735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。

796.启18:23.“灯光在你中间决不能再照耀”表那些因教义和照之的生活陷入天主教的人没有来自主的任何启示，因而没有对属灵真理的洞察。“灯光”表示来自主的启示，因而对属灵真理的接受；“光”是指天堂之光，天使，以及世人的理解或认知就在天堂之光中；这光本质上是神性智慧；因为它从显为灵界太阳的主发出，这光实质上是神性智慧的神性之爱；从这太阳所发出的光无非是神性智慧，所发出的热无非是神性之爱。事实的确如此，这一点在《圣爱与圣智》（83-172节）一书得到论证。由于这光来自主，而主凭这光并在这光中全在，所以一切启示、因而对属灵真理的洞察皆通过这光实现，那些属灵地热爱神性真理，也就是因为它们是真理，因而是神性而热爱真理的人就拥有对属灵真理的洞察。显然，这就是对主的爱；事实上，主在这光中全在，因为神性之爱和神性智慧不在空间内，而在它们被接受之处，并取决于接受程度。
那些陷入天主教的人没有任何启示，因而没有对神性真理的洞察；这一点从以下事实明显可知：他们不爱任何属灵之光；因为属灵之光的源头来自主，如前所述；除了那些与主结合的人外，没有人认可这光，也不接受它；与主结合唯独通过对祂的承认和敬拜，同时通过遵行其圣言诫命的生活才能实现。承认和敬拜主，并阅读圣言，会引起主的临在；不过，这二者连同遵行其诫命的生活则实现与主的结合。而在巴比伦，情况刚好相反；主在那里得到承认，却没有权柄；圣言得到承认，却没有人阅读它。那里敬拜的是教皇，而不是主，承认的是教皇诏书，而不是圣言，他们照着教皇诏书，而不是圣言的诫命生活。这些教皇诏书以教皇及其神父对天堂和世界的统治为目的，而圣言的诫命以主对天堂和世界的统治为目的；这两个目的就像地狱与天堂那样彼此截然对立。提及这些事，是叫人们知道，那些因教义和照之的生活陷入天主教的人完全没有灯光，也就是没有启示，因而没有对属灵真理的洞察。
主就是光，一切启示和对属灵真理的洞察皆由此而来；这一点从以下经文明显看出来：
祂是真光，照亮一切来到在世上的人。（约翰福音1:4-12）
这论及主。
这就是审判，光来到世间；行真理的必来就光。（约翰福音3:19,21）
耶稣说，光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。（约翰福音12:35-36）
耶稣说，我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音 12:46）
耶稣说，我是世上的光。（约翰福音9:5）
西缅说，我的眼睛已经看见你的救恩，是照亮各族的光。（路加福音2:30-32）
那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们。（马太福音 4:16;以赛亚书9:2）
我已经使你作各族的光，叫你施行我的救恩，直到地极。（以赛亚书49:6）
新耶路撒冷城不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。（启示录 21:23; 22:5）
从这些经文明显可知，主就是那光，一切启示和对属灵真理的洞察皆来自这光；主既是光，魔鬼就是黑暗；魔鬼就是对统治主的一切神性事物，因而统治主自己之爱；并且统治权越给予它，它就越将主的神圣神性事物变暗、熄灭、点燃并烧尽。