735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。

50.“祂的声音如同众水的声音”表属世的神性真理。当“声音”来自主时，它表示神性真理（参看37节）。“水”表真理，尤表属世的真理，就是出自圣言的认知。这一点可从圣言中的许多经文得以证实，仅从中引用以下经文：
认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。（以赛亚书11：9）
所以你们必从救恩的泉源欢然取水。（以赛亚书12：3）
行事公义、说话正直的，必有粮食赐给他，饮水可得保全。（以赛亚书33：15-16）
困苦穷乏人寻求水却没有，他们因口渴，舌头干燥。我要在山坡上开江河，在谷中开泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉，好叫他们看见、承认、留意、明白。(以赛亚书41:17-18, 20)
我要将水浇灌口渴的人，使水涌流在干旱之地，我要将我的灵浇灌你的种。（以赛亚书44:3）
你的光就必在黑暗中升起，你必像浇灌的园子，又像水流不绝的水泉。（以赛亚书58：10-11）
我的百姓做了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出不能存水的池子。（耶利米书2：13）
他们的贵胄打发家僮打水，他们来到池边，见没有水，就拿着空器皿回来了。(耶利米书14:3)
他们离弃耶和华这活水的泉源。（耶利米书17：13）
他们要哭泣而来；我因哭泣引导他们，把他们引到正直路上的水泉旁。（耶利米书31:9）
我必折断粮的杖；他们喝水也要按制子，惊惶而喝，因自己的罪孽消灭。(以西结书4:16-17; 12:18-19; 以赛亚书51:14)
看哪，日子将到，我必打发饥荒降在地上，饥荒不是因为没有饼，干渴不是因为没有水，乃因不听耶和华的话；他们必飘流，从这海到那海；往来奔跑要听耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。（阿摩司书8:11-13）
那日、必有活水从耶路撒冷出来。（撒迦利亚书14：8）
耶和华是我的牧者，祂必领我到安静的水边。（诗篇23：1-2）
他们并不干渴，祂为他们使水从磐石流出，分裂磐石水就涌出。（以赛亚书48：21）
神啊，我清晨寻求你，我的灵魂渴慕你，我因无水而疲乏。（诗篇63:1）
耶和华发话，祂使风刮起，水便流动。（诗篇147:18）
天上的天和天上的水，你们都要赞美耶和华。（诗篇148:4）
耶稣坐在雅各泉旁，对那妇人说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。（约翰福音4:7-15）
耶稣，人若渴了，让他到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。（约翰福音7: 37-38）
我要将生命水的泉白白赐给那口渴的人喝。(启示录21:6)
他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。（启示录22:1）
圣灵和新妇都说，来；听见的人也该说，来；口渴的人也当来，愿意的，都可以白白取生命的水。（启示录22:17）
在上述经文中，“水”皆表真理。由此明显可知，“众水的声音”表圣言中主的神性真理，如以下经文：
看哪，以色列神的荣光从东路而来，祂的声音如同多水的声音；地就因祂的荣耀发光。（以西结书43:2）
我听见从天上有声音，像众水的声音。（启示录14:2）
耶和华的声音发在水上，耶和华在众水之上。(诗篇29:3)
既知“水”在圣言中表属世人里面的真理，那么明显可知犹太教会中的各种洗濯表示什么，以及洗礼表示什么，同样知道主在约翰福音中的这些话表示什么：
人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。（约翰福音3:5）
“从水生”表从真理而生，“从圣灵生”表从照着这些真理的生活而生。在相反的意义上，“水”表虚假，这一点可见于下文。