735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。

387.记事三：

当这两位天使从视线中消失时，我看到右边有一个园子，里面有橄榄树、无花果树、月桂树和棕榈树，是照着它们的对应关系按顺序来种植的。当我朝那边望去时，我看到天使和灵人在这些树木中间散步和交谈；有一位天使灵看着我。那些正在灵人界为天堂做准备的人被称为天使灵。这个灵人离开园子向我走来，说：“你愿意和我一起去我们的乐园吗？你会听到、看到奇妙的事。”于是，我就和他同去，他对我说：“你所看到的这些人(因为那里有许多人)都处于对真理的爱，因而处于智慧之光。这里还有一座宫殿，我们称之为智慧圣殿；但那些自以为智慧的人都看不见它，更不用说那些自以为足够智慧的人，尤其那些以为其智慧源于自我的人。原因在于，这些人没有处于出于对真正智慧的爱而接受天堂之光的状态。真正的智慧在于一个人在天堂之光中看到，他所知道、理解并拥有智慧的东西，与他所不知道、不理解，也没有智慧的东西相比，就像大海里的一滴水，因而几乎什么都不是。凡在这个美丽乐园里，出于感知和内在视觉承认自己的智慧相对来说如此之少的人，都会看到这座智慧圣殿；因为使他能看到这殿的，正是心智中的内在之光，而不是没有内在之光的外在之光。”

由于我经常想，情况必是这样，首先出于知识，然后出于感知，最后出于内在之光承认，人的智慧如此之少，所以现在我被恩准看到这座圣殿。圣殿的形式美妙绝伦；它高耸于地面之上，方方正正，墙是水晶的，殿顶是透明碧玉的，呈优雅的拱形，其根基是各样宝石的。通向它的台阶是抛光大理石的，台阶两侧有狮子及其幼狮的浮雕。然后我问可否进入，被告知可以；于是，我拾级而上。当我进去时，我看到基路伯状的形式在殿顶下飞翔，但很快就消失不见了。我们走的地板是香柏木的；整座圣殿因殿顶和墙壁的透明而被建造为光的形式，或说作为光的代表而被建造。

天使灵与我一起进去，我把我从两位天使那里听到的关于爱和智慧、仁爱和信仰的话告诉了他。然后，天使对我说：“他们没有谈到第三个吗？”“什么第三个？”我问。他回答说：“功用的良善。没有功用的良善，爱和智慧什么都不是，只是理想实体，只有当它们存在于功用中时，它们才成为现实。爱、智慧和功用是三样不可分割的东西；若分开，它们什么都不是。爱没有智慧什么都不是，而是通过智慧取得一种形式，即功用，或说它在智慧中为某种东西取得形式，它为之取得形式的这种东西就是功用；因此，当爱通过智慧而在功用中，或以功用来表达时，它就真实存在了，因为它实际上存在了。爱、智慧和功用就像目的，原因和结果；目的什么都不是，除非它通过原因而在结果中；如果这三者中的任何一个消失或被摧毁，那么整个就都消失或被摧毁，变得一无所有，什么都不会留下。

“仁爱、信仰和作为或行为也是如此。没有信仰的仁爱什么都不是，没有仁爱的信仰什么都不是，没有作为或行为的仁爱和信仰什么都不是；但它们在作为或行为中，或当以作为或行为来表达时，就会照着这些作为或行为的功用而成为某种事物。情感、思维和运作也是如此；意愿、理解力和行动同样如此；因为没有理解力的意愿，就像没有视觉的眼睛；没有行动的意愿和理解力，就像没有身体的心智。情况就是这样，这一点在这座圣殿中是显而易见的，因为这里的光光照心智的内层。

“几何学也教导说，没有什么东西是完整和完美的，除非它是三维一体；因为一条线什么都不是，除非它变成一个平面；一个平面什么都不是，除非它变成一个立体；因此，第一个维度必须扩展成第二个维度，以便这两个维度可以存在，它们共存于第三个维度中。这适用于一切受造物，无论总体还是细节；它们终止于第三种形式或第三个阶段。正因如此，在圣言中，数字三表示完整和整体之物。既然如此，我不禁感到诧异，有些人只信奉信仰，有些人只信奉仁爱，有些人只信奉作为或行为；而事实上，唯独它们中的任何一个，或没有第三个的任何两个都没有真实的存在，或说没有第二个的第一个，或没有第三个的第一个和第二个，什么都不是。”

然后我问：“难道一个人不可以有仁爱和信仰，却没有作为或行为吗？难道一个人不可以有对某事的爱，也思想它，却不去实现它吗？”天使灵回答我说：“他可以，但只是理想上或理论上可以，实际上或在现实中不可以。他必须处在行动的努力或意愿中，或说必须努力或意愿去做；意愿或努力本质上是行动，因为它是一种行动的持续努力；当它抵达它的终端时，或说当行动的机会出现时，它就变成外在上的行动。因此，努力和意愿作为内在的行动而被一切智者接受，因为它们被神接受，就好像它们是外在行动，只要当机会出现时，它们不会落空。”