735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。

310.⑴什么是人自己的谨慎，什么是非人自己的谨慎。当人们确信表象，并视之为真理，尤其确信这一表象：人自己的谨慎就是一切，圣治除了是某种普遍之物外，什么都不是时，他们就专注于自己的谨慎；但这种普遍之物若非由具体细节构成，是不可能的，如前所示(201节)。这些人还陷入幻觉，因为被确认为真理的一切表象都会变成幻觉；并且他们照着通过幻觉确认的程度而变成唯物主义者，甚至到了这种地步：他们只相信通过某种身体感官，尤其通过视觉感知到的东西，因为视觉尤其与思维行如一体。这种人最终会变得感官化；他们若确认支持自然反对神，就会关闭其心智的内层，可以说蒙上一层面纱。从那时起，他们就在这面纱之下思考，就好像它上面什么东西也没有一样。古人称这些感官人为“知识树的蛇”；在灵界，他们说，像这样的人因固执己见，故关闭了其心智的内层，甚至一直关闭到鼻子。因为“鼻子”表示对真理的感知，这意味着他们没有这种感知。我需要描述一下这种人是什么样子。

他们比其他人更精明、狡猾，是巧辩家；他们称精明和狡猾为聪明和智慧，他们也不知道别的。凡和他们不一样的人，尤其那些敬拜神并承认圣治的人，他们一律视其为简单和愚蠢。他们对其心智的内部原理知之甚少，就像那些被称为马基雅维利主义者的人，就是那些视杀人，通奸，偷盗，作假见证本身为无足轻重的人。即便他们反驳这些罪行，那也只是为了小心谨慎，不让他们的本性暴露出来。

论到人在世上的生命，他们只认为它就像动物的生命；论到人死后的生命，则认为它就像从尸体或坟墓中冒上来，然后又沉回去，从而死亡的活雾。这种疯狂带来以下观念：灵人和天使是由空气做的。在这些唯物主义者当中，凡被迫相信永生的人都认为灵魂就具有这种性质，因而不能看、听或说，故又瞎又聋又哑，只能在自己那点空气中思考。他们说，灵魂怎会是别的东西呢？外在感官不是随着肉体一起死亡了吗？灵魂在与肉体重新结合之前，如何能再次获得它们？他们之所以执着于这些观念，是因为他们只能以这种感官方式，不能从属灵的角度来理解死后灵魂的状态。没有这种物质概念，他们就会丧失永生的信念。他们尤其将自我之爱证实，称其为生命之火，认为它对国家的各种功用有激励作用。这使得他们成为自己的偶像；他们的思维因是幻觉并基于幻觉，故是虚假的形像。他们因赞成欲望的快乐，故是撒旦和魔鬼。那些确认恶欲，或将其证实的人被称为撒旦，那些把这些恶欲行出来的人被称为魔鬼。

我被恩准知道最狡猾的感官人是什么样子。他们的地狱在后面的深处，他们不想叫人发现。因此，他们在那里看上去就像幽灵(就是他们的幻觉)那样到处飞。他们被称为魔鬼。他们当中有些人曾被放出地狱，好叫我知道他们是什么样子。他们立刻附到我的脖子上，就在我的后枕骨下面，从那里进入我的情感。他们不想进入我的思维，而是巧妙地避开它们。他们接连改变我的情感，不知不觉地把我的心情转到对立面，也就是转到恶欲；他们并不触及我的思维，所以若不是主阻止，他们会在我毫不知情的情况下扭曲并反转我的情感。

那些在世时不相信圣治的存在，只寻找他人身上的情欲和渴望，从而迷惑他们，直到彻底掌控他们的人就会变成这个样子。由于他们暗中做起这种事来如此巧妙、狡猾，以致其他人毫无察觉，还由于他们死后仍保持这种性质，所以一进入灵界，他们就被扔进这个地狱。在天堂之光下，他们看上去似乎没有鼻子；奇怪的是，他们虽如此狡诈，却比其他人更感官化。正因古人将感官人称为蛇，还因这种人在推理辩论方面比其他人更精明、狡猾和灵巧，所以经上说：

蛇比田野一切的野兽更狡猾。(创世记3:1)

主说：

所以你们要谨慎如蛇，单纯如鸽子。(马太福音10:16)

经上(启示录20:2)如此描述被称为古蛇、魔鬼和撒旦的龙：

有七头十角，头上戴着七个冠冕。(启示录12:3,9)

“七头”表示狡猾，“十角”表示通过谬论或扭曲而说服的能力，“七个冠冕”表示遭到亵渎的圣言和教会的圣物。