734a.启12:7.“天上就有了战争”表示虚假与真理，并真理与虚假的争战。这从“战争”的含义清楚可知，“战争”是指属灵的战争，也就是虚假与真理，并真理与虚假的战争(对此，我们稍后会提到)。此处所指的虚假是来自邪恶的虚假，而真理是来自良善的真理；事实上，虚假的种类有很多，但只有那些来自邪恶的虚假才与来自良善的真理争战，因为邪恶反对良善，一切真理都属于良善。所有在生活中不思想天堂和主，只思想自我和世界的人都处于邪恶之虚假。在生活中思想天堂和主，就是思想一个人必须这样或那样行事，因为圣言就是如此教导和吩咐的；那些因靠圣言生活而如此行的人就是靠主和天堂生活。但只思想自我和世界就是思想一个人由于国家法律，为了名声、荣誉和利益而必须这样或那样行事；这些人不是为主和天堂，而是为自我和世界而活。就生命而言，这些人处于邪恶，并从邪恶处于虚假；那些处于来自这个源头的虚假之人就与真理争战。不过，这些人不与圣言争战，因为他们称其为神圣和神性，但他们与圣言的纯正真理争战，因为他们从圣言证实其虚假，但只从圣言的字义来证实，一些经文的字义具有这种性质：它可以被用来证实最异端的原则，因为字义上的圣言适合孩子和简单人的理解，他们大部分是感官化的，感官人只接受他们亲眼看见的东西。由于圣言在字面上是这样，所以那些处于来自生活邪恶的虚假之人就从圣言来证实其虚假，从而歪曲圣言。事实上，那些将信与仁分离的人如此歪曲圣言，以至于凡提到实行或行为和作为的地方，他们都将这些经文(其中有数千处经文)解释得看上去不是指实行或行为、作为，只是指相信和信仰；其它情况也是如此。说这些事是为了让读者知道，那些处于来自邪恶的虚假，“与米迦勒及其使者争战”的人，如下文所描述的，是指谁。

734b.在圣言中，“战争”表示属灵的战争，也就是来自邪恶的虚假与来自良善的真理，并来自良善的真理与来自邪恶的虚假的争战，或也可说，由那些处于来自邪恶的虚假之人向那些处于来自良善的真理之人发动的争战，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，其中我们只引用以下经文。以赛亚书：

必有许多人民前往，说，来吧，让我们登耶和华的山，到雅各神的家，祂必将祂的道教导我们，使我们行祂的路；因为律法必出于锡安，耶和华的话必出于耶路撒冷；祂必在列族之间施行审判，斥责列民；他们要将剑打成锄头，把枪打成镰刀；这民族不举剑攻击那民族，他们也不再学习战事。雅各家啊，来吧，我们要在耶和华的光明中行走。(以赛亚书2:3–5; 弥迦书4:3)

这段经文论述了主的降临，那些将属于其新教会的人要在真理上接受教导，他们通过真理被引入天堂。“耶和华的山”和“雅各家”表示拥有对主之爱和出于这爱的敬拜的教会；“必有许多人民前往，说，来吧，让我们登那山”表示呼召到那教会，因而呼召到主那里；“祂必将祂的道教导我们，使我们行祂的路”表示他们将在真理上接受教导，他们将通过真理被引导，“道”(ways)表示真理，“路”(paths)表示生活的戒律；“律法必出于锡安，话必出于耶路撒冷”表示他们将被爱之良善的教义和来自这良善的真理之教义引导，这些教义是由主那里从天堂出来给教会的，“律法”表示爱之良善的教义，“话”表示来自这良善的真理；“祂必在列族之间施行审判，斥责列民”表示那时，生活的邪恶和教义的虚假将被驱散，“列族”表示那些处于邪恶的人，“列民”表示那些处于虚假的人，因而在抽象意义上表示生活的邪恶和教义的虚假。

“他们要将剑打成锄头，把枪打成镰刀”表示那时，争战将因所有人一致同意而停止，“剑”和“枪”表示与来自良善的真理争战的来自邪恶的虚假，并与来自邪恶的虚假争战的来自良善的真理；“锄头”表示真理所培育的教会的良善，因为用锄头耕种的“田”表示生活良善方面的教会；“镰刀”表示教义的真理，因为园中的树表示对真理的感知和真理的知识。“这民族不举剑攻击那民族，他们也不再学习战事”表示类似事物，“战事”表示整体上或整个范围内的争战。“来吧，我们要在耶和华的光明中行走”表示他们将过一种智慧的生活，“耶和华的光明”表示神性真理，“在光明中行走”表示照神性真理生活，因而表示一种智慧的生活。“战事”在此表示属灵的战争，也就是虚假与真理和良善的争战，反之亦然，“剑”和“枪”，也就是战争的武器，表示诸如在属灵的争战中使用的那类事物，这一点是显而易见的，因为此处论述的是主和祂要建立的教会，以及给这教会的教义，故经上说“祂必将祂的道教导我们，使我们行祂的路”，又说“来吧，我们要在耶和华的光明中行走”。

何西阿书：

当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物立约；又要从地上折断弓、剑和战争；我必使他们安然躺卧。(何西阿书2:18)

当那日，耶和华要与之立约的“田野的野兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物”的含义，可参看前文(AE 388e, 701c节)，那里还说明，“折断弓、剑和战争”表示停止虚假与真理之间的一切争战；故经上补充说“我必使他们安然躺卧”，这句话的意思是安全，免受来自地狱的邪恶与虚假侵扰。

撒迦利亚书：

我必剪除以法莲的战车和耶路撒冷的战马，战争的弓也必剪除，但祂必向列族讲和平。(撒迦利亚书9:10)

前面也解释了这段经文(可参看AE 355a, 357a节)，由此明显可知，“战争的弓”表示与虚假争战的真理的教义，因为这话论及主。诗篇：

耶和华使地荒凉，使战争止息，直到地极；祂折弓、断枪，把战车用火焚烧。(诗篇46:8, 9)

此处“耶和华使战争止息，直到地极”也表示祂使按灵义来理解的争战止息，灵义上的争战就是虚假与教会的真理和良善的争战(参看AE 357d节)。

又：

神折断弓弦、盾牌、剑和战器。(诗篇76:3)

这句话具有同样的含义(参看AE 357d, 365f节)。以赛亚书：

因为他们逃避剑和出了鞘的剑，并弯弓与战争的重灾。(以赛亚书21:15)

这些话的含义可参看前文(AE 131a, 357b节)，那里还说明，“战争的重灾”表示由于虚假对良善知识的强烈攻击，良善的知识在此由“阿拉伯”或“基达”来表示。诗篇：

耶和华教导我的手战争，将铜弓放在我的膀臂上。(诗篇18:34)

“教导手战争”不是指与这个世界上的敌人的战争，而是指与地狱里的敌人的战争，这种战争是由真理与虚假、与邪恶的争战来进行的。表象是，此处所指的是像大卫与他的敌人所进行的那种战争，因而是耶和华教导他这种战争，并教导如何将铜弓放在膀臂上；然而，所指的是属灵的争战，以及属灵的弓，也就是真理的教义，“铜弓”表示生活良善的教义，这是因为圣言就其本质而言，是属灵的；关于这些话，也可参看前文(AE 357b节)。

又：

耶和华啊，与我相争的，求你与他们相争；与我相战的，求你与他们相战，握着小盾大牌，起来帮助我，抽出枪来，挡住那追赶我者的路；对我的灵魂说，我是你的拯救。(诗篇35:1–3)

此处“相争”、“握着小盾大牌”、“抽出枪来”意思不是说握住或使用这些战争武器，因为这话论及耶和华，但经上如此说，是因为一切战争武器都表示诸如属于属灵争战的那类事物。“小盾”因保护头部而表示保护，以防摧毁对真理的理解的虚假；“大牌”因保护胸部而表示保护，以防摧毁仁爱，也就是良善的意愿的虚假；“枪”因保护身体的所有部位而表示总体上的保护。由于所表示的是这些事物，所以经上补充说：“对我的灵魂说，我是你的拯救。”

734c.由于耶和华，也就是主，保护人免受地狱，也就是不断从地狱冒上来的邪恶和虚假伤害，所以祂被称为“万军之耶和华” (Jehovah Zebaoth)，也就是万象之耶和华(Jehovah of Hosts)，“万象或万军”表示整体上或整个范围内的天堂、因而教会的真理和良善，主通过这些真理和良善移除总体上的众地狱和个体的每个地狱。这就是为何人们认为耶和华作为战争英雄和战士在战场上战斗并进行战争，这可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)

撒迦利亚书：

耶和华必出去与那些民族争战，像祂在战争之日作战的日子一样。(撒迦利亚书14:3)

以赛亚书：

耶和华必像勇士出去，必像战士激发热情，祂必战胜祂的仇敌。(以赛亚书42:13)

摩西五经：

耶和华必世世代代和亚玛力争战。(出埃及记17:16)

经上说这话，是因为“亚玛力”表示那些不断侵扰教会的真理和良善的邪恶之虚假。

此外，圣言的历史部分，无论摩西五经，还是约书亚记、撒母耳记和列王纪，所描述的战争都表示属灵的战争；例如，与亚述人、亚兰人或叙利亚人、埃及人、非利士人的战争，以及最初与约旦河之外和约旦河这边的迦南地拜偶像的民族的战争。当知道“亚述人”、“巴比伦人和迦勒底人”，以及“埃及人”、“亚兰人或叙利亚人”、“非利士人”和其余的人所表示的邪恶和虚假是什么和哪个种类时，这些战争表示什么，就变得显而易见了；因为与以色列人交战的所有民族和人民都代表地狱，地狱都渴望向以色列人所代表的教会施暴。尽管如此，战争实际上照着它们被描述的那样发生；然而，它们代表、因而表示属灵的战争，因为圣言中的话内在无不是属灵的，圣言是神性，从神性发出之物都是属灵的，并终止于属世之物。

古人也拥有一部圣言，包括预言和历史，现在已经遗失了，这一点从摩西五经(民数记21章)明显看出来，那里提到了它的预言，这些预言被称为“神谕”(Enunciations，Utterances)；那里还提到历史书，这些历史书被称为“耶和华战记”(民数记21:14–27)。这些历史书被称为“耶和华战记”，是因为它们表示主与地狱的战争，和我们圣言历史书中的战争是一样的。这就是为何在圣言中，“敌人”、“仇敌”、“攻击者”、“追赶者”、“起来反抗的人”，以及一切战争武器，如枪、大牌、小盾、剑、弓、箭和战车，都表示诸如属于与地狱的争战和保护的那类事物。

摩西五经：

你出去与仇敌争战，看见马匹、战车，以及比你更多的人民的时候，不要怕他们，因为耶和华你的神与你同在。他们上阵的时候，祭司要对他们说，今天你们将近要和仇敌作战；你们的心不要软弱，你们也不要惧怕战兢，也不要因他们惊恐，因为耶和华你们的神与你们同去，要为你们与仇敌争战，拯救你们。(申命记20:1–4)

人若不知道圣言的每个细节里面都有一个灵义，可能会以为此处所指的更内层的东西无非是出现在字面上的东西；然而，此处“争战”和在别处一样，表示属灵的争战，所以“马”、“战车”和大量“人民”表示他们所信靠的宗教虚假，他们出于这些虚假与教会的真理作战，“马”表示理解力的虚假和由此而来的推理，“战车”表示教义的虚假，大量“人民”表示总体上的虚假。无论你说虚假，还是说那些处于虚假的人，都是一样的。他们不会害怕这些人，或战兢，因为他们处于来自主的教会真理，主在这些真理中与人同在，从而出于它们为人与地狱作战，这些地狱就是灵义上的仇敌；因此，经上说：“因为耶和华神与你同在，并与你们同去，要为你们与仇敌争战，拯救你们。”这两种意义，即属世意义和属灵意义，通过存在于世界的一切事物与天堂的一切事物之间的对应关系构成一体；因此，天堂与世人通过圣言有一种结合。但隐藏在圣言历史部分中的属灵意义不如隐藏在预言部分中的那么容易看到，因为历史事实使心智固定在它们自己上面，从而使它不去思想其它任何意义，只思想出现在字面上的东西；然而，圣言的一切历史事实或部分都代表天上的事物，那些话也具有意义。

以下申命记20章中的这些话表示要作战的，是所有处于教义的真理，从而成为教会之人的人，而不是那些还没有变得如此的人：

后来，官长也要向百姓讲话说，有什么人建造新房，还没有行奉献礼的，他可以回家去，恐怕他在战争中死去，而别人去奉献。或有什么人栽种葡萄园，还没有完成并摘取它的果实，他可以回家去，恐怕他在战争中死去，而别人完成并摘取它的果实。或有什么人聘定了妻，还没迎娶她，他可以回家去，恐怕他在战争中死去，而别人去娶她。有什么人心里惧怕软弱，他可以回家去，免得他弟兄的心像他的心那样融化。(申命记20:5–8)

经上吩咐并准许“建造新房，还没有行奉献礼的”、“栽种葡萄园，还没有摘取它果实的”、“聘定了妻，还没迎娶她的”都要留在家里，恐怕他们在战争中死去，而别人去奉献房屋、摘取葡萄园的果实、娶妻，是出于灵界的原因，没有人能明白这些原因，除非他知道“建造房屋”、“栽种葡萄园”和“娶妻”，以及“在战争中死去”表示什么；“建造房屋”表示建立教会；“栽种葡萄园”所表相同，但“房屋”表示良善方面的教会，而“葡萄园”表示真理方面的教会，因为良善与真理都必须植入人，好让教会可以在他里面。“聘定并迎娶妻”表示这两者，即良善与真理的结合；“战争”表示属灵的战争，也就是与来自地狱的邪恶和虚假的争战；“在战争中死去”表示在教会通过这些手段被植入之前就屈服；这也通过试探实现，在圣言中，“战争”也表示试探。

由此可以断定这些律例在灵义上表示什么，即出去打仗的以色列人所表示的教会之人，也就是有教会在里面的人是那些要与敌人，也就是地狱作战的人，而不是那些还没有成为教会之人，或没有教会在里面的人；因此，经上说那些“建造新房，还没有行奉献礼的人”和那些“栽种葡萄园，还没有摘取它果实的人”，以及那些“聘定了妻，还没迎娶她的人”，都不可出去作战，因为所有这些人都表示那些教会尚未植入其中的人，因而表示那些还没有成为教会之人的人；经上说这些人“可以回家去，恐怕他们在战争中死去”，这句话的意思是说，这些人不会战胜他们的敌人，反而他们的敌人会战胜他们，因为只有那些处于来自良善的真理之人，或真理与良善在其里面结合的人才能战胜属灵的敌人。经上还说恐怕“别人奉献房屋”、“摘取葡萄园的果实”、“娶妻”，这表示免得虚假和邪恶与良善结合，或别的种类的真理与对良善的情感结合；因为“别人”表示虚假，也表示别的真理，因而表示不一致的真理。“心里惧怕软弱的”也要回家，表示那些还没有处于教会的良善和真理，并由此处于对主的信心之人，因为这些人惧怕邪恶，也使其他人惧怕它们，这由“免得他弟兄的心融化”来表示。这些就是经上吩咐这些事的内在原因，或来自灵界的原因。

734d.“战争”表示属灵的战争，也就是与地狱事物的战争，这一点从以下事实很明显地看出来，利未人围绕会幕的职守和事奉被称为“服役”，这从摩西五经中的这些话清楚看出来：

摩西被吩咐，利未人，从三十岁的人直到五十岁的人，凡从事服役、在会幕里办事的，都数点了。(民数记4:23, 35, 39, 43, 47)

别处：

利未人的职守是这样：从二十五岁和以上的人都要前来在会幕的事奉上从事服役，从五十岁的人起，他就要停止事奉的服役，不再事奉。(民数记8:24, 25)

利未人围绕会幕的工作和事奉被称为“服役”，因为利未人代表教会的真理，为了服侍，利未人被赐予并分派给的亚伦，代表爱之良善和拯救工作方面的主；由于主出于爱之良善通过来自圣言的真理重生并拯救世人，以及移除来自祂不断与之作战的地狱的邪恶和虚假，所以利未人的职守和事奉被称为“服役”。这事从以下事实也明显看出来，即：他们的事奉被称为“服役”，尽管利未人并未出去与那地的敌人交战。这表明，祭司职分就是服役，但却是抗击邪恶和虚假的服役。由于同样的原因，如今教会被称为战斗的教会。

以赛亚书：

山间有多人的声音，好像是大人民，有列族的列国聚集哄嚷的声音；万军之耶和华点阅作战的军队。(以赛亚书13:4)

前面解释了这些话(可参看AE 453b节)；“点阅作战的军队”表示安排来自良善的真理对抗来自邪恶的虚假，这些真理由“聚集的列族的列国”来表示。同一先知书：

到那日，耶和华必成为坐在审判席上者的公平之灵；并从城门口击退战争者的力量。(以赛亚书28:5, 6)

这些话论及那些处于自我聪明的骄傲之人，以赛亚书28:1中的“高傲的冠冕，以法莲的酒徒”就是指他们。“耶和华必成为坐在审判席上者的公平之灵”表示那些没有处于这种骄傲的人必从主拥有聪明，“审判或公平”表示对真理的理解，因而表示聪明；“耶和华必成为从城门口击退战争者的力量”表示主将能力赐予那些捍卫圣言和来自圣言的教义，努力阻止它们遭受暴力的人；“城”表示教义，给城提供入口的“城门口”表示属世真理。这就是为何长老坐在城门口审判。

耶利米书：

你们要使攻击锡安女子的战争成圣；起来，让我们趁中午上去，起来，让我们趁夜间上去，让我们毁坏她的宫殿。建土堆攻打耶路撒冷。看哪，有一种民从北方之地而来，残忍，毫无怜悯；他们的声音像海洋咆哮；锡安的女子哪，他们都骑马，如上战场的人摆阵攻击你。(耶利米书6:3–6, 22, 23)

此处论述的主题是那些处于自我聪明的人对圣言的歪曲；他们由“从北方之地而来的一种民”来表示；在灵界，这些人住在北方，因为他们处于歪曲，由此看不见真理；但“锡安的女子”表示处于纯正真理的教会。“你们要使攻击锡安女子的战争成圣，建土堆攻打耶路撒冷”表示这些人对真理的攻击和对教会的摧毁；“耶路撒冷”表示教义方面的教会，因而表示教会的教义。“起来，让我们趁中午上去”表示公开摧毁真理的努力；“起来，让我们趁夜间上去”表示暗中摧毁它们的努力；“让我们毁坏她的宫殿”表示摧毁对真理的理解的努力；“残忍的民，他们毫无怜悯”表示他们根本没有处于对真理的爱，而是处于对虚假的爱；“他们的声音像海洋咆哮；他们都骑马”表示他们出于知识(科学)和自我聪明进行推理；“他们如上战场的人摆阵”表示他们攻击真理。

诗篇：

求你救我脱离邪恶的人，保护我脱离强暴的人，就是心里图谋邪恶的人；他们终日为战争聚集；他们使自己的舌头尖锐如蛇。(诗篇140:1–3)

“邪恶的人”和“强暴的人”表示那些扭曲圣言真理的人；凡出于堕落邪恶的意图通过扭曲圣言真理向它们施暴的人都被称为“强暴的人”。“心里图谋邪恶”进一步描述了这种堕落邪恶的意图；“终日为战争聚集”表示扭曲圣言的真理；“战争”表示他们获胜所凭借的推理，故经上补充说：“他们使自己的舌头尖锐如蛇。”

撒迦利亚书：

他们必如勇士在战争中践踏街上的泥土，他们必争战，因为耶和华与他们同在，骑马的必羞愧。(撒迦利亚书10:5)

这段经文论述了主的降临和那些从主处于来自良善的真理之人；论到这些人，经上说“他们必如勇士在战争中践踏街上的泥土”，这表示他们将驱散并完全摧毁教义的虚假；“街上的泥土”表示这虚假，因为“城”表示教义，“城市的街道”表示它的真理，其中的“泥土”表示来自被歪曲的真理的虚假；“他们必争战，因为耶和华与他们同在”表示他们将凭主或来自主的能力攻击并战胜这些虚假；“骑马的必羞愧”表示一切自我聪明都将屈服；“羞愧”表示屈服，因为它论及那些被击败的人，“骑马”表示信靠自我聪明。

何西阿书：

我却要怜悯犹大家，凭耶和华他们的神拯救他们；我不靠着弓、剑、战争、马匹、马兵拯救他们。(何西阿书1:7)

“犹大家”表示属天教会；“凭耶和华他们的神怜悯并拯救他们”表示来自主的拯救；“我不靠着弓、剑、战争、马匹、马兵拯救他们”表示不靠着诸如属于自我聪明的那类东西；前面各个地方已经说明，“弓”、“剑”、“马”和“马兵”表示什么；“战争”表示凭这些事物争战。

以西结书：

你们没有上去堵住破口，也没有为以色列家修造围墙，使你们当耶和华的日子在战争中站立得住。(以西结书13:5)

这些话论及“愚蠢的先知”，愚蠢的先知表示来自被歪曲的圣言的教义虚假；“你们没有上去堵住破口，也没有为以色列家修造围墙”表示他们不能纠正教会的背道行为，或修正它的任何东西；“以色列家的破口”表示教会的背道行为，它的“围墙”表示防止虚假入侵、从而产生修正之物；“当耶和华的日子在战争中站立不住”表示在最后审判的日子，没有与来自地狱的邪恶之虚假作战。

耶利米书：

荣耀的城，就是我喜乐的城，怎能不被撇弃呢？因此，在那日，她的少年人必仆倒在街上，所有的战士都必被剪除。(耶利米书49:25, 26; 50:30)

“荣耀的城”和“耶和华喜乐的城”表示来自圣言的真理之教义；“被撇弃”表示这教义因对真理的歪曲变成虚假的教义；“因此，她的少年人必仆倒在街上”表示对真理的一切理解，因而一切聪明都将灭亡；“少年人”表示对真理的理解，“那城的街道”表示教义之虚假。“所有的战士都必被剪除”表示将不再留有与虚假争战的任何真理；“战士”表示那些处于真理，并出于真理与虚假作战的人，在抽象意义上表示与虚假作战的真理本身。

以赛亚书：

你的被杀者并不是被剑杀的，也不是在战争中被杀死的。(以赛亚书22:2)

这话论及“异象谷”，异象谷表示感官人，感官人从身体感官的谬误来看待一切事物；由于它不理解真理，从而抓住虚假以取而代之，所以经上说“你的被杀者并不是被剑杀的，也不是在战争中被杀死的”，这表示真理不是被基于虚假的推理毁灭的，也不是被虚假与真理的任何争战毁灭的，而是从它们自己毁灭的，因为是从谬误毁灭的，由于谬误而看不见真理。

同一先知书：

我要把埃及与埃及混在一起，使人攻击自己的弟兄，使人攻击自己的同伴，城攻击城，国攻击国。(以赛亚书19:2)

这些话论及与属灵人分离的属世人；这属世人由“埃及”来表示；“我要把埃及与埃及混在一起，使人攻击自己的弟兄，使人攻击自己的同伴”表示属世人中推理反对属灵人的真理和良善，并与它们争战的一群虚假；“人和弟兄”表示真理和良善，在反面意义上表示虚假和邪恶；“人和同伴”表示在自己中间的真理，在反面意义上表示在自己中间的虚假；当虚假获胜时，这种纷争和争战就会发生，因为虚假不断与虚假相争，但真理不与真理相争；“城攻击城，国攻击国”表示教义自己之间，或教会自己之间将有类似的争论；“城”表示教义，“国”表示由此而来的教会。

734e.由此明显可知，主在福音书的这些话表示什么：

将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人。你们要听见战争和战争的风声；小心，不要惊慌；因为民族要起来攻击民族，国家要起来攻击国家；必有饥荒，瘟疫，地震。(马太福音24:5–7; 马可福音13:6–8; 路加福音21:8–11)

这些话是主论到时代的完结时对门徒所说的，时代的完结表示教会在末期的状态，这些章节描述了这种状态；因此，它还表示对圣言的真理和良善的连续败坏和歪曲，直到只有虚假和由此而来的邪恶。那些将要冒祂的名来，自称基督，并且要迷惑许多人的人表示那些将要来说这是神性真理的人，然而，它却是被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“基督”表示神性真理方面的主，但此处在反面意义上表示被歪曲的神性真理。“他们要听见战争和战争的风声”表示必有对真理的讨论和争论；“民族要起来攻击民族，国家要起来攻击国家”表示邪恶将与邪恶争战，虚假将与虚假争战，因为邪恶之间永远不会达成一致，虚假之间也永远不会达成一致；这就是为何教会分裂了，如此多的异端邪说产生；“民族”表示那些处于邪恶的人，“国家”表示那些处于虚假的人，教会由这些人构成。“必有饥荒，瘟疫，地震”表示将不再有真理和良善的任何知识，教会的状态将因败坏它的虚假而改变；“饥荒”表示真理和良善的知识的缺乏；“瘟疫”表示虚假造成的败坏；“地震”表示教会的变化。

由于在圣言中，“战争”表示属灵的战争，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以这些争战由但以理书中北方王与南方王之间的战争，以及公山羊与公绵羊的搏斗来描述：北方王与南方王之间的战争在但以理书第11章，公山羊与公绵羊的搏斗在但以理书第8章；在那里，“北方王”表示那些处于虚假的人，“南方王”表示那些处于真理的人；“公山羊”表示那些因处于生活的邪恶而处于教义虚假的人，“公绵羊”表示那些因处于生活的良善而处于教义真理的人。

由此清楚可知，启示录其它经文中的“交战”(war，即战争或争战、赴战)表示什么，如以下经文：

见证人作完见证的时候，那从无底坑或深渊里上来的兽要跟他们交战，胜过他们，把他们杀了。(启示录11:7)

启示录：

鬼魔的灵施行迹象，出去到地上的列王和世上的所有国家那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。(启示录16:14)

又：

撒但必出来，迷惑列族，就是歌革和玛各，聚集他们去赴战。(启示录20:8)

在这些经文中，“交战”(war，战争或争战、赴战)也表示属灵的战争，就是虚假与真理，并真理与虚假的战争。它被称为虚假与真理，并真理与虚假的战争，但要知道，那些处于虚假的人与真理争战，而那些处于真理的人却不与虚假争战，因为发起攻击的，总是那些处于虚假的人，而那些处于真理的人只是防御；至于主，祂甚至从不反抗，只是保护真理。不过，我们将在别处进一步谈论这个主题。

852a.“都有祂父的名写在他们额上”表示这些真理，是按着出于爱对祂神性的承认。这从“祂父的名”和“写在额上”的含义清楚可知：“祂父的名”是指主的神性(对此，我们稍后会提到)；“写在额上”是指完全承认。“父的名写在额上”表示对主神性的完全承认，因为主转向所有承认祂神性的人，并看他们的额头；而另一方面，他们用眼睛看着主；这是因为“额头”表示爱，“眼睛”表示对真理的理解；主看额头表示主从爱之良善来看；另一方面，他们用眼睛看主表示从来自这良善的真理，因而从对真理的理解来看。所有在天堂里的人都转向主，并脸朝着显为太阳的主观看(参看AE 646节；《天堂与地狱》，17, 123, 142, 272节)；主看天使的额头，而另一方面，天使用眼睛看主，因为额头对应于爱之良善，眼睛对应于对真理的理解(参看《天堂与地狱》，145, 251节)；额头对应于爱之良善(参看AE 427节)。

人若不知道圣言在字义上的性质，可能会以为当经上提到“神和羔羊”，在此提到“羔羊和父”时，所指的是两个人；然而，这两者都唯独指主。在旧约圣言也一样，那里提到“耶和华”(Jehovah)，“主耶和华”(Lord Jehovih)，“万军之耶和华”，“主”，“耶和华神”，复数和单数形式的“神”，“以色列的神”，“以色列的圣者”，“以色列的王”，“创造者或造物主”，“救主”，“救赎主”，“沙代”，“磐石”，等等；然而，这一切名字都仅指一个，而不是指多个；因为主照着祂的神性属性而具有各种不同的名字。在新约圣言也是如此，那里提到“父”、“子”、“圣灵”为三；然而，这三个名字仅指一个人；因为“父”是指祂作为灵魂从父那里所拥有的神性本身，神性本身是祂那来自父的灵魂；“子”是指神性人身；“圣灵”是指发出的神性或神性发出；因此，这三者为一；此处的“羔羊”和“父”同样是指一，而不是指二。

当主提到父时，主的意思是祂自己里面的神性，因而是祂自己，这一点可从新旧约圣言中的许多经文明显看出来。不过，我要在此从福音书的圣言中引用少量经文，从中可以看出，主所说的父是指祂自己里面的神性，这神性在祂里面，就像灵魂在身体里面；当祂提到父和祂自己为两个时，祂的意思是这两者都是指祂自己，因为灵魂与身体为一，灵魂属于其身体，身体属于其灵魂。被称为“父”的神性是主的神性本身，祂的人身从这神性本身中存在并成为神性，这一点从祂从神性本身成孕很清楚地看出来；马太福音：

有主的使者向约瑟梦中显现，说，你不要怕，只管娶过你的新娘马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子。(马太福音1:20, 25)

路加福音：

天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，生子，要给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此你所要生的圣物必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 34, 35)

由此清楚可知，主自成孕时就是耶和华神；自成孕时就是耶和华神，就是在生命本身方面就是如此，生命本身被称为来自父的灵魂，身体从灵魂拥有生命。由此很清楚地看出，被称为神儿子的，正是主的人身，因为经上说：“你所要生的圣物必称为神的儿子。”

852b.正是主的人身被称为“神的儿子”，这一点可从新旧约圣言中的许多经文进一步看出来。不过，关于这个主题，神若愿意，可在别的地方予以详细讨论；此处只引用以下经文，以证明主所说的“父”是指祂自己里面的神性，因而是指祂自己。约翰福音：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:1, 3, 14)

显然，“圣言”是指神性人身方面的主，因为经上说：“圣言成了肉身，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。”主甚至在人身方面也是神，也就是说，主的人身也是神性，这一点也很明显，因为经上说：“圣言与神同在，神就是圣言。”这圣言成了肉身。“圣言”是指神性真理方面的主。

同一福音书：

我父作工直到现在，我也作工。但犹太人却想要杀祂，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。耶稣却回答说，子凭着自己不能作什么，惟有看见父作什么，才作什么；凡父所作的，子也照样作。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。我实实在在地告诉你们，时候将到，死人要听见神儿子的声音；听见的人就要活了。父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:17–27)

“父”在此是指主里面的神性，也就是祂的生命，就像父亲的灵魂在每个人里面一样，“子”是指从祂里面的神性本身活着，从而成为神性的人身，因此父与子为一，这一点从主的这些话明显看出来，即：子作父所作的事；子和父一样叫死人起来，使他们活着；凡听见神儿子声音的，就要活了。由此清楚可知，父与子就像灵魂与身体那样为一。此外，这一点从以下事实也清楚看出来：犹太人想要杀祂，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。

又：

凡父所赐给我的人，必到我这里来。凡听见父又学习的，就到我这里来。这不是说有人看见过父，惟独与父在一起的，祂看见过父。我就是从天上降下来生命的粮。永活的父怎样差我来，我也因父活着。(约翰福音6:37等)

主在此指着祂的人身说，它从天上降下来，每个人都通过祂而有生命，因为父与祂为一；父的生命在祂里面，如同来自父亲的灵魂在儿子里面。

又：

我将永生赐给我的羊，他们必永不灭亡，谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父为一。犹太人就发怒，因祂将自己当作神。祂说，父所分别为圣，又差到世上来的，因为我说，我是神的儿子，你们就指着祂说，你亵渎了吗？我若不做我父的工作，你们就不必信我；我若做了，你们当信这些工作，好让你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:28–38)

此处主论到父，就像论到另一个人一样说“谁也不能从我父手里把他们夺去”，又说“我若不做我父的工作，你们就不必信我；我若做了，你们当信这些工作”；然而，为叫他们不要相信父与祂是两个，祂说：“父与我为一”；为叫他们不要相信他们仅仅因爱而为一，祂补充说：“好让你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。”由此清楚可知，主所说的“父”是指祂自己，或自成孕时就在祂自己里面的神性；主所说的“父差来的子”是指祂的人身，因为这人身通过从父神成孕，并从童女出生而被差到世上来。

又：

耶稣喊着说，信我的人不是信我，而是信那差我来的，看见我的，就看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:44–46)

由此也清楚可知，主所说的“父”是指祂自己，“父差来的子”是指祂的神性人身，因为祂说“看见我的，就看见那差我来的”，还说“信我的人不是信我，而是信那差我来的”；然而，祂又说，他们要信祂(约翰福音12:36，以及别处)。

又：

耶稣知道父已将万有交在祂手里，且知道自己是从神出来的，又要回到神那里去，就说，接待我的，就是接待那差遣我的。(约翰福音13:3, 20)

由于父与祂为一，主的人身是来自祂自己里面的神性的神性，所以父的一切都是祂的，这就是“父已将万有交在祂手里”的意思；由于他们为一，所以祂说：“接待我的，就是接待那差遣我的。”“从父出来，又回到父那里去”表示从祂成孕，从而存在，并与祂合一，就像灵魂与身体合一。

又：

我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？是住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:6–11)

此处经上明确地说，父与祂为一，这种合一就像灵魂与身体的合一；因此，正是这种合一使看见祂的，就是看见了父。这一章进一步证实了这种合一。由于这就是合一，没有人能靠近人的灵魂，只能靠近这个人自己，所以主说：

他们要往祂那里去，奉祂的名求父，祂就赐给他们。(约翰福音16:23, 24)

这些话也是指这种合一：

祂从父出来，到了世界，祂又离开世界，往父那里去。(约翰福音16:5, 10, 16, 17, 28)

由于父与祂为一，所以祂还说：

凡父所有的，都是我的，所以保惠师，就是圣灵，要从主领受祂要说的话。(约翰福音16:13–15)

在别处：

父啊，你曾赐给我权柄管理一切血肉，叫我将永生赐给一切你所赐给他的人。认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。凡是我的都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:2, 3, 10)

此处经上也公开声明，父的一切都是主的，正如灵魂的一切都是人的；因为人与灵魂为一，正如生命与生命的主体为一。主甚至在人身方面也是神，这一点从主的话清楚看出来，即：“叫他们认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督。”

由于“父”与“神的儿子”为一，所以主说：祂来审判的时候，要在祂父的荣耀里降临(马可福音8:38; 路加福音9:26)；在祂自己的荣耀里(马太福音25:31)；祂拥有天上地上所有的权柄(马太福音28:18)。

“神的儿子”是指主的神性人身，这一点在圣言的其它经文，以及旧约经文中也是显而易见的。如以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)

同一先知书：

必有童女怀孕生子，祂的名必称为神与我们同在。(以赛亚书7:14)

显然，所生的“孩子”和所赐给的“子”在此是指神性人身方面的主。主甚至在人身方面也是神；因此，祂的人身是神性，这一点说得很清楚，因为经上说“祂名称为神”、“神与我们同在”、“永在的父”。

除此之外也可引用其它许多经文来证明，在圣言中，主所说的“父”是指祂的神性，这神性是祂人身的生命或灵魂，而不是与祂自己分离的另一个人。事实上，祂也不可能是指其他任何人。因此，根据基督教界的教义，主里面的神性与人性不是两个位格，而完全就像灵魂与身体那样是一个位格，正如《亚他那修信经》所明确表述的那样。由于主里面的神与人不是两个位格，而是一个位格，因而像灵魂与身体那样合一，所以可推知，主自成孕时就拥有的神性就是祂那称为“父”的，而神性人身是祂那称为“子”的；因此，他们都是祂自己。由此可见，“写在他们额上的父的名”是指在其神性方面的主。