734a.启12:7.“天上就有了战争”表示虚假与真理，并真理与虚假的争战。这从“战争”的含义清楚可知，“战争”是指属灵的战争，也就是虚假与真理，并真理与虚假的战争(对此，我们稍后会提到)。此处所指的虚假是来自邪恶的虚假，而真理是来自良善的真理；事实上，虚假的种类有很多，但只有那些来自邪恶的虚假才与来自良善的真理争战，因为邪恶反对良善，一切真理都属于良善。所有在生活中不思想天堂和主，只思想自我和世界的人都处于邪恶之虚假。在生活中思想天堂和主，就是思想一个人必须这样或那样行事，因为圣言就是如此教导和吩咐的；那些因靠圣言生活而如此行的人就是靠主和天堂生活。但只思想自我和世界就是思想一个人由于国家法律，为了名声、荣誉和利益而必须这样或那样行事；这些人不是为主和天堂，而是为自我和世界而活。就生命而言，这些人处于邪恶，并从邪恶处于虚假；那些处于来自这个源头的虚假之人就与真理争战。不过，这些人不与圣言争战，因为他们称其为神圣和神性，但他们与圣言的纯正真理争战，因为他们从圣言证实其虚假，但只从圣言的字义来证实，一些经文的字义具有这种性质：它可以被用来证实最异端的原则，因为字义上的圣言适合孩子和简单人的理解，他们大部分是感官化的，感官人只接受他们亲眼看见的东西。由于圣言在字面上是这样，所以那些处于来自生活邪恶的虚假之人就从圣言来证实其虚假，从而歪曲圣言。事实上，那些将信与仁分离的人如此歪曲圣言，以至于凡提到实行或行为和作为的地方，他们都将这些经文(其中有数千处经文)解释得看上去不是指实行或行为、作为，只是指相信和信仰；其它情况也是如此。说这些事是为了让读者知道，那些处于来自邪恶的虚假，“与米迦勒及其使者争战”的人，如下文所描述的，是指谁。

734b.在圣言中，“战争”表示属灵的战争，也就是来自邪恶的虚假与来自良善的真理，并来自良善的真理与来自邪恶的虚假的争战，或也可说，由那些处于来自邪恶的虚假之人向那些处于来自良善的真理之人发动的争战，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，其中我们只引用以下经文。以赛亚书：

必有许多人民前往，说，来吧，让我们登耶和华的山，到雅各神的家，祂必将祂的道教导我们，使我们行祂的路；因为律法必出于锡安，耶和华的话必出于耶路撒冷；祂必在列族之间施行审判，斥责列民；他们要将剑打成锄头，把枪打成镰刀；这民族不举剑攻击那民族，他们也不再学习战事。雅各家啊，来吧，我们要在耶和华的光明中行走。(以赛亚书2:3–5; 弥迦书4:3)

这段经文论述了主的降临，那些将属于其新教会的人要在真理上接受教导，他们通过真理被引入天堂。“耶和华的山”和“雅各家”表示拥有对主之爱和出于这爱的敬拜的教会；“必有许多人民前往，说，来吧，让我们登那山”表示呼召到那教会，因而呼召到主那里；“祂必将祂的道教导我们，使我们行祂的路”表示他们将在真理上接受教导，他们将通过真理被引导，“道”(ways)表示真理，“路”(paths)表示生活的戒律；“律法必出于锡安，话必出于耶路撒冷”表示他们将被爱之良善的教义和来自这良善的真理之教义引导，这些教义是由主那里从天堂出来给教会的，“律法”表示爱之良善的教义，“话”表示来自这良善的真理；“祂必在列族之间施行审判，斥责列民”表示那时，生活的邪恶和教义的虚假将被驱散，“列族”表示那些处于邪恶的人，“列民”表示那些处于虚假的人，因而在抽象意义上表示生活的邪恶和教义的虚假。

“他们要将剑打成锄头，把枪打成镰刀”表示那时，争战将因所有人一致同意而停止，“剑”和“枪”表示与来自良善的真理争战的来自邪恶的虚假，并与来自邪恶的虚假争战的来自良善的真理；“锄头”表示真理所培育的教会的良善，因为用锄头耕种的“田”表示生活良善方面的教会；“镰刀”表示教义的真理，因为园中的树表示对真理的感知和真理的知识。“这民族不举剑攻击那民族，他们也不再学习战事”表示类似事物，“战事”表示整体上或整个范围内的争战。“来吧，我们要在耶和华的光明中行走”表示他们将过一种智慧的生活，“耶和华的光明”表示神性真理，“在光明中行走”表示照神性真理生活，因而表示一种智慧的生活。“战事”在此表示属灵的战争，也就是虚假与真理和良善的争战，反之亦然，“剑”和“枪”，也就是战争的武器，表示诸如在属灵的争战中使用的那类事物，这一点是显而易见的，因为此处论述的是主和祂要建立的教会，以及给这教会的教义，故经上说“祂必将祂的道教导我们，使我们行祂的路”，又说“来吧，我们要在耶和华的光明中行走”。

何西阿书：

当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物立约；又要从地上折断弓、剑和战争；我必使他们安然躺卧。(何西阿书2:18)

当那日，耶和华要与之立约的“田野的野兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物”的含义，可参看前文(AE 388e, 701c节)，那里还说明，“折断弓、剑和战争”表示停止虚假与真理之间的一切争战；故经上补充说“我必使他们安然躺卧”，这句话的意思是安全，免受来自地狱的邪恶与虚假侵扰。

撒迦利亚书：

我必剪除以法莲的战车和耶路撒冷的战马，战争的弓也必剪除，但祂必向列族讲和平。(撒迦利亚书9:10)

前面也解释了这段经文(可参看AE 355a, 357a节)，由此明显可知，“战争的弓”表示与虚假争战的真理的教义，因为这话论及主。诗篇：

耶和华使地荒凉，使战争止息，直到地极；祂折弓、断枪，把战车用火焚烧。(诗篇46:8, 9)

此处“耶和华使战争止息，直到地极”也表示祂使按灵义来理解的争战止息，灵义上的争战就是虚假与教会的真理和良善的争战(参看AE 357d节)。

又：

神折断弓弦、盾牌、剑和战器。(诗篇76:3)

这句话具有同样的含义(参看AE 357d, 365f节)。以赛亚书：

因为他们逃避剑和出了鞘的剑，并弯弓与战争的重灾。(以赛亚书21:15)

这些话的含义可参看前文(AE 131a, 357b节)，那里还说明，“战争的重灾”表示由于虚假对良善知识的强烈攻击，良善的知识在此由“阿拉伯”或“基达”来表示。诗篇：

耶和华教导我的手战争，将铜弓放在我的膀臂上。(诗篇18:34)

“教导手战争”不是指与这个世界上的敌人的战争，而是指与地狱里的敌人的战争，这种战争是由真理与虚假、与邪恶的争战来进行的。表象是，此处所指的是像大卫与他的敌人所进行的那种战争，因而是耶和华教导他这种战争，并教导如何将铜弓放在膀臂上；然而，所指的是属灵的争战，以及属灵的弓，也就是真理的教义，“铜弓”表示生活良善的教义，这是因为圣言就其本质而言，是属灵的；关于这些话，也可参看前文(AE 357b节)。

又：

耶和华啊，与我相争的，求你与他们相争；与我相战的，求你与他们相战，握着小盾大牌，起来帮助我，抽出枪来，挡住那追赶我者的路；对我的灵魂说，我是你的拯救。(诗篇35:1–3)

此处“相争”、“握着小盾大牌”、“抽出枪来”意思不是说握住或使用这些战争武器，因为这话论及耶和华，但经上如此说，是因为一切战争武器都表示诸如属于属灵争战的那类事物。“小盾”因保护头部而表示保护，以防摧毁对真理的理解的虚假；“大牌”因保护胸部而表示保护，以防摧毁仁爱，也就是良善的意愿的虚假；“枪”因保护身体的所有部位而表示总体上的保护。由于所表示的是这些事物，所以经上补充说：“对我的灵魂说，我是你的拯救。”

734c.由于耶和华，也就是主，保护人免受地狱，也就是不断从地狱冒上来的邪恶和虚假伤害，所以祂被称为“万军之耶和华” (Jehovah Zebaoth)，也就是万象之耶和华(Jehovah of Hosts)，“万象或万军”表示整体上或整个范围内的天堂、因而教会的真理和良善，主通过这些真理和良善移除总体上的众地狱和个体的每个地狱。这就是为何人们认为耶和华作为战争英雄和战士在战场上战斗并进行战争，这可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)

撒迦利亚书：

耶和华必出去与那些民族争战，像祂在战争之日作战的日子一样。(撒迦利亚书14:3)

以赛亚书：

耶和华必像勇士出去，必像战士激发热情，祂必战胜祂的仇敌。(以赛亚书42:13)

摩西五经：

耶和华必世世代代和亚玛力争战。(出埃及记17:16)

经上说这话，是因为“亚玛力”表示那些不断侵扰教会的真理和良善的邪恶之虚假。

此外，圣言的历史部分，无论摩西五经，还是约书亚记、撒母耳记和列王纪，所描述的战争都表示属灵的战争；例如，与亚述人、亚兰人或叙利亚人、埃及人、非利士人的战争，以及最初与约旦河之外和约旦河这边的迦南地拜偶像的民族的战争。当知道“亚述人”、“巴比伦人和迦勒底人”，以及“埃及人”、“亚兰人或叙利亚人”、“非利士人”和其余的人所表示的邪恶和虚假是什么和哪个种类时，这些战争表示什么，就变得显而易见了；因为与以色列人交战的所有民族和人民都代表地狱，地狱都渴望向以色列人所代表的教会施暴。尽管如此，战争实际上照着它们被描述的那样发生；然而，它们代表、因而表示属灵的战争，因为圣言中的话内在无不是属灵的，圣言是神性，从神性发出之物都是属灵的，并终止于属世之物。

古人也拥有一部圣言，包括预言和历史，现在已经遗失了，这一点从摩西五经(民数记21章)明显看出来，那里提到了它的预言，这些预言被称为“神谕”(Enunciations，Utterances)；那里还提到历史书，这些历史书被称为“耶和华战记”(民数记21:14–27)。这些历史书被称为“耶和华战记”，是因为它们表示主与地狱的战争，和我们圣言历史书中的战争是一样的。这就是为何在圣言中，“敌人”、“仇敌”、“攻击者”、“追赶者”、“起来反抗的人”，以及一切战争武器，如枪、大牌、小盾、剑、弓、箭和战车，都表示诸如属于与地狱的争战和保护的那类事物。

摩西五经：

你出去与仇敌争战，看见马匹、战车，以及比你更多的人民的时候，不要怕他们，因为耶和华你的神与你同在。他们上阵的时候，祭司要对他们说，今天你们将近要和仇敌作战；你们的心不要软弱，你们也不要惧怕战兢，也不要因他们惊恐，因为耶和华你们的神与你们同去，要为你们与仇敌争战，拯救你们。(申命记20:1–4)

人若不知道圣言的每个细节里面都有一个灵义，可能会以为此处所指的更内层的东西无非是出现在字面上的东西；然而，此处“争战”和在别处一样，表示属灵的争战，所以“马”、“战车”和大量“人民”表示他们所信靠的宗教虚假，他们出于这些虚假与教会的真理作战，“马”表示理解力的虚假和由此而来的推理，“战车”表示教义的虚假，大量“人民”表示总体上的虚假。无论你说虚假，还是说那些处于虚假的人，都是一样的。他们不会害怕这些人，或战兢，因为他们处于来自主的教会真理，主在这些真理中与人同在，从而出于它们为人与地狱作战，这些地狱就是灵义上的仇敌；因此，经上说：“因为耶和华神与你同在，并与你们同去，要为你们与仇敌争战，拯救你们。”这两种意义，即属世意义和属灵意义，通过存在于世界的一切事物与天堂的一切事物之间的对应关系构成一体；因此，天堂与世人通过圣言有一种结合。但隐藏在圣言历史部分中的属灵意义不如隐藏在预言部分中的那么容易看到，因为历史事实使心智固定在它们自己上面，从而使它不去思想其它任何意义，只思想出现在字面上的东西；然而，圣言的一切历史事实或部分都代表天上的事物，那些话也具有意义。

以下申命记20章中的这些话表示要作战的，是所有处于教义的真理，从而成为教会之人的人，而不是那些还没有变得如此的人：

后来，官长也要向百姓讲话说，有什么人建造新房，还没有行奉献礼的，他可以回家去，恐怕他在战争中死去，而别人去奉献。或有什么人栽种葡萄园，还没有完成并摘取它的果实，他可以回家去，恐怕他在战争中死去，而别人完成并摘取它的果实。或有什么人聘定了妻，还没迎娶她，他可以回家去，恐怕他在战争中死去，而别人去娶她。有什么人心里惧怕软弱，他可以回家去，免得他弟兄的心像他的心那样融化。(申命记20:5–8)

经上吩咐并准许“建造新房，还没有行奉献礼的”、“栽种葡萄园，还没有摘取它果实的”、“聘定了妻，还没迎娶她的”都要留在家里，恐怕他们在战争中死去，而别人去奉献房屋、摘取葡萄园的果实、娶妻，是出于灵界的原因，没有人能明白这些原因，除非他知道“建造房屋”、“栽种葡萄园”和“娶妻”，以及“在战争中死去”表示什么；“建造房屋”表示建立教会；“栽种葡萄园”所表相同，但“房屋”表示良善方面的教会，而“葡萄园”表示真理方面的教会，因为良善与真理都必须植入人，好让教会可以在他里面。“聘定并迎娶妻”表示这两者，即良善与真理的结合；“战争”表示属灵的战争，也就是与来自地狱的邪恶和虚假的争战；“在战争中死去”表示在教会通过这些手段被植入之前就屈服；这也通过试探实现，在圣言中，“战争”也表示试探。

由此可以断定这些律例在灵义上表示什么，即出去打仗的以色列人所表示的教会之人，也就是有教会在里面的人是那些要与敌人，也就是地狱作战的人，而不是那些还没有成为教会之人，或没有教会在里面的人；因此，经上说那些“建造新房，还没有行奉献礼的人”和那些“栽种葡萄园，还没有摘取它果实的人”，以及那些“聘定了妻，还没迎娶她的人”，都不可出去作战，因为所有这些人都表示那些教会尚未植入其中的人，因而表示那些还没有成为教会之人的人；经上说这些人“可以回家去，恐怕他们在战争中死去”，这句话的意思是说，这些人不会战胜他们的敌人，反而他们的敌人会战胜他们，因为只有那些处于来自良善的真理之人，或真理与良善在其里面结合的人才能战胜属灵的敌人。经上还说恐怕“别人奉献房屋”、“摘取葡萄园的果实”、“娶妻”，这表示免得虚假和邪恶与良善结合，或别的种类的真理与对良善的情感结合；因为“别人”表示虚假，也表示别的真理，因而表示不一致的真理。“心里惧怕软弱的”也要回家，表示那些还没有处于教会的良善和真理，并由此处于对主的信心之人，因为这些人惧怕邪恶，也使其他人惧怕它们，这由“免得他弟兄的心融化”来表示。这些就是经上吩咐这些事的内在原因，或来自灵界的原因。

734d.“战争”表示属灵的战争，也就是与地狱事物的战争，这一点从以下事实很明显地看出来，利未人围绕会幕的职守和事奉被称为“服役”，这从摩西五经中的这些话清楚看出来：

摩西被吩咐，利未人，从三十岁的人直到五十岁的人，凡从事服役、在会幕里办事的，都数点了。(民数记4:23, 35, 39, 43, 47)

别处：

利未人的职守是这样：从二十五岁和以上的人都要前来在会幕的事奉上从事服役，从五十岁的人起，他就要停止事奉的服役，不再事奉。(民数记8:24, 25)

利未人围绕会幕的工作和事奉被称为“服役”，因为利未人代表教会的真理，为了服侍，利未人被赐予并分派给的亚伦，代表爱之良善和拯救工作方面的主；由于主出于爱之良善通过来自圣言的真理重生并拯救世人，以及移除来自祂不断与之作战的地狱的邪恶和虚假，所以利未人的职守和事奉被称为“服役”。这事从以下事实也明显看出来，即：他们的事奉被称为“服役”，尽管利未人并未出去与那地的敌人交战。这表明，祭司职分就是服役，但却是抗击邪恶和虚假的服役。由于同样的原因，如今教会被称为战斗的教会。

以赛亚书：

山间有多人的声音，好像是大人民，有列族的列国聚集哄嚷的声音；万军之耶和华点阅作战的军队。(以赛亚书13:4)

前面解释了这些话(可参看AE 453b节)；“点阅作战的军队”表示安排来自良善的真理对抗来自邪恶的虚假，这些真理由“聚集的列族的列国”来表示。同一先知书：

到那日，耶和华必成为坐在审判席上者的公平之灵；并从城门口击退战争者的力量。(以赛亚书28:5, 6)

这些话论及那些处于自我聪明的骄傲之人，以赛亚书28:1中的“高傲的冠冕，以法莲的酒徒”就是指他们。“耶和华必成为坐在审判席上者的公平之灵”表示那些没有处于这种骄傲的人必从主拥有聪明，“审判或公平”表示对真理的理解，因而表示聪明；“耶和华必成为从城门口击退战争者的力量”表示主将能力赐予那些捍卫圣言和来自圣言的教义，努力阻止它们遭受暴力的人；“城”表示教义，给城提供入口的“城门口”表示属世真理。这就是为何长老坐在城门口审判。

耶利米书：

你们要使攻击锡安女子的战争成圣；起来，让我们趁中午上去，起来，让我们趁夜间上去，让我们毁坏她的宫殿。建土堆攻打耶路撒冷。看哪，有一种民从北方之地而来，残忍，毫无怜悯；他们的声音像海洋咆哮；锡安的女子哪，他们都骑马，如上战场的人摆阵攻击你。(耶利米书6:3–6, 22, 23)

此处论述的主题是那些处于自我聪明的人对圣言的歪曲；他们由“从北方之地而来的一种民”来表示；在灵界，这些人住在北方，因为他们处于歪曲，由此看不见真理；但“锡安的女子”表示处于纯正真理的教会。“你们要使攻击锡安女子的战争成圣，建土堆攻打耶路撒冷”表示这些人对真理的攻击和对教会的摧毁；“耶路撒冷”表示教义方面的教会，因而表示教会的教义。“起来，让我们趁中午上去”表示公开摧毁真理的努力；“起来，让我们趁夜间上去”表示暗中摧毁它们的努力；“让我们毁坏她的宫殿”表示摧毁对真理的理解的努力；“残忍的民，他们毫无怜悯”表示他们根本没有处于对真理的爱，而是处于对虚假的爱；“他们的声音像海洋咆哮；他们都骑马”表示他们出于知识(科学)和自我聪明进行推理；“他们如上战场的人摆阵”表示他们攻击真理。

诗篇：

求你救我脱离邪恶的人，保护我脱离强暴的人，就是心里图谋邪恶的人；他们终日为战争聚集；他们使自己的舌头尖锐如蛇。(诗篇140:1–3)

“邪恶的人”和“强暴的人”表示那些扭曲圣言真理的人；凡出于堕落邪恶的意图通过扭曲圣言真理向它们施暴的人都被称为“强暴的人”。“心里图谋邪恶”进一步描述了这种堕落邪恶的意图；“终日为战争聚集”表示扭曲圣言的真理；“战争”表示他们获胜所凭借的推理，故经上补充说：“他们使自己的舌头尖锐如蛇。”

撒迦利亚书：

他们必如勇士在战争中践踏街上的泥土，他们必争战，因为耶和华与他们同在，骑马的必羞愧。(撒迦利亚书10:5)

这段经文论述了主的降临和那些从主处于来自良善的真理之人；论到这些人，经上说“他们必如勇士在战争中践踏街上的泥土”，这表示他们将驱散并完全摧毁教义的虚假；“街上的泥土”表示这虚假，因为“城”表示教义，“城市的街道”表示它的真理，其中的“泥土”表示来自被歪曲的真理的虚假；“他们必争战，因为耶和华与他们同在”表示他们将凭主或来自主的能力攻击并战胜这些虚假；“骑马的必羞愧”表示一切自我聪明都将屈服；“羞愧”表示屈服，因为它论及那些被击败的人，“骑马”表示信靠自我聪明。

何西阿书：

我却要怜悯犹大家，凭耶和华他们的神拯救他们；我不靠着弓、剑、战争、马匹、马兵拯救他们。(何西阿书1:7)

“犹大家”表示属天教会；“凭耶和华他们的神怜悯并拯救他们”表示来自主的拯救；“我不靠着弓、剑、战争、马匹、马兵拯救他们”表示不靠着诸如属于自我聪明的那类东西；前面各个地方已经说明，“弓”、“剑”、“马”和“马兵”表示什么；“战争”表示凭这些事物争战。

以西结书：

你们没有上去堵住破口，也没有为以色列家修造围墙，使你们当耶和华的日子在战争中站立得住。(以西结书13:5)

这些话论及“愚蠢的先知”，愚蠢的先知表示来自被歪曲的圣言的教义虚假；“你们没有上去堵住破口，也没有为以色列家修造围墙”表示他们不能纠正教会的背道行为，或修正它的任何东西；“以色列家的破口”表示教会的背道行为，它的“围墙”表示防止虚假入侵、从而产生修正之物；“当耶和华的日子在战争中站立不住”表示在最后审判的日子，没有与来自地狱的邪恶之虚假作战。

耶利米书：

荣耀的城，就是我喜乐的城，怎能不被撇弃呢？因此，在那日，她的少年人必仆倒在街上，所有的战士都必被剪除。(耶利米书49:25, 26; 50:30)

“荣耀的城”和“耶和华喜乐的城”表示来自圣言的真理之教义；“被撇弃”表示这教义因对真理的歪曲变成虚假的教义；“因此，她的少年人必仆倒在街上”表示对真理的一切理解，因而一切聪明都将灭亡；“少年人”表示对真理的理解，“那城的街道”表示教义之虚假。“所有的战士都必被剪除”表示将不再留有与虚假争战的任何真理；“战士”表示那些处于真理，并出于真理与虚假作战的人，在抽象意义上表示与虚假作战的真理本身。

以赛亚书：

你的被杀者并不是被剑杀的，也不是在战争中被杀死的。(以赛亚书22:2)

这话论及“异象谷”，异象谷表示感官人，感官人从身体感官的谬误来看待一切事物；由于它不理解真理，从而抓住虚假以取而代之，所以经上说“你的被杀者并不是被剑杀的，也不是在战争中被杀死的”，这表示真理不是被基于虚假的推理毁灭的，也不是被虚假与真理的任何争战毁灭的，而是从它们自己毁灭的，因为是从谬误毁灭的，由于谬误而看不见真理。

同一先知书：

我要把埃及与埃及混在一起，使人攻击自己的弟兄，使人攻击自己的同伴，城攻击城，国攻击国。(以赛亚书19:2)

这些话论及与属灵人分离的属世人；这属世人由“埃及”来表示；“我要把埃及与埃及混在一起，使人攻击自己的弟兄，使人攻击自己的同伴”表示属世人中推理反对属灵人的真理和良善，并与它们争战的一群虚假；“人和弟兄”表示真理和良善，在反面意义上表示虚假和邪恶；“人和同伴”表示在自己中间的真理，在反面意义上表示在自己中间的虚假；当虚假获胜时，这种纷争和争战就会发生，因为虚假不断与虚假相争，但真理不与真理相争；“城攻击城，国攻击国”表示教义自己之间，或教会自己之间将有类似的争论；“城”表示教义，“国”表示由此而来的教会。

734e.由此明显可知，主在福音书的这些话表示什么：

将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人。你们要听见战争和战争的风声；小心，不要惊慌；因为民族要起来攻击民族，国家要起来攻击国家；必有饥荒，瘟疫，地震。(马太福音24:5–7; 马可福音13:6–8; 路加福音21:8–11)

这些话是主论到时代的完结时对门徒所说的，时代的完结表示教会在末期的状态，这些章节描述了这种状态；因此，它还表示对圣言的真理和良善的连续败坏和歪曲，直到只有虚假和由此而来的邪恶。那些将要冒祂的名来，自称基督，并且要迷惑许多人的人表示那些将要来说这是神性真理的人，然而，它却是被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“基督”表示神性真理方面的主，但此处在反面意义上表示被歪曲的神性真理。“他们要听见战争和战争的风声”表示必有对真理的讨论和争论；“民族要起来攻击民族，国家要起来攻击国家”表示邪恶将与邪恶争战，虚假将与虚假争战，因为邪恶之间永远不会达成一致，虚假之间也永远不会达成一致；这就是为何教会分裂了，如此多的异端邪说产生；“民族”表示那些处于邪恶的人，“国家”表示那些处于虚假的人，教会由这些人构成。“必有饥荒，瘟疫，地震”表示将不再有真理和良善的任何知识，教会的状态将因败坏它的虚假而改变；“饥荒”表示真理和良善的知识的缺乏；“瘟疫”表示虚假造成的败坏；“地震”表示教会的变化。

由于在圣言中，“战争”表示属灵的战争，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以这些争战由但以理书中北方王与南方王之间的战争，以及公山羊与公绵羊的搏斗来描述：北方王与南方王之间的战争在但以理书第11章，公山羊与公绵羊的搏斗在但以理书第8章；在那里，“北方王”表示那些处于虚假的人，“南方王”表示那些处于真理的人；“公山羊”表示那些因处于生活的邪恶而处于教义虚假的人，“公绵羊”表示那些因处于生活的良善而处于教义真理的人。

由此清楚可知，启示录其它经文中的“交战”(war，即战争或争战、赴战)表示什么，如以下经文：

见证人作完见证的时候，那从无底坑或深渊里上来的兽要跟他们交战，胜过他们，把他们杀了。(启示录11:7)

启示录：

鬼魔的灵施行迹象，出去到地上的列王和世上的所有国家那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。(启示录16:14)

又：

撒但必出来，迷惑列族，就是歌革和玛各，聚集他们去赴战。(启示录20:8)

在这些经文中，“交战”(war，战争或争战、赴战)也表示属灵的战争，就是虚假与真理，并真理与虚假的战争。它被称为虚假与真理，并真理与虚假的战争，但要知道，那些处于虚假的人与真理争战，而那些处于真理的人却不与虚假争战，因为发起攻击的，总是那些处于虚假的人，而那些处于真理的人只是防御；至于主，祂甚至从不反抗，只是保护真理。不过，我们将在别处进一步谈论这个主题。

675a.“那城的第十部分倒塌了”表示教义的真理不再存在于那些剩下的人身上。这从“十”、“第十部分”、“城”和“倒塌”的含义清楚可知：“十”是指所有人和所有事物，以及很多人和很多事物；“第十部分”是指所有和很多或大量(对此，我们稍后会提到)；“城”是指教义，也指教义之真理，因为教义若要成为教会的教义，就必须由来自圣言的真理构成，“城”表示教义(可参看AE 223节)；“倒塌”是指分离，因而是指不存在；因为分离和不存在论及教义之真理，而倒塌论及一座城。

因为每个具体事物都照着属世意义上的主题与属灵意义上的主题的对应关系而有自己的类似和恰当的表达；此处在属世意义上的主题是一座城，而在属灵意义上的主题则是教义之真理。真理并不存在于那些剩下来的人身上，这一点从前面所说的可推知，即：当善人从善人和恶人混居的社群中被带走，并被提入天堂时，教义之真理就不再留在恶人身上，因为那时，他们被剥夺了他们与能使他们可以说于外在处于真理，因而从教义谈论真理的善人的交流。

因为灵界有一种情感和由此而来的思维的交流；通过这种交流，一个人被另一个人持守住，因而在同一社群里的所有人都互相被持守在一种相似的情感中，也相应地被持守在一种相似的良善中；恶人也是这样被善人持守的。这些恶人具有这种性质，他们能披上圣洁、虔诚、聪明和对教会及其教义的热情的外表，还能在生活上披上发自内心的公义和诚实的外表，尽管在自己里面，他们从内在没有这些东西。这些人就是恶人，按照吩咐上了天的“两个见证人”所表示的善人被带走后，教义之真理就无法存在于他们身上。

要知道，灵界有许多社群是由这些人形成的，这些社群合在一起由过去的“先前的天或第一层天”(启示录21:1)来表示。关于这些社群或这层天，《最后的审判》这本小著记载了许多事。诸如前面所描述的那些恶人，以及与他们联系在一起的善人就在这些社群中；只要这些人在同一个社群中结合在一起，恶人在外在上看起来就和善人一样；但当他们分离时，他们里面那只是假装和虚伪的外在良善就被分离，他们的内层则敞开，这些内层都是属地狱的，充满纯粹的邪恶和由此而来的虚假。最后审判之前不久，这样一种分离和随之而来的这样一种状态就存在于灵界；因此，这就是此处所描述的状态；因为此处论述的主题是教会的末期，就是总体的审判即将来临之时。

“十”表示所有人和所有事物，以及很多人和很多事物，这一点可从圣言中出现这个数字的经文清楚看出来。如摩西五经：

耶和华已将祂与你所立的约吩咐你去遵行，就是祂写在两块石版上的十句话。(申命记4:13)

申命记：

耶和华将祂在山上从火中间对你们所说的那十句话，照先前所写的，写在这版上。(申命记10:4)

有“十句话”或“十条诫命”构成十诫，因为“十”表示所有事物，故“十句话”表示整体上或整个范围内的律法。

由于“十”表示所有人，所以主将天国比作十个童女拿着灯，出去迎接新郎，其中五个是谨慎的，五个是愚拙的(马太福音25:1, 2等)。天国被比作的“十个童女”表示所有属教会的人，因为“十”表示所有，“童女”表示教会；但“五”表示一些，或一部分，因为一些童女是谨慎的或聪明的，一些是愚拙的。这就是圣言中的数字“五”的含义。“灯”表示真理和良善的知识，此处是指来自圣言的真理和良善的知识，以及教义和信仰的真理；“油”表示爱与仁之良善；“新郎”是指主，“婚礼”是指天堂和教会，它们因良善与真理的婚姻而被称为“婚礼”；由于哪里没有这种婚姻，哪里就没有天堂和教会，所以那些知道信之真理，却没有爱之良善的人被称为“愚拙”，而那些拥有爱之良善的人被称为“谨慎或聪明”；因为如前所述，此处“灯”表示信之真理，“油”表示爱之良善。“童女”表示教会，因为在圣言中，“童女”和“女儿”表示对良善和真理的情感；正是由于这种情感，教会才是一个教会。这就是为何如此多的经文提到“锡安的童女和女儿或女子”，“耶路撒冷的童女和女儿或女子”，这些词语处处都表示教会。

由于“十”表示所有和很多或大量，所以主论到去远方的贵胄说：

他叫了他的十个仆人来，交给他们十锭(即弥拿)去作生意；他们作完生意后，一个说，他的一锭赚了十锭；他对这个仆人说，你可以有权柄管十座城；第二个说，你的一锭已经赚了五锭；他对这个仆人说，你也可以管五座城；而论到把他的一锭包在手巾里，没有作生意的第三个仆人，他说，夺过他这一锭来，给那有十锭的。(路加福音19:12–14, 16–20, 24)

此处也用到数字“十”和“五”，因为“十”表示所有人和所有事物，“五”表示一些人和一些事物。去远方的贵胄叫到自己跟前的“十个仆人”表示所有在世上的人，具体地表示所有属教会的人；因为“贵胄”是指主，“去远方”表示主离开世界，那时祂似乎不在；他交给十个仆人去作生意的“十锭”表示来自圣言的一切真理和良善的知识；因为“锭”，也就是银钱，表示真理的知识和感知它们的能力；“作生意”表示通过这些去获取聪明和智慧；用一锭赚了十锭的仆人表示那些为自己获得大量聪明和智慧的人；用一锭赚了五锭的仆人表示那些为自己获得一些聪明和智慧的人；经上说要给他们的“城”表示教义的真理，“管它们”表示聪明和智慧，并由此而来的生活和幸福。由此清楚可知，“十座城”和“五座城”表示什么。由于那些没有为自己获得任何聪明的人就像刚才所说的“愚拙童女”，他们只在记忆中，而不是在生活上拥有真理，所以他们离世后，就被剥夺真理；而那些既在记忆中，也在生活上拥有真理的人则在聪明上变得富有，直到永远，故经上说，他们要从那什么也没赚到的人那里夺过那一锭来，给那赚了十锭的。

这些人也一样：

按着各人的才干给他们他连得，一个给了五个，一个给了两个，第三个给了一个；其中第一个用五个他连得另赚了五个；第二个用两个他连得另赚了两个；第三个把他的一个他连得埋藏在地里，主指着他说，夺过那不作生意，也不赚钱之人的那一他连得，给那有十个他连得的，因为凡有的，还要加给他，叫他充足有余；没有的，连他所有的也要夺过来。(马太福音25:14–30)

此处“五”和“十”也表示一些和大量；因此，第一个从一些真理和良善的知识中为自己获得了大量智慧。从那没有为自己获得任何聪明的人那里夺过来，给那有大量的，是因为当人死后成为灵时，他会将其从圣言和教会的教义所汲取的一切事物和每一个事物都带在身上。但那些没有通过这些知识为自己获得任何聪明的人从内在是邪恶的，因而滥用了他们仅在记忆中所拥有的天堂和教会的真理和良善，以统治在最低层天堂或终端天堂的简单善人，并向他们行恶。这就是为何这些真理和良善从他们那里被夺走，给那些拥有很多的人，因为后者不滥用它们，而是用它们履行功用。

那些在世上没有通过来自圣言的真理和良善的知识为自己获得属灵聪明的人是邪恶的，这一点可从以下事实清楚看出来：所有人都生在各种邪恶中，这些邪恶只有通过来自圣言的神性真理，也就是通过将真理应用于功用，因而在生活上领受它们才能被移走。因此，对那些赚了钱的人，经上说：

你这又良善又忠信的仆人，你既在少许的事上忠信，我要派你管理许多的事，进来你主人的喜乐吧！(马太福音25:21, 23)

对那什么也没赚到的人，经上说：

把这无用的仆人丢在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。(马太福音25:30)

675b.由于“十”表示所有和很多或大量，所以主也在其它经文中用到这个数字，在那里，必须把它理解为所有和很多或大量。如路加福音：

论到那有十块银钱(希腊货币：德拉克马)的妇人，她若失落一块，岂不点上蜡烛，打扫屋子，细细地找，直到找着吗？(路加福音15:8)

此处“十”表示大量或很多。这话论及一个妇人，说她要“点上蜡烛，打扫屋子”，是由于在圣言的每个细节中的灵义。在灵义上，“妇人”表示在对真理的情感方面的教会，因而也表示属于教会的对真理的情感本身；“一块银钱或德拉克马”表示真理；“失落一块银钱或德拉克马”表示失去一个真理或真理的知识或认知；“点上蜡烛”表示出于情感自我检查；“打扫屋子”表示走遍整个心智，在真理隐藏的地方检查每个细节。这就是这些话的灵义。“一百”与“十”具有相同的含义，即表示大量或很多；因此，一个类似的寓言说到：有一百只羊，如果失了一只(马太福音18:12, 13; 路加福音15:3–7)。

在以下经文中，“十”也表示所有和很多或大量。以赛亚书：

必有许多又大又美的房屋成为荒废，无人居住；十亩葡萄园要出一罢特。(以赛亚书5:9, 10)

这话论及真理在那些属教会的人身上的荒凉；“必有许多又大又美的房屋成为荒废”表示教会之人，尤其在来自良善的真理方面的这些人；“又大又美”，也就是房屋，表示对良善的情感和对真理的理解，因为“大”论及良善和对它的情感，“美”论及真理和对它的聪明；“十亩葡萄园要出一罢特”表示在人里面的教会的一切事物中，几乎没有任何来自良善的真理，因为“罢特”与酒具有相同的含义，即表示来自良善的真理；因此，“十亩葡萄园”表示人里面的教会的一切事物。

摩西五经：

你们若逆着我而行，我就要折断你们粮食的杖，使十个女人用一个烤炉给你们烤饼，按分量将饼交回你们。(利未记26:23, 26)

“折断粮食的杖”表示剥夺属灵的食物，因而剥夺属灵的滋养，因为“粮食”表示滋养灵魂的一切，尤表爱之良善；因此，“十个女人用一个烤炉给你们烤饼”表示在人里面的教会的一切事物中，良善和真理如此之少，以至于几乎没有；“十个女人”表示教会的一切事物；“饼”表示滋养灵魂的良善和真理；“烤炉”表示预备属灵食物的地方，因而表示有它在里面的那个人；“按分量将饼交回”表示诸如属灵地进行滋养的那类事物的断绝或不足和缺乏。

撒迦利亚书：

必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华，恳求耶和华的面。在那些日子，必有十个人从诸族的一切舌头中出来，拉住一个犹太人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在。(撒迦利亚书8:22, 23)

这些话论及主将外邦人或列族召集起来，允许他们进入教会。“十个人从一切舌头中出来”表示所有人，无论属于哪个宗教，也就是那些到耶路撒冷来寻求万军之耶和华的人，换句话说，那些想加入教会并承认主的人；因此，“十个人”表示所有这样的人，“诸族的舌头”表示他们的宗教或宗教原则。不过，前面(可参看AE 433d节)解释了这段经文和其余的经文，那里说明，“耶路撒冷”不是指耶路撒冷，“犹太人”也不是指任何犹太人。

阿摩司书：

耶和华说，我恨恶雅各的骄傲和他的宫殿；因此，我必关闭这城和其中所充满的；那时，若在一房之内剩下十个人，他们必死亡。(阿摩司书6:8, 9)

耶和华所恨恶的“雅各的骄傲和他的宫殿”表示对那些属教会的人来说，对虚假的爱与信，“骄傲”表示对虚假的爱，“宫殿”表示虚假本身，它们被称为宫殿，是因为它们属于骄傲的人，还因为这些人的虚假在外在形式上被美化，以显得宏伟壮丽，尽管它们是最卑鄙肮脏的，就像满了垃圾和污物的小屋；“关闭这城和其中所充满的”表示谴责这教义，因为它充满邪恶之虚假，被它们占据，“城”表示教义，“所充满的”表示邪恶之虚假；因此，“那时，若在一房之内剩下十个人，他们必死亡”表示每个人里面的一切良善之真理必灭亡，“十个人”表示一切真理，“房”表示在良善方面的人，“死亡”表示灭亡。

撒迦利亚书：

先知看见一飞行的书卷，长二十肘，宽十肘；这是发出行在整个地面上的诅咒。(撒迦利亚书5:2, 3)

“飞行的书卷”是指“发出行在整个地面上的诅咒”，它长二十肘，宽十肘，因为“二十”和“十”表示所有，在此表示变成邪恶的一切良善和变成虚假的一切真理；“二十”论及良善和它的一切，“十”论及真理和它的一切；此外，“长”也表示良善，“宽”表示真理(参看AE 355e, 627a, 629a节；《天堂与地狱》，197节)。

由于“十”表示所有事物和很多事物，所以在以下经文中，“十倍或十次”表示如此多次，或如此多倍，以及总是。但以理书：

发现他们所有的人中，没有一个比得上但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅的；在王考问他们智慧和聪明的每句话中，他发现他们比全国所有的占星家和占卜的胜过十倍。(但以理书1:19, 20)

摩西五经：

所有看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行的神迹，仍然试探我这十次的人，他们绝不能看见这地。(民数记14:22, 23)

约伯记：

你们这十次羞辱我，也不觉得羞耻，你们使自己变得刚硬。(约伯记19:3)

在这些经文中，“十倍或十次”表示在任何时候，或总是，如此多次。

在但以理书和启示录，角被归于兽，有的有十个，有的有七个，有的有三个，这些兽的“角”表示虚假攻击真理和邪恶攻击良善的能力，“十角”表示最高能力。但以理书：

从海中上来的第四兽有十角；至于那十只角，就是从这国中兴起的十个王。(但以理书7:7, 20, 24)

此处兽的“十角”表示虚假攻击真理的最高能力；“十个王”表示整体上或整个范围内的虚假，“国”表示被败坏的教会。启示录：

那龙有七头十角，头上戴着七个冠冕。(启示录12:3)

又：

从海中上来的兽有七头十角，角上戴着十个冠冕。(启示录13:1)

又：

一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎之名，有七头十角；你所看见的那十角就是十王，他们还没有得国；但他们一时之间要和兽同得权柄，与王一样。(启示录17:3, 7, 12)

这些经文的细节的含义将在下面的解释中看到。

675c.由于“十”表示所有人和所有事物，所以可推知，“第十部分”表示一切。“十分之一”和“什一奉献”即源于此，当禾场和酒榨，或五谷和酒的第十部分交给利未人时，这些表示一切都是神圣和蒙福的；当第十部分又取十分之一给了亚伦时，对利未人来说，同样如此。对此，圣言如此记着说：

你要把你的种一切的出产，就是田地年年所出的，献上十分之一。(申命记14:22)

民数记：

对利未人说，十分之一必须给他们为业，他们必须再从那十分之一中取十分之一，作为举祭献给耶和华，这举祭要算为禾场上的五谷和酒醡中满满的酒；他们必须将十分之一的十分之一交给祭司亚伦。(民数记18:24–28)

“十分之一”表示在所有事物中的赐福，因而表示一切都是神圣和蒙福的，这一点明显可见于玛拉基书：

你们要将当纳的十分之一全然送入库房，使我家有粮；以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。(玛拉基书3:10)

“敞开窗户，倾福”表示流入的神性或神性流注，这是聪明和永生的源头；前面(AE 644节)的“雨”所表相同；若带来十分之一，所给予的“福”也准确地表示这一点；因此，“十分之一”在此表示一切都如此蒙福。为使亚伯拉罕从他的仇敌那里所夺的一切都能蒙福，经上说：

他把所有的拿出十分之一来给麦基洗德，麦基洗德是撒冷王，同时也是至高神的祭司。(创世记14:18, 19)

雅各同样许诺并发誓：

他若平安地回到他父亲的家，凡耶和华所赐给他的一切，必献上十分之一。(创世记28:21, 22)

从这些和其它许多经文清楚看出，在圣言中，“十”和“十分之一或第十部分”表示什么。

“十”表示所有事物的原因源于天堂本身；因为天堂，无论整体还是每个部分，都类似一个人，因此被称为最大的人。这最大的人或天堂的生命的一切力量都终止于两只手和两只脚，手终止于十个手指，脚终止于十个脚趾；因此，就能力和支撑而言，人的一切事物最终都聚集于十个手指和脚趾，所以这些表示人的一切事物；此外，在圣言中，终端表示一切事物。