734a.启12:7.“天上就有了战争”表示虚假与真理，并真理与虚假的争战。这从“战争”的含义清楚可知，“战争”是指属灵的战争，也就是虚假与真理，并真理与虚假的战争(对此，我们稍后会提到)。此处所指的虚假是来自邪恶的虚假，而真理是来自良善的真理；事实上，虚假的种类有很多，但只有那些来自邪恶的虚假才与来自良善的真理争战，因为邪恶反对良善，一切真理都属于良善。所有在生活中不思想天堂和主，只思想自我和世界的人都处于邪恶之虚假。在生活中思想天堂和主，就是思想一个人必须这样或那样行事，因为圣言就是如此教导和吩咐的；那些因靠圣言生活而如此行的人就是靠主和天堂生活。但只思想自我和世界就是思想一个人由于国家法律，为了名声、荣誉和利益而必须这样或那样行事；这些人不是为主和天堂，而是为自我和世界而活。就生命而言，这些人处于邪恶，并从邪恶处于虚假；那些处于来自这个源头的虚假之人就与真理争战。不过，这些人不与圣言争战，因为他们称其为神圣和神性，但他们与圣言的纯正真理争战，因为他们从圣言证实其虚假，但只从圣言的字义来证实，一些经文的字义具有这种性质：它可以被用来证实最异端的原则，因为字义上的圣言适合孩子和简单人的理解，他们大部分是感官化的，感官人只接受他们亲眼看见的东西。由于圣言在字面上是这样，所以那些处于来自生活邪恶的虚假之人就从圣言来证实其虚假，从而歪曲圣言。事实上，那些将信与仁分离的人如此歪曲圣言，以至于凡提到实行或行为和作为的地方，他们都将这些经文(其中有数千处经文)解释得看上去不是指实行或行为、作为，只是指相信和信仰；其它情况也是如此。说这些事是为了让读者知道，那些处于来自邪恶的虚假，“与米迦勒及其使者争战”的人，如下文所描述的，是指谁。

734b.在圣言中，“战争”表示属灵的战争，也就是来自邪恶的虚假与来自良善的真理，并来自良善的真理与来自邪恶的虚假的争战，或也可说，由那些处于来自邪恶的虚假之人向那些处于来自良善的真理之人发动的争战，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，其中我们只引用以下经文。以赛亚书：

必有许多人民前往，说，来吧，让我们登耶和华的山，到雅各神的家，祂必将祂的道教导我们，使我们行祂的路；因为律法必出于锡安，耶和华的话必出于耶路撒冷；祂必在列族之间施行审判，斥责列民；他们要将剑打成锄头，把枪打成镰刀；这民族不举剑攻击那民族，他们也不再学习战事。雅各家啊，来吧，我们要在耶和华的光明中行走。(以赛亚书2:3–5; 弥迦书4:3)

这段经文论述了主的降临，那些将属于其新教会的人要在真理上接受教导，他们通过真理被引入天堂。“耶和华的山”和“雅各家”表示拥有对主之爱和出于这爱的敬拜的教会；“必有许多人民前往，说，来吧，让我们登那山”表示呼召到那教会，因而呼召到主那里；“祂必将祂的道教导我们，使我们行祂的路”表示他们将在真理上接受教导，他们将通过真理被引导，“道”(ways)表示真理，“路”(paths)表示生活的戒律；“律法必出于锡安，话必出于耶路撒冷”表示他们将被爱之良善的教义和来自这良善的真理之教义引导，这些教义是由主那里从天堂出来给教会的，“律法”表示爱之良善的教义，“话”表示来自这良善的真理；“祂必在列族之间施行审判，斥责列民”表示那时，生活的邪恶和教义的虚假将被驱散，“列族”表示那些处于邪恶的人，“列民”表示那些处于虚假的人，因而在抽象意义上表示生活的邪恶和教义的虚假。

“他们要将剑打成锄头，把枪打成镰刀”表示那时，争战将因所有人一致同意而停止，“剑”和“枪”表示与来自良善的真理争战的来自邪恶的虚假，并与来自邪恶的虚假争战的来自良善的真理；“锄头”表示真理所培育的教会的良善，因为用锄头耕种的“田”表示生活良善方面的教会；“镰刀”表示教义的真理，因为园中的树表示对真理的感知和真理的知识。“这民族不举剑攻击那民族，他们也不再学习战事”表示类似事物，“战事”表示整体上或整个范围内的争战。“来吧，我们要在耶和华的光明中行走”表示他们将过一种智慧的生活，“耶和华的光明”表示神性真理，“在光明中行走”表示照神性真理生活，因而表示一种智慧的生活。“战事”在此表示属灵的战争，也就是虚假与真理和良善的争战，反之亦然，“剑”和“枪”，也就是战争的武器，表示诸如在属灵的争战中使用的那类事物，这一点是显而易见的，因为此处论述的是主和祂要建立的教会，以及给这教会的教义，故经上说“祂必将祂的道教导我们，使我们行祂的路”，又说“来吧，我们要在耶和华的光明中行走”。

何西阿书：

当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物立约；又要从地上折断弓、剑和战争；我必使他们安然躺卧。(何西阿书2:18)

当那日，耶和华要与之立约的“田野的野兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物”的含义，可参看前文(AE 388e, 701c节)，那里还说明，“折断弓、剑和战争”表示停止虚假与真理之间的一切争战；故经上补充说“我必使他们安然躺卧”，这句话的意思是安全，免受来自地狱的邪恶与虚假侵扰。

撒迦利亚书：

我必剪除以法莲的战车和耶路撒冷的战马，战争的弓也必剪除，但祂必向列族讲和平。(撒迦利亚书9:10)

前面也解释了这段经文(可参看AE 355a, 357a节)，由此明显可知，“战争的弓”表示与虚假争战的真理的教义，因为这话论及主。诗篇：

耶和华使地荒凉，使战争止息，直到地极；祂折弓、断枪，把战车用火焚烧。(诗篇46:8, 9)

此处“耶和华使战争止息，直到地极”也表示祂使按灵义来理解的争战止息，灵义上的争战就是虚假与教会的真理和良善的争战(参看AE 357d节)。

又：

神折断弓弦、盾牌、剑和战器。(诗篇76:3)

这句话具有同样的含义(参看AE 357d, 365f节)。以赛亚书：

因为他们逃避剑和出了鞘的剑，并弯弓与战争的重灾。(以赛亚书21:15)

这些话的含义可参看前文(AE 131a, 357b节)，那里还说明，“战争的重灾”表示由于虚假对良善知识的强烈攻击，良善的知识在此由“阿拉伯”或“基达”来表示。诗篇：

耶和华教导我的手战争，将铜弓放在我的膀臂上。(诗篇18:34)

“教导手战争”不是指与这个世界上的敌人的战争，而是指与地狱里的敌人的战争，这种战争是由真理与虚假、与邪恶的争战来进行的。表象是，此处所指的是像大卫与他的敌人所进行的那种战争，因而是耶和华教导他这种战争，并教导如何将铜弓放在膀臂上；然而，所指的是属灵的争战，以及属灵的弓，也就是真理的教义，“铜弓”表示生活良善的教义，这是因为圣言就其本质而言，是属灵的；关于这些话，也可参看前文(AE 357b节)。

又：

耶和华啊，与我相争的，求你与他们相争；与我相战的，求你与他们相战，握着小盾大牌，起来帮助我，抽出枪来，挡住那追赶我者的路；对我的灵魂说，我是你的拯救。(诗篇35:1–3)

此处“相争”、“握着小盾大牌”、“抽出枪来”意思不是说握住或使用这些战争武器，因为这话论及耶和华，但经上如此说，是因为一切战争武器都表示诸如属于属灵争战的那类事物。“小盾”因保护头部而表示保护，以防摧毁对真理的理解的虚假；“大牌”因保护胸部而表示保护，以防摧毁仁爱，也就是良善的意愿的虚假；“枪”因保护身体的所有部位而表示总体上的保护。由于所表示的是这些事物，所以经上补充说：“对我的灵魂说，我是你的拯救。”

734c.由于耶和华，也就是主，保护人免受地狱，也就是不断从地狱冒上来的邪恶和虚假伤害，所以祂被称为“万军之耶和华” (Jehovah Zebaoth)，也就是万象之耶和华(Jehovah of Hosts)，“万象或万军”表示整体上或整个范围内的天堂、因而教会的真理和良善，主通过这些真理和良善移除总体上的众地狱和个体的每个地狱。这就是为何人们认为耶和华作为战争英雄和战士在战场上战斗并进行战争，这可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)

撒迦利亚书：

耶和华必出去与那些民族争战，像祂在战争之日作战的日子一样。(撒迦利亚书14:3)

以赛亚书：

耶和华必像勇士出去，必像战士激发热情，祂必战胜祂的仇敌。(以赛亚书42:13)

摩西五经：

耶和华必世世代代和亚玛力争战。(出埃及记17:16)

经上说这话，是因为“亚玛力”表示那些不断侵扰教会的真理和良善的邪恶之虚假。

此外，圣言的历史部分，无论摩西五经，还是约书亚记、撒母耳记和列王纪，所描述的战争都表示属灵的战争；例如，与亚述人、亚兰人或叙利亚人、埃及人、非利士人的战争，以及最初与约旦河之外和约旦河这边的迦南地拜偶像的民族的战争。当知道“亚述人”、“巴比伦人和迦勒底人”，以及“埃及人”、“亚兰人或叙利亚人”、“非利士人”和其余的人所表示的邪恶和虚假是什么和哪个种类时，这些战争表示什么，就变得显而易见了；因为与以色列人交战的所有民族和人民都代表地狱，地狱都渴望向以色列人所代表的教会施暴。尽管如此，战争实际上照着它们被描述的那样发生；然而，它们代表、因而表示属灵的战争，因为圣言中的话内在无不是属灵的，圣言是神性，从神性发出之物都是属灵的，并终止于属世之物。

古人也拥有一部圣言，包括预言和历史，现在已经遗失了，这一点从摩西五经(民数记21章)明显看出来，那里提到了它的预言，这些预言被称为“神谕”(Enunciations，Utterances)；那里还提到历史书，这些历史书被称为“耶和华战记”(民数记21:14–27)。这些历史书被称为“耶和华战记”，是因为它们表示主与地狱的战争，和我们圣言历史书中的战争是一样的。这就是为何在圣言中，“敌人”、“仇敌”、“攻击者”、“追赶者”、“起来反抗的人”，以及一切战争武器，如枪、大牌、小盾、剑、弓、箭和战车，都表示诸如属于与地狱的争战和保护的那类事物。

摩西五经：

你出去与仇敌争战，看见马匹、战车，以及比你更多的人民的时候，不要怕他们，因为耶和华你的神与你同在。他们上阵的时候，祭司要对他们说，今天你们将近要和仇敌作战；你们的心不要软弱，你们也不要惧怕战兢，也不要因他们惊恐，因为耶和华你们的神与你们同去，要为你们与仇敌争战，拯救你们。(申命记20:1–4)

人若不知道圣言的每个细节里面都有一个灵义，可能会以为此处所指的更内层的东西无非是出现在字面上的东西；然而，此处“争战”和在别处一样，表示属灵的争战，所以“马”、“战车”和大量“人民”表示他们所信靠的宗教虚假，他们出于这些虚假与教会的真理作战，“马”表示理解力的虚假和由此而来的推理，“战车”表示教义的虚假，大量“人民”表示总体上的虚假。无论你说虚假，还是说那些处于虚假的人，都是一样的。他们不会害怕这些人，或战兢，因为他们处于来自主的教会真理，主在这些真理中与人同在，从而出于它们为人与地狱作战，这些地狱就是灵义上的仇敌；因此，经上说：“因为耶和华神与你同在，并与你们同去，要为你们与仇敌争战，拯救你们。”这两种意义，即属世意义和属灵意义，通过存在于世界的一切事物与天堂的一切事物之间的对应关系构成一体；因此，天堂与世人通过圣言有一种结合。但隐藏在圣言历史部分中的属灵意义不如隐藏在预言部分中的那么容易看到，因为历史事实使心智固定在它们自己上面，从而使它不去思想其它任何意义，只思想出现在字面上的东西；然而，圣言的一切历史事实或部分都代表天上的事物，那些话也具有意义。

以下申命记20章中的这些话表示要作战的，是所有处于教义的真理，从而成为教会之人的人，而不是那些还没有变得如此的人：

后来，官长也要向百姓讲话说，有什么人建造新房，还没有行奉献礼的，他可以回家去，恐怕他在战争中死去，而别人去奉献。或有什么人栽种葡萄园，还没有完成并摘取它的果实，他可以回家去，恐怕他在战争中死去，而别人完成并摘取它的果实。或有什么人聘定了妻，还没迎娶她，他可以回家去，恐怕他在战争中死去，而别人去娶她。有什么人心里惧怕软弱，他可以回家去，免得他弟兄的心像他的心那样融化。(申命记20:5–8)

经上吩咐并准许“建造新房，还没有行奉献礼的”、“栽种葡萄园，还没有摘取它果实的”、“聘定了妻，还没迎娶她的”都要留在家里，恐怕他们在战争中死去，而别人去奉献房屋、摘取葡萄园的果实、娶妻，是出于灵界的原因，没有人能明白这些原因，除非他知道“建造房屋”、“栽种葡萄园”和“娶妻”，以及“在战争中死去”表示什么；“建造房屋”表示建立教会；“栽种葡萄园”所表相同，但“房屋”表示良善方面的教会，而“葡萄园”表示真理方面的教会，因为良善与真理都必须植入人，好让教会可以在他里面。“聘定并迎娶妻”表示这两者，即良善与真理的结合；“战争”表示属灵的战争，也就是与来自地狱的邪恶和虚假的争战；“在战争中死去”表示在教会通过这些手段被植入之前就屈服；这也通过试探实现，在圣言中，“战争”也表示试探。

由此可以断定这些律例在灵义上表示什么，即出去打仗的以色列人所表示的教会之人，也就是有教会在里面的人是那些要与敌人，也就是地狱作战的人，而不是那些还没有成为教会之人，或没有教会在里面的人；因此，经上说那些“建造新房，还没有行奉献礼的人”和那些“栽种葡萄园，还没有摘取它果实的人”，以及那些“聘定了妻，还没迎娶她的人”，都不可出去作战，因为所有这些人都表示那些教会尚未植入其中的人，因而表示那些还没有成为教会之人的人；经上说这些人“可以回家去，恐怕他们在战争中死去”，这句话的意思是说，这些人不会战胜他们的敌人，反而他们的敌人会战胜他们，因为只有那些处于来自良善的真理之人，或真理与良善在其里面结合的人才能战胜属灵的敌人。经上还说恐怕“别人奉献房屋”、“摘取葡萄园的果实”、“娶妻”，这表示免得虚假和邪恶与良善结合，或别的种类的真理与对良善的情感结合；因为“别人”表示虚假，也表示别的真理，因而表示不一致的真理。“心里惧怕软弱的”也要回家，表示那些还没有处于教会的良善和真理，并由此处于对主的信心之人，因为这些人惧怕邪恶，也使其他人惧怕它们，这由“免得他弟兄的心融化”来表示。这些就是经上吩咐这些事的内在原因，或来自灵界的原因。

734d.“战争”表示属灵的战争，也就是与地狱事物的战争，这一点从以下事实很明显地看出来，利未人围绕会幕的职守和事奉被称为“服役”，这从摩西五经中的这些话清楚看出来：

摩西被吩咐，利未人，从三十岁的人直到五十岁的人，凡从事服役、在会幕里办事的，都数点了。(民数记4:23, 35, 39, 43, 47)

别处：

利未人的职守是这样：从二十五岁和以上的人都要前来在会幕的事奉上从事服役，从五十岁的人起，他就要停止事奉的服役，不再事奉。(民数记8:24, 25)

利未人围绕会幕的工作和事奉被称为“服役”，因为利未人代表教会的真理，为了服侍，利未人被赐予并分派给的亚伦，代表爱之良善和拯救工作方面的主；由于主出于爱之良善通过来自圣言的真理重生并拯救世人，以及移除来自祂不断与之作战的地狱的邪恶和虚假，所以利未人的职守和事奉被称为“服役”。这事从以下事实也明显看出来，即：他们的事奉被称为“服役”，尽管利未人并未出去与那地的敌人交战。这表明，祭司职分就是服役，但却是抗击邪恶和虚假的服役。由于同样的原因，如今教会被称为战斗的教会。

以赛亚书：

山间有多人的声音，好像是大人民，有列族的列国聚集哄嚷的声音；万军之耶和华点阅作战的军队。(以赛亚书13:4)

前面解释了这些话(可参看AE 453b节)；“点阅作战的军队”表示安排来自良善的真理对抗来自邪恶的虚假，这些真理由“聚集的列族的列国”来表示。同一先知书：

到那日，耶和华必成为坐在审判席上者的公平之灵；并从城门口击退战争者的力量。(以赛亚书28:5, 6)

这些话论及那些处于自我聪明的骄傲之人，以赛亚书28:1中的“高傲的冠冕，以法莲的酒徒”就是指他们。“耶和华必成为坐在审判席上者的公平之灵”表示那些没有处于这种骄傲的人必从主拥有聪明，“审判或公平”表示对真理的理解，因而表示聪明；“耶和华必成为从城门口击退战争者的力量”表示主将能力赐予那些捍卫圣言和来自圣言的教义，努力阻止它们遭受暴力的人；“城”表示教义，给城提供入口的“城门口”表示属世真理。这就是为何长老坐在城门口审判。

耶利米书：

你们要使攻击锡安女子的战争成圣；起来，让我们趁中午上去，起来，让我们趁夜间上去，让我们毁坏她的宫殿。建土堆攻打耶路撒冷。看哪，有一种民从北方之地而来，残忍，毫无怜悯；他们的声音像海洋咆哮；锡安的女子哪，他们都骑马，如上战场的人摆阵攻击你。(耶利米书6:3–6, 22, 23)

此处论述的主题是那些处于自我聪明的人对圣言的歪曲；他们由“从北方之地而来的一种民”来表示；在灵界，这些人住在北方，因为他们处于歪曲，由此看不见真理；但“锡安的女子”表示处于纯正真理的教会。“你们要使攻击锡安女子的战争成圣，建土堆攻打耶路撒冷”表示这些人对真理的攻击和对教会的摧毁；“耶路撒冷”表示教义方面的教会，因而表示教会的教义。“起来，让我们趁中午上去”表示公开摧毁真理的努力；“起来，让我们趁夜间上去”表示暗中摧毁它们的努力；“让我们毁坏她的宫殿”表示摧毁对真理的理解的努力；“残忍的民，他们毫无怜悯”表示他们根本没有处于对真理的爱，而是处于对虚假的爱；“他们的声音像海洋咆哮；他们都骑马”表示他们出于知识(科学)和自我聪明进行推理；“他们如上战场的人摆阵”表示他们攻击真理。

诗篇：

求你救我脱离邪恶的人，保护我脱离强暴的人，就是心里图谋邪恶的人；他们终日为战争聚集；他们使自己的舌头尖锐如蛇。(诗篇140:1–3)

“邪恶的人”和“强暴的人”表示那些扭曲圣言真理的人；凡出于堕落邪恶的意图通过扭曲圣言真理向它们施暴的人都被称为“强暴的人”。“心里图谋邪恶”进一步描述了这种堕落邪恶的意图；“终日为战争聚集”表示扭曲圣言的真理；“战争”表示他们获胜所凭借的推理，故经上补充说：“他们使自己的舌头尖锐如蛇。”

撒迦利亚书：

他们必如勇士在战争中践踏街上的泥土，他们必争战，因为耶和华与他们同在，骑马的必羞愧。(撒迦利亚书10:5)

这段经文论述了主的降临和那些从主处于来自良善的真理之人；论到这些人，经上说“他们必如勇士在战争中践踏街上的泥土”，这表示他们将驱散并完全摧毁教义的虚假；“街上的泥土”表示这虚假，因为“城”表示教义，“城市的街道”表示它的真理，其中的“泥土”表示来自被歪曲的真理的虚假；“他们必争战，因为耶和华与他们同在”表示他们将凭主或来自主的能力攻击并战胜这些虚假；“骑马的必羞愧”表示一切自我聪明都将屈服；“羞愧”表示屈服，因为它论及那些被击败的人，“骑马”表示信靠自我聪明。

何西阿书：

我却要怜悯犹大家，凭耶和华他们的神拯救他们；我不靠着弓、剑、战争、马匹、马兵拯救他们。(何西阿书1:7)

“犹大家”表示属天教会；“凭耶和华他们的神怜悯并拯救他们”表示来自主的拯救；“我不靠着弓、剑、战争、马匹、马兵拯救他们”表示不靠着诸如属于自我聪明的那类东西；前面各个地方已经说明，“弓”、“剑”、“马”和“马兵”表示什么；“战争”表示凭这些事物争战。

以西结书：

你们没有上去堵住破口，也没有为以色列家修造围墙，使你们当耶和华的日子在战争中站立得住。(以西结书13:5)

这些话论及“愚蠢的先知”，愚蠢的先知表示来自被歪曲的圣言的教义虚假；“你们没有上去堵住破口，也没有为以色列家修造围墙”表示他们不能纠正教会的背道行为，或修正它的任何东西；“以色列家的破口”表示教会的背道行为，它的“围墙”表示防止虚假入侵、从而产生修正之物；“当耶和华的日子在战争中站立不住”表示在最后审判的日子，没有与来自地狱的邪恶之虚假作战。

耶利米书：

荣耀的城，就是我喜乐的城，怎能不被撇弃呢？因此，在那日，她的少年人必仆倒在街上，所有的战士都必被剪除。(耶利米书49:25, 26; 50:30)

“荣耀的城”和“耶和华喜乐的城”表示来自圣言的真理之教义；“被撇弃”表示这教义因对真理的歪曲变成虚假的教义；“因此，她的少年人必仆倒在街上”表示对真理的一切理解，因而一切聪明都将灭亡；“少年人”表示对真理的理解，“那城的街道”表示教义之虚假。“所有的战士都必被剪除”表示将不再留有与虚假争战的任何真理；“战士”表示那些处于真理，并出于真理与虚假作战的人，在抽象意义上表示与虚假作战的真理本身。

以赛亚书：

你的被杀者并不是被剑杀的，也不是在战争中被杀死的。(以赛亚书22:2)

这话论及“异象谷”，异象谷表示感官人，感官人从身体感官的谬误来看待一切事物；由于它不理解真理，从而抓住虚假以取而代之，所以经上说“你的被杀者并不是被剑杀的，也不是在战争中被杀死的”，这表示真理不是被基于虚假的推理毁灭的，也不是被虚假与真理的任何争战毁灭的，而是从它们自己毁灭的，因为是从谬误毁灭的，由于谬误而看不见真理。

同一先知书：

我要把埃及与埃及混在一起，使人攻击自己的弟兄，使人攻击自己的同伴，城攻击城，国攻击国。(以赛亚书19:2)

这些话论及与属灵人分离的属世人；这属世人由“埃及”来表示；“我要把埃及与埃及混在一起，使人攻击自己的弟兄，使人攻击自己的同伴”表示属世人中推理反对属灵人的真理和良善，并与它们争战的一群虚假；“人和弟兄”表示真理和良善，在反面意义上表示虚假和邪恶；“人和同伴”表示在自己中间的真理，在反面意义上表示在自己中间的虚假；当虚假获胜时，这种纷争和争战就会发生，因为虚假不断与虚假相争，但真理不与真理相争；“城攻击城，国攻击国”表示教义自己之间，或教会自己之间将有类似的争论；“城”表示教义，“国”表示由此而来的教会。

734e.由此明显可知，主在福音书的这些话表示什么：

将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人。你们要听见战争和战争的风声；小心，不要惊慌；因为民族要起来攻击民族，国家要起来攻击国家；必有饥荒，瘟疫，地震。(马太福音24:5–7; 马可福音13:6–8; 路加福音21:8–11)

这些话是主论到时代的完结时对门徒所说的，时代的完结表示教会在末期的状态，这些章节描述了这种状态；因此，它还表示对圣言的真理和良善的连续败坏和歪曲，直到只有虚假和由此而来的邪恶。那些将要冒祂的名来，自称基督，并且要迷惑许多人的人表示那些将要来说这是神性真理的人，然而，它却是被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“基督”表示神性真理方面的主，但此处在反面意义上表示被歪曲的神性真理。“他们要听见战争和战争的风声”表示必有对真理的讨论和争论；“民族要起来攻击民族，国家要起来攻击国家”表示邪恶将与邪恶争战，虚假将与虚假争战，因为邪恶之间永远不会达成一致，虚假之间也永远不会达成一致；这就是为何教会分裂了，如此多的异端邪说产生；“民族”表示那些处于邪恶的人，“国家”表示那些处于虚假的人，教会由这些人构成。“必有饥荒，瘟疫，地震”表示将不再有真理和良善的任何知识，教会的状态将因败坏它的虚假而改变；“饥荒”表示真理和良善的知识的缺乏；“瘟疫”表示虚假造成的败坏；“地震”表示教会的变化。

由于在圣言中，“战争”表示属灵的战争，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以这些争战由但以理书中北方王与南方王之间的战争，以及公山羊与公绵羊的搏斗来描述：北方王与南方王之间的战争在但以理书第11章，公山羊与公绵羊的搏斗在但以理书第8章；在那里，“北方王”表示那些处于虚假的人，“南方王”表示那些处于真理的人；“公山羊”表示那些因处于生活的邪恶而处于教义虚假的人，“公绵羊”表示那些因处于生活的良善而处于教义真理的人。

由此清楚可知，启示录其它经文中的“交战”(war，即战争或争战、赴战)表示什么，如以下经文：

见证人作完见证的时候，那从无底坑或深渊里上来的兽要跟他们交战，胜过他们，把他们杀了。(启示录11:7)

启示录：

鬼魔的灵施行迹象，出去到地上的列王和世上的所有国家那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。(启示录16:14)

又：

撒但必出来，迷惑列族，就是歌革和玛各，聚集他们去赴战。(启示录20:8)

在这些经文中，“交战”(war，战争或争战、赴战)也表示属灵的战争，就是虚假与真理，并真理与虚假的战争。它被称为虚假与真理，并真理与虚假的战争，但要知道，那些处于虚假的人与真理争战，而那些处于真理的人却不与虚假争战，因为发起攻击的，总是那些处于虚假的人，而那些处于真理的人只是防御；至于主，祂甚至从不反抗，只是保护真理。不过，我们将在别处进一步谈论这个主题。

434a.“流便支派中受印的有一万二千”表示来自这爱的真理之光，以及所有处于这光的人都在天堂，并进入天堂。这从“流便支派”、“一万二千”和“受印的”的含义清楚可知：“流便支派”是指那些处于真理之光的人(对此，我们稍后会提到)；“一万二千”是指所有事物和所有人(对此，参看AE 430节) ，在此也指所有处于来自对主之爱的良善的真理之光的人，这爱由“流便支派”来表示(如刚才所示，AE 433节)；“受印的”是指那些在天堂，并进入天堂的人(对此，参看AE 427a, 433a节)。前面说明，在圣言中，以色列十二支派代表、因而表示教会的一切事物，每个支派都表示教会的某种普遍本质成分，“犹大”表示对主之爱；但“流便”表示来自这爱的光，这一点可见于下文。

“流便”，因而以他命名的支派，在至高意义上表示在预见或预知方面的主，在内在意义上表示属灵的信和对真理的理解，在外在意义上表示看见。“流便”因在内在意义上表示信和理解，故也表示真理之光，因为信从真理之光存在，理解力被它光照；事实上，哪里有真理之光，哪里就有理解和信。

“流便”或流便支派与使徒“彼得”具有相同的含义。因为十二使徒和以色列支派一样，都代表教会的一切事物，每个使徒都代表教会的某种普遍本质成分。彼得因与流便具有相同的代表，所以是第一个使徒，正如流便是雅各的第一个儿子。“彼得”表示在光中的真理，以及信(参看AE 9, 411节)。

流便是雅各的第一个儿子，因此在圣言的大多数经文中，以他来称呼的支派第一个被提名，因为他是头生的或长子；在圣言中，“头生的”表示来自良善的真理，或也可说，在光中的真理，因而表示来自仁的信。在人看来，信和属于信之物似乎是首先的，因为它通过听觉进入记忆，并从记忆中被召唤出来进入思维；一个人通过内在视觉看见和感知他所思想的东西，先被看见和感知到的东西是首先的，但只是表面上，而非实际上的。实际上，良善是头生的，或教会的第一事物或第一成分，因为真理从良善存在，良善在真理中形成它自己，并通过真理使自己变得可见，因而真理是形式上的良善。这就是为何说真理来自良善，信来自仁，因为凡来自某种事物之物都是成像或在一种形像中的这个事物；就本身而言，真理就是所形成和生出的良善；因此，这就是“头生的或长子”在圣言灵义上的含义。此外，对婴孩来说，纯真之良善是主首先赋予的事物，人首先凭此良善而成为一个人。由于良善属于爱，而人不反思他的爱，却反思他来自记忆的思维，还由于良善在形成真理之前，没有任何品质，凡没有品质的东西都不会被感知到，所以人们不知道良善是首先的，是头生或长子的。事实上，良善首先在人里面由主形成，并通过真理被生出来，良善以自己的形式和肖像而在这些真理中。

此外，必须知道的是，人在婴儿和童年时期从圣言，由此而来的教义，以及讲道中所接受的真理的确看似真理，却仍不是与他同在的真理；它们只是像没有核仁的外壳，或像没有灵魂和生命的身体或脸的形式。直到在意愿中被接受，这些真理才变成真理，因为那时它们第一次被人接受，并开始活在他里面。事实上，意愿才是这个人自己，一切良善都属于意愿，一切真理都属于由此而来的理解力。由此可见，为何表示对主之爱的良善的犹大支派在此首先被提名，然后表示来自这良善、在光中的真理的流便支派被提名。

要知道，有真理在其中显现的一切光都来自从主而来的天堂之光；天堂之光来自主的神性之爱的神性良善；天堂之光是形式上的神性良善。在天堂，这两者为一，并被天使作为一体来接受。人也必须作为一体来接受，好叫他可以与天使交流。《属天的奥秘》一书充分解释了这些事，大致是：当人正在重生时，真理占据第一位，良善占据第二位，但这是表面上的，而非实际上的；不过，当他已经重生时，良善占据第一位，真理实际上明显占据第二位(AC 3324—3325, 3330, 3336, 3494, 3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603, 3701, 4243, 4245, 4247, 4337, 4925—4926, 4928, 4930, 4977, 5351, 6256, 6269, 6273, 8516, 10110节)；因此，良善是重生的首先和末后(AC 9337节)。由于当人正在重生时，或也可说，当他正在变成一个教会时，真理看似占据第一位，良善占据第二位，所以由于这种表象，教会的长子或头生的，是信之真理，还是仁之良善，成了古人当中一个有争议的问题(AC 367, 2435节)。仁之良善实际上是教会的长子或头生的，而信之真理仅表面上是(AC 3325, 3494, 4925—4926, 4928, 4930, 8042, 8080节)。在圣言中，“头生的或长子”表示教会的第一成分，该成分具有优先权和优势(AC 3325节)。因此，主被称为“头生的”，因为一切爱、仁与信之良善都在祂里面，并来自祂(AC 3325节)。

由于真理表面上占据第一位，所以流便是头生的，并因“看见”而得名，这明显可见于摩西五经：

利亚怀孕生子，就给他起名叫流便，因为她说，耶和华看见我的苦情，如今我的男人必爱我。(创世记29:32)

尽管这些是历史事实，但它们却包含灵义。圣言中的每一个和一切事物都来自灵界，因为它来自主；当这些属灵事物从天堂降至自然界时，它们穿上相对应的属世意义，也就是圣言的字义。因此，雅各儿子的出生表示属灵的出生，这些出生描述了当主正在重生人时，良善与真理如何在他里面出生。这就是为何“利亚怀孕生子”表示属灵的怀孕和出生；“就给他起名叫流便”表示它的品质；“她说，耶和华看见”在至高意义上表示预见，在内在意义上表示信，在内层意义上表示理解，在外在意义上表示看见，在此表示来自主的信；“我的苦情”表示到达良善的状态；“如今我的男人必爱我”表示真理之良善由此而来。《属天的奥秘》(3860–3866节)解释了这些话。

434b.在原文，流便表示看见，“看见”在灵义上表示信和对真理的理解，在至高意义上表示神性预见。这一点从《属天的奥秘》关于观看和看见的含义所说的清楚看出来，那里说明：“看见”在论述主的至高意义上表示预见(AC 2807, 2837, 2839, 3686, 3854, 3863, 10428节)；“看见”在内在意义上表示信，因为属灵的看见是出于信的看见，属于信的事物是灵界的视觉对象(AC 897, 2325, 2807, 3863, 3869, 5400, 10705节)；“看见”表示理解并感知真理(AC 2150, 2325, 2807, 3764, 3863, 3869, 10705节)；内在视觉是理解力，这视觉通过肉眼观看；理解力的视觉来自天堂之光(AC 1524, 3138, 3167, 4408, 5114, 6608, 8707, 9128, 9399, 10569节)。

“流便”表示来自良善的真理，或来自仁的信，这一点从他在田里寻见，并给了他母亲的风茄明显看出来，对此，经上在摩西五经如此记着说：

割麦子的日子，流便出去，在田里寻见风茄，拿来给他母亲利亚。拉结对利亚说，请你把你儿子的风茄给我吧。利亚对拉结说，你夺了我的男人还算小事吗？你又要夺我儿子的风茄吗？拉结说，为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝。到了晚上，雅各从田里回来，利亚出来迎接他说，你要与我同寝，因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了。那一夜雅各就与她同寝。她就怀孕，给雅各生了一个儿子，叫以萨迦。(创世记30:14–18)

人若不知道“风茄”表示什么，也不知道“流便”、“雅各”、“利亚”和“拉结”代表什么，就无法理解这些事为何发生，又为何被记录在圣言中。但可以看出，它们包含并未出现在字义上的某种神性事物在里面，因为它们在圣言中，圣言中的每一个和一切事物都是神性。包含在这些话里面的神性从灵义明显看出来；在灵义上，“风茄”表示良善与真理的婚姻；“流便”代表来自良善的真理；“雅各”代表真理方面的教会；“利亚”和“拉结”代表良善方面的教会，但“利亚”代表外在教会，“拉结”代表内在教会。因此，流便所寻见的“风茄”表示真理与良善的婚姻。构成内在教会的，正是内在人或属灵人里面真理与良善之间的这种婚姻；由于构成外在教会的真理首先在外在人或属世人中被赐予，所以风茄先被流便寻见，流便代表来自良善的真理。这些风茄先是给了他母亲利亚，利亚代表外在教会；但后来利亚把它们给了代表内在教会的拉结，以便利亚可以与雅各同寝。《属天的奥秘》(3940–3952节)对这些事的解释更充分。

434c.由于“流便”代表来自良善的真理，或来自仁的信，所以正是他劝他的弟兄们不要杀约瑟，想救他脱离他们的手；当发现约瑟不在坑里时，他极其悲伤(创世记37:21–22, 29–30)。《属天的奥秘》(4731–4738, 4751–4766节)解释了这一切。

由于“流便”或他的支派表示来自良善的真理，或来自仁的信，所以流便支派在旷野的营在南边，南边的营被称为流便营(民数记2:10–16)。以色列各支派的安营代表对天上天使社群的安排，天使社群照着他们在良善与真理上的状态而住在各个方位上(参看AE 422a节)。那些处于来自良善的真理之光的人住在那里的西部；流便支派因代表来自良善的真理，或在光中的真理，所以在南边安营。

由于流便支派所代表的来自良善的真理在属世人中，所以赐给流便支派的产业在约旦河之外(参看民数记32:1–42; 申命记3:12–20; 约书亚记13:1–33; 18:7)。因为在圣言中，“迦南地”代表、因而表示教会。约旦河之外的迦南地区表示外在教会，约旦河这一边的地区代表内在教会，而约旦河是它们之间的边界。构成教会的，正是来自良善的真理，或来自仁的信；属世人中来自良善的真理构成外在教会；由于流便支派代表教会的这一成分，所以约旦河之外的产业被赐给这个支派。下文会解释为何约旦河之外的产业也被赐给迦得支派和玛拿西半支派。

流便人、迦得人、玛拿西人在约旦河边所筑，并且这些支派与其它支派因此发生冲突的坛就代表，并在灵义上描述了这两个教会，即外在教会与内在教会的结合，该结合就像属世人与属灵人的结合；但经上说，这坛乃是为作证据，证明他们虽住在约旦河之外，但仍与其它支派一样侍奉耶和华；因此，他们称那坛为证坛，在我们中间证明耶和华是神(约书亚记22:9–34)。因为“约旦河”表示教会的外在与内在之间的媒介；“约旦河这边的迦南地”表示内在教会，“约旦河之外的地”表示外在教会，这也由流便、迦得和玛拿西支派来代表，他们在那里有自己的产业；而那坛表示两个教会的共同敬拜，因而表示由此的结合。

“流便”表示属世人中的真理，这一点也可从底波拉和巴拉在士师记中的预言明显看出来：

在流便地区有内心的大章程。你为何呆在篝火旁听羊群刺耳的咩叫？在流便地区多有内心的探寻。基列在约旦河外居住。(士师记5:15–17)

没有人能理解这些话，除非他知道这个预言论述了什么，以及“地区”、“流便”、“篝火”、“羊群的咩叫”和“基列”表示什么。此处论述的主题是处于一种荒废状态下的以色列人当中的教会。“流便地区”表示属世人中的一切真理和一切良善；“篝火”表示那里的认知和知识或科学；“羊群的咩叫”表示由此的感知和思维；“基列”表示属世人。当知道这一切时，这些事物在灵义上是什么意思就变得显而易见了，即：当教会被摧毁时，属世人和其中所包含的事物就与属灵人分离了，尽管它应当与属灵人结合；当它结合时，那里就有来自良善的真理，与来自邪恶的虚假的一场争战就通过这些真理发生；因为属世人必须从属灵人与它们争战。“内心的章程和内心的探寻”表示来自良善的真理，这些真理从属灵人而在属世人中，“心”表示爱之良善，“内心的探寻”表示由属灵人中的良善在属世人中所决定和安排的一切事物。这些话论及流便，是因为流便支派住在约旦河之外的基列；当底波拉和巴拉与西西拉争战时，该支派并未与他们联合，只有以萨迦和西布伦支派与他们联合；因为“西西拉”在灵义上表示摧毁教会的来自邪恶的虚假。

在摩西五经，“流便”表示真理之光和由此而来的对圣言的理解：

愿流便存活不至死亡；然而，他的人却是一个数目。(申命记33:6)

此处“流便”表示在天堂之光的光照下，对圣言的理解；由于只有极少数人接受这种光照，所以经上论到流便说“然而，他的人却是一个数目”，“数目”表示很少和少数。

434d.“流便”表示来自良善的真理，或来自仁的信，这一点也可从反面意义明显看出来，经上也在反面意义上提到他。“流便”在反面意义上表示与良善分离的真理，或与仁分离之信。没有良善的真理不是真理，只在表达和声音上是，因为它只是居于属世人的记忆中的知识或科学，因而只在这个人的入口处，却不在他生命中他的里面。属世人的记忆只是他的入口，真理不会变成他里面的真理，直到他意愿并实行它；那时它才第一次进入并接受生命；在此之前，天堂之光不会流入并光照。与仁分离之信也是这种情况，因为真理属于信，良善属于仁。

“流便”在反面意义上表示与仁分离之信，这一点可从他与他父亲的妾辟拉通奸明显看出来，对此，摩西五经如此描述：

以色列住在以法他-伯利恒地的时候，流便去与他父亲的妾辟拉同寝；以色列也听见这事。(创世记35:22)

“以法他-伯利恒”表示属灵教会，该教会处于来自良善的真理，或来自仁的信；流便的通奸表示对来自信之真理的仁之良善的弃绝。当真理不与它自己的良善，也就是仁之良善结合时，它就被亵渎了，因为那时它与对自我和世界的爱结合，这是通奸。所有通奸(利未记18:6–23列举了通奸的众多种类)都对应于良善与真理的通奸。流便所犯的通奸罪对应于与仁分离之信，这一点已经通过在灵界耳闻目睹的事向我显明和证实了，在那里可以感知到一种通奸的气场从那些在教义和生活上将仁和信分离的人身上发出来。

由于“流便”也表示这一点，所以他父亲夺走了他的长子名分，把它归给了约瑟和他的儿子。流便被夺走了长子名分，这一点从他父亲的这些话明显看出来：

流便哪，我的长子，你是我的力量，我能力的开始，本当大有尊荣，权力超众。但你如水一样轻或反复无常，必不得超越；因为你上了你父亲的床，玷污了它；他上了我的榻。(创世记49:3–4)

“流便我的长子”表示表面上占据第一位的信，或由良善所生的真理；“你是我的力量，我能力的开始”表示良善通过它拥有能力或潜能，真理拥有它的初始能力或潜能。“大有尊荣，权力超众”表示荣耀和能力或权柄由此而来。“如水一样轻或反复无常”表示与仁分离之信不是如此；“必不得超越”表示这种信既没有荣耀，也没有能力或权柄。“因为你上了你父亲的床”表示因为与仁之良善分离的信之真理形成一种污秽的结合；“玷污了它”表示与对自我和世界的爱，以及由此而来的邪恶的结合，这种结合是亵渎；“他上了我的榻”表示对属世人中的属灵良善的污染。不过，《属天的奥秘》(6341–6350节)充分解释了这些事。

因此，长子名分归给了约瑟的两个儿子以法莲和玛拿西，这一点由父亲以色列对约瑟说的这些话来表示：

我未到埃及以先，你在埃及地所生的两个儿子，现在他们是我的；以法莲和玛拿西正如流便和西缅一样是我的。(创世记48:5)

历代志上：

流便本是长子；但他玷污了父亲的床，他长子的名分就归了以色列的儿子约瑟的儿子。(历代志上5:1–2)

因为在圣言中，“以法莲”与“流便”具有相同的含义，即表示对真理的理解和在光中的真理。经上说“以法莲和玛拿西正如流便和西缅一样是以色列的儿子”，是因为“流便”表示对真理的理解，“西缅”表示对真理的意愿，与“以法莲”和“玛拿西”所表相同。由此可见，在圣言中，“流便”表示教会的哪种普遍本质成分。