732.“叫他们在那里养活她一千二百六十天”表示直到它成长到完全。这从“一千二百六十天”的含义清楚可知，“一千二百六十天”是指从开始到结束，因而是指完全(对此，参看AE 636节)；因为这个数字涉及三年半，“三个半”，无论是年还是日，都表示完全(参看AE 532, 658节)。“叫他们养活她”这么多天，表示直到它成长到完全，因为这一点从前面的经文可知，即“妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方”，这表示“妇人”所指的新教会一开始在少数人当中，但在此期间，可能会规定它在许多人或更多人当中；所以才补充说，直到它成长到完全；此外，“养活”表示维持生命并成长。

有几个原因可以解释为何这个被称为圣耶路撒冷的新教会首先要在少数人中开始，然后在许多人或更多人中间，最后成长直到完全。首先，它的教义，也就是对主之爱和对邻之仁的教义只能被那些从内层受真理影响的人承认和接受，而只有那些能看见真理的人才从内层受真理影响，只有那些培育自己的智力官能，没有因对自我和世界的爱而在自己里面摧毁它的人才看见真理。第二个原因是，新教会的教义只能被那些没有通过教义，同时通过生活确认唯信的人承认，从而接受；只通过教义确认不会阻止接受，但通过生活确认却会阻止；因为这些人不知道什么叫对主之爱，也不知道什么叫对邻之仁，他们也不想知道。

第三个原因是，地上的新教会照着它在灵人界的增长而成长，因为来自灵人界的灵人与世人同在，他们来自那些活在地上时就处于其教会的信仰之人；在这些人当中，只有那些对真理拥有一种属灵情感的人才接受教义；只有这些人与该教义所在的天堂结合，并且他们将天堂与世人结合。在灵界，这些人的数量现在天天增长；因此，在地上被称为新耶路撒冷的教会也照着他们的增长而增长。这些也是主离世之后的基督教会在欧洲增长如此缓慢，没有达到它的完全，直到一个时代逝去的原因。

246.启3:19.“凡我所爱的，我就责备管教”表示那时或那种状态下的试探。这从“责备管教”的含义清楚可知，“责备管教”当论及那些为自己获得良善，并通过良善接受真理的人时，是指被带入试探；前一节论述了这些人。经上说“凡我所爱的”，是指在处于唯信教义的人当中所有处于良善或仁爱，并由此处于真理或信仰的人。主之所以爱这些人，是因为主存在于良善或仁爱中，并通过良善或仁爱而存在于真理或信仰中，而不是反过来。此处论到那些处于唯信教义的人说，主“责备管教”他们，是因为前面说“我劝你向我买火炼的金子，又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来，又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”，这些话表示那些处于唯信的人应当为自己获得纯正良善和纯正真理，以及由此而来的聪明，免得他们污秽的爱出现，也好叫理解力可以在某种程度上被打开。当这一切在那些已经处于唯信教义的人身上成就时，他们不能不被引入试探；因为他们所持守的关于唯信和因信称义的虚假原则只能通过试探消除；它们必须彻底消除，因为它们无法与仁之良善结合，只有真理才能与这良善结合；因此，这些真理必须获得，如前所述。诚然，真理通过他们声称，人接受信之后就会被神引领，从而处于仁之良善而有一种结合；但他们仍视这良善为无足轻重，因为他们说，它对得救毫无贡献。他们还声称，没有任何东西能谴责一个接受那信的人，或定他的罪，无论思维和意愿的邪恶，还是生活的邪恶，都不能；又说这样一个人不在律法之下，因为主已经为他成全了律法；因此，除了信之外，不用关注任何东西；他们通过这些东西造成分离。他们之所以结合，是因为不这样，唯信的教义就不会与圣言一致，圣言经常提到仁爱和行为；然而，这种结合不是与那些照着教义生活之人的结合，而是与那些照着圣言生活之人的结合。

经上说“凡我所爱的，我就责备管教”，但这句话的意思不是说主责备和管教，而是说处于类似虚假原则的地狱灵才是那管教，也就是试探人的。神不试探任何人，这是众所周知的；因此，这句话必须这样来理解，尽管字面上论到神说，祂引入试探，祂行恶，祂投入地狱，以及类似性质的许多事。由此清楚可知，圣言中的神性真理若不通过圣言的灵义，或从那些被光照的人那里获得的教义，就很少被理解。就试探而言，当人被引入他的自我时，他就进入试探；因为那时，来自地狱、处于他的原则之虚假和他的爱之邪恶的灵人与他联合，并把他的思维保持在其中；但主将他的思维保持在信之真理和仁之良善中；由于那时他也不断思想得救和天堂，所以由此在他里面产生内在的心灵焦虑，他也由此经历被称为试探的争战。然而，那些未处于真理和良善，从而未处于任何基于仁之信的人不能经历试探，因为他们里面没有任何与虚假和邪恶争战的东西。这就是为何如今很少有人被试探，又为何很少有人知道什么是属灵的试探。可参看《属天的奥秘》一书，那里充分解释了这些事；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(196–201节)从这本书中摘录的内容。