732.“叫他们在那里养活她一千二百六十天”表示直到它成长到完全。这从“一千二百六十天”的含义清楚可知，“一千二百六十天”是指从开始到结束，因而是指完全(对此，参看AE 636节)；因为这个数字涉及三年半，“三个半”，无论是年还是日，都表示完全(参看AE 532, 658节)。“叫他们养活她”这么多天，表示直到它成长到完全，因为这一点从前面的经文可知，即“妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方”，这表示“妇人”所指的新教会一开始在少数人当中，但在此期间，可能会规定它在许多人或更多人当中；所以才补充说，直到它成长到完全；此外，“养活”表示维持生命并成长。

有几个原因可以解释为何这个被称为圣耶路撒冷的新教会首先要在少数人中开始，然后在许多人或更多人中间，最后成长直到完全。首先，它的教义，也就是对主之爱和对邻之仁的教义只能被那些从内层受真理影响的人承认和接受，而只有那些能看见真理的人才从内层受真理影响，只有那些培育自己的智力官能，没有因对自我和世界的爱而在自己里面摧毁它的人才看见真理。第二个原因是，新教会的教义只能被那些没有通过教义，同时通过生活确认唯信的人承认，从而接受；只通过教义确认不会阻止接受，但通过生活确认却会阻止；因为这些人不知道什么叫对主之爱，也不知道什么叫对邻之仁，他们也不想知道。

第三个原因是，地上的新教会照着它在灵人界的增长而成长，因为来自灵人界的灵人与世人同在，他们来自那些活在地上时就处于其教会的信仰之人；在这些人当中，只有那些对真理拥有一种属灵情感的人才接受教义；只有这些人与该教义所在的天堂结合，并且他们将天堂与世人结合。在灵界，这些人的数量现在天天增长；因此，在地上被称为新耶路撒冷的教会也照着他们的增长而增长。这些也是主离世之后的基督教会在欧洲增长如此缓慢，没有达到它的完全，直到一个时代逝去的原因。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。