730a.启12:6.“妇人就逃到旷野”表示在少数人中间的教会，因为在那些没有处于良善，从而没有处于真理的人中间。这从“妇人”、“旷野”和“逃”的含义清楚可知：“妇人”是指教会(参看AE 707节)；“旷野”是指因没有良善而没有真理的地方(对此，我们稍后会提到)；“逃”到那里是指逗留在那些因没有处于良善而没有处于真理的人中间；由于在教会的末期，很少有人处于来自良善的真理，所以它表示在少数人中间。由此清楚可知，这句话涉及什么，即被称为圣耶路撒冷、由“妇人”来表示的新教会目前只能建立在少数人中间，因为前教会变成了一片旷野；当不再有任何良善时，教会就被称为“旷野”；没有良善的地方，就没有真理。当教会是这样时，邪恶和虚假就掌权，它们阻碍对教会的教义及其真理的接受，教会的教义就是对主之爱和对邻之仁的教义；当教义不被接受时，就没有教会，因为教会来自教义。

首先要说一说以下事实：没有良善的地方，就没有真理。良善是指遵行来自圣言的教义真理的生活良善。原因在于，主从不直接流入与人同在的真理，而是通过他的良善间接流入；因为良善属于意愿，意愿就是这个人自己；理解力从意愿中产生并形成。事实上，理解力与意愿如此紧密相连，以至于意愿所爱的，理解力就会看见，还将其带入光明；因此，如果意愿不处于良善，而是处于邪恶，那么从主那里进入理解力的真理流注就不会产生效果，它消散了，因为它不被爱；事实上，它被败坏了，真理被歪曲了。由此清楚可知，为何主不直接流入人的理解力，除非意愿处于良善。对每个人来说，主能光照理解力，从而以神性真理流入，因为每个人都被赋予理解真理的能力，这是为了他的改造；然而，主不流入，因为真理不会保留下来，除非意愿被改造了。此外，在真理上光照理解力，以至于产生信仰是危险的，除非意愿与它行如一体，因为那时人能败坏、玷污并亵渎真理，这将是最有害的。此外，只要真理被认识和理解，同时却没有被活出来，它们就只是无生命的真理，无生命的真理就像没有生命的雕像。由此可见，为何没有本质上的良善，只有形式上的良善的地方，就没有真理。

在教会的末期，教会之人就是这样，因为那时，他爱身体和世界的事物胜过一切；当这些被深深爱着时，属于主和天堂的事物就不被爱；事实上，没有人能同时侍奉两个主人，而是会爱这一个，恨那一个，因为他们是对立面。当这些被爱胜过一切时，各种邪恶就从对身体的爱，也就是自我之爱，和对世界的爱，也就是对财富的爱中流出来，虚假则从邪恶中流出来，这些是良善和真理的对立面，而良善和真理从对主之爱和对邻之仁中出来。这几句话清楚表明，为何经上说妇人“逃到旷野”，也就是到少数人中间，因为是在那些没有处于良善，从而没有处于真理的人中间。

在圣言中，许多地方都提到了旷野，也提到了孤独和荒废之地，或沙漠和荒废之地，这些表示当教会因没有良善而不再有任何真理时，教会的状态。教会的这种状态被称为“旷野”，是因为在灵界，那些因没有处于良善而没有处于真理的人所住之地就像旷野，那里的平原没有青翠的草木，田间没有庄稼，园子里没有果树，只有一片焦渴枯干的不毛之地；此外，在圣言中，“旷野”表示在那些处于对真理的无知，然而又照其宗教处于生活良善，由此拥有对真理的渴望的外邦人中间的教会状态。在圣言中，“旷野”也表示那些处于试探之人的状态，因为在试探中，良善和真理被出来并呈现给心智的邪恶和虚假关闭了。在圣言中，“旷野”就具有这些含义，这一点可从其中提到“旷野”的经文明显看出来。

730b.(1)就第一层含义而言，即“旷野”表示当教会因没有良善而不再有任何真理时，教会的状态，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

这就是那使大地战抖，使列国震动，使世界成为旷野，摧毁其城邑的人吗？(以赛亚书14:16, 17)

这些话论及路西弗，路西弗是指巴比伦，“使大地战抖，使列国震动，使世界成为旷野”表示摧毁教会的一切真理和良善；“地”表示教会；“国”表示教会的真理；“世界”表示教会的良善；“旷野”表示这些不复存在的地方。“摧毁其城邑”表示它的教义，“城”表示教义。“巴比伦”在此表示对圣言的玷污，教义、因而教会由此被毁灭。

同一先知书：

荆棘的棘刺必长在我百姓的地上，长在欢乐城中一切快乐的房屋上；因为宫殿必被撇下，多民的城必被离弃。山冈和瞭望塔必永为洞穴，作野驴的喜乐，羊群的草场。(以赛亚书32:13, 14)

“荆棘的棘刺必长在我百姓的地上”表示教会中的邪恶之虚假；“荆棘的棘刺”表示邪恶之虚假，“地”表示教会。“长在欢乐城中一切快乐的房屋上”表示来自圣言的教义之良善和真理被带着情感接受。至于“宫殿必被撇下，多民的城必被离弃。山冈和瞭望塔必永为洞穴，作野驴的喜乐，羊群的草场”表示什么，可参看前文(AE 410c节)，那里解释了这段经文。

又：

我以斥责使海干涸，我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。(以赛亚书50:2)

“使江河变为旷野”表示剥夺对真理的理解，从而剥夺人的聪明。其余的可参看前面的解释(AE 342c节)。耶利米书：

我观看，看哪，迦密变为旷野，一切城邑都在耶和华面前荒凉；全地都必荒废。(耶利米书4:26, 27)

“迦密”表示属灵教会，该教会处于来自良善的真理；这就是“旷野”表示它里面没有来自良善的真理；“荒凉的城邑”表示没有真理的教义；“全地都必荒废”表示缺乏良善、随之缺乏真理的教会。

又：

许多牧人毁坏了我的葡萄园，践踏了我的田地，他们使我美好的田地变为荒凉的旷野。毁坏者来到旷野中一切的山冈，因为耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行吞灭。(耶利米书12:10, 12)

“他们毁坏了我的葡萄园，践踏了我的田地，他们使我美好的田地变为荒凉的旷野；毁坏者来到旷野中一切的山冈，因为耶和华的剑尽行吞灭”表示来自邪恶的虚假对教会的真理和良善的彻底毁灭；“葡萄园和田地”表示真理和良善方面的教会；“美好的田地”表示教义方面的教会；“荒凉的旷野”表示这些不存在的地方；“旷野中的毁坏者”表示由于缺乏真理导致的邪恶；“从地这边直到地那边”表示教会的一切事物。

耶利米哀歌：

因为旷野的剑，我们冒着灵魂的危险才得到粮食。(耶利米哀歌5:9)

“冒着灵魂的危险得到粮食”表示从圣言为自己获得生活真理的困难和危险；“因为旷野的剑”表示因为邪恶之虚假在教会中盛行，歪曲真理，从而摧毁它们。

以西结书：

如今葡萄树栽于旷野干旱焦渴之地。(以西结书19:13)

“葡萄树”表示教会，在本章开头，该教会被称为成为“母狮子”的母亲；当它里面因没有良善而不再有任何真理时，经上就说它“栽于旷野”；“干旱之地”表示没有良善，而是有邪恶取而代之的地方，“焦渴之地”表示没有真理，而是有虚假取而代之的地方。

何西阿书：

要跟你们的母亲争辩，叫她除掉脸上的淫像，免得我把她剥成赤体，使她如在她出生之日，使她如旷野，使她如干旱之地，以干渴杀死她。(何西阿书2:2, 3)

这些话论及歪曲圣言真理的教会；“母亲”表示教会，“淫像”表示对真理的歪曲；“把她剥成赤体，使她如在她出生之日”表示剥夺教会的一切真理，好像它被改造之前的样子；“旷野”和“干旱之地”表示一个没有良善的教会；“以干渴杀死”表示剥夺真理；“干渴”论及真理，因为所渴求的“水”表示真理，“干旱”论及良善的缺乏，因为它是灼热的结果。

同一先知书：

他在众弟兄中虽然茂盛；必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来，他的水泉必干，他的泉源必干涸。(何西阿书13:15)

这些话论及以法莲，以法莲表示对圣言的理解力，当这理解力热切地捍卫虚假，并为它们与真理争战时，它就被称为“在众弟兄中茂盛”；“东风，耶和华的风”表示对摧毁真理的爱和骄傲所产生的欲望的激情；当它来自其中没有来自良善的真理，只有来自邪恶的虚假的理解力时，经上就是说它从旷野上来；这种理解力就是“旷野”，因为它是空虚无效的；“他的水泉必干，他的泉源必干涸”表示教义和圣言的一切都被这种激情和骄傲毁灭了，“水泉”表示教义，“泉源”表示圣言。

约珥书：

耶和华啊，我向你呼求，因为火烧灭了旷野的居所，火焰烧尽了田野的一切树木；田野的走兽向你发喘，因为溪水干涸，火也烧灭了旷野的居所。(约珥书1:19, 20)

“火烧灭了旷野的居所，火焰烧尽了田野的一切树木”表示自我之爱和自我聪明的骄傲已经吞灭了对良善的一切感知和对来自圣言字义的教义之真理的一切理解，“火”表示自我之爱，“火焰”表示自我聪明的骄傲，“旷野的居所”表示来自圣言字义的教义之良善，“田野的树木”表示其真理的知识或认知。当圣言的字义只是属世地、因而照着表象，没有同时属灵地，或照着真正意义被理解时，它就被称为“旷野”。“田野的走兽向你发喘”表示那些属世，却渴望真理之人的哀歌；“走兽或牲畜”表示属世人的情感(可参看AE 650节)；“因为溪水干涸，火也烧灭了旷野的居所”表示因此，不再有生活的任何真理和良善。

同一先知书：

耶和华的日子将到；在他前面有吞灭的火，在他后面有燃烧的火焰；在他前面，地如伊甸园，在他后面，成了荒废的旷野，没有一样能逃避他的。(约珥书2:1, 3)

“耶和华的日子”表示被称为时代完结的教会末期，以及那时主的降临。“在他前面有吞灭的火，在他后面有燃烧的火焰”表示在教会的末期，自我之爱和随之而来的自我聪明的骄傲吞灭了它的一切良善和真理，“火”表示自我之爱，“火焰”表示自我聪明的骄傲，如前所述。“在他前面，地如伊甸园，在他后面，成了荒废的旷野”表示在开始时，就是当这教会在古人当中建立时，有对来自良善的真理的理解，但在它结束时，却有来自邪恶的虚假；“伊甸园”表示对来自良善的真理的理解，以及随之而来的智慧，“荒废的旷野”表示对源于良善的真理的不理解，以及随之来自源于邪恶的虚假的疯狂；“没有一样能逃避他的”表示没有来自良善的任何真理。

以赛亚书：

大地悲哀衰残，黎巴嫩羞愧且枯干，沙仑像旷野或沙漠，巴珊和迦密都抖掉了。(以赛亚书33:9)

这些话也描述了教会中良善的毁灭和真理的荒凉。“黎巴嫩”表示在对良善和真理的理性理解方面的教会；“沙仑”、“巴珊”和“迦密”表示在来自圣言属世意义的良善和真理的知识方面的教会；“悲哀”、“衰残”、“枯干”、“像旷野或沙漠”表示这些的毁灭和荒凉，“旷野或沙漠”表示因没有良善而没有真理的地方。

耶利米书：

因为地满了通奸者；因受咒诅，地就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:10)

“满了通奸者的地”表示来自圣言的良善和真理被玷污的教会；地悲哀所因的“咒诅”表示生活的一切邪恶和教义的虚假；枯干的“旷野的草场”表示来自圣言的良善和真理的知识；“草场”表示这些知识，因为它们滋养心智，“旷野”表示被玷污时的圣言。

诗篇：

耶和华使江河变为旷野，叫水泉变为干涸之地，使果实之地变为盐地，都因住在其中之人的邪恶。(诗篇107:33, 34)

“变为旷野的江河”表示来自对真理、以及内层意义上的圣言的理解的聪明，它已经被来自邪恶的虚假毁灭了；“江河”表示诸如属于聪明的那类事物，“旷野”表示缺乏这些事物，取而代之的是来自邪恶的虚假的地方。“变为干涸之地的水泉”表示被称为真理和良善的知识(认知)的理解力的最低事物或终极事物没有真理之光或对真理的属灵情感；“水”表示真理；“干涸”表示这些因缺乏光和情感而缺乏，“水泉”表示真理的终端，如圣言字义的真理。“必变为盐地的果实之地”表示被虚假深深荒废的爱与生活的良善；“盐地”表示虚假对真理的破坏；由于虚假的一切破坏都来自生活的邪恶，所以经上补充说：“都因住在其中之人的邪恶。”

耶利米书：

你向山冈举目看看，你在哪里没有被玷污过，你坐在道旁，好像阿拉伯人在旷野，你竟用你的淫行和邪恶把这地都玷污了。(耶利米书3:2)

这些话也描述了对圣言的玷污和歪曲，这种玷污和歪曲由“被玷污和行淫”来表示；“你向山冈举目看看，你在哪里没有被玷污过”表示思想或观察圣言中的真理和良善的知识，即它们已经被玷污了；“举目”表示思想或观察，“山冈”表示这些知识，因为它们上面的小树林和树木表示知识；“山冈”也表示如此被摧毁的仁之良善。“你坐在道旁，好像阿拉伯人在旷野”表示埋伏等候，免得真理出来并被接受；“道”表示教会的真理；“坐在道旁”表示埋伏等候，“在旷野的阿拉伯人”表示一个像旷野中的强盗那样杀戮和掠夺的人。“你竟用你的淫行和邪恶把这地都玷污了”表示已经成为生活目的的邪恶对圣言真理的歪曲。

同一先知书：

你们这世代哪，要看明耶和华的话；我岂向以色列作旷野呢？我岂作黑暗之地呢？(耶利米书2:31)

“你们要看明耶和华的话；我岂向以色列作旷野呢？我岂作黑暗之地呢”表示在圣言中被教导的，是一切生活的良善和教义的真理，而不是生活的邪恶和教义的虚假。

约珥书：

埃及必然荒废，以东变为荒废的旷野，都因向犹大人所行的强暴，又因在本地流无辜人的血。(约珥书3:19)

“埃及”和“以东”表示扭曲圣言的真理和良善的属世人；“埃及必然荒废，以东变为荒废的旷野”表示它必被如此毁灭，以至于只看到诸如用来确认的那类事物；“都因向犹大人所行的强暴，又因在本地流无辜人的血”表示这将是因为对圣言中的一切良善和真理的玷污；“向犹大人所行的强暴”表示在良善方面对圣言的玷污，“流无辜人的血”表示在其真理方面对圣言的玷污。“犹大”表示属天教会，也表示圣言(可参看AE 211, 433c节)；“流无辜人的血”表示向神性真理施暴，因而玷污圣言的真理(可参看329节)。对圣言的玷污是由当属世人的知识(科学)用于确认虚假和邪恶时，这些知识(科学)引起的；当它的知识被用来确认虚假和邪恶时，属世人就“荒废”，变为“旷野”；“埃及”表示这些知识，“以东”表示通过这些来歪曲的骄傲。

玛拉基书：

我恨恶以扫，使他的群山荒废，把他的产业交给旷野的龙。(玛拉基书1:3)

“以扫”表示属世人的爱；“他的群山”表示来自这爱的邪恶，“他的产业”表示来自这些邪恶的虚假，“旷野或沙漠的龙”表示这些所来自的纯粹的歪曲。

由于对犹太民族来说，圣言的一切都被玷污了，因没有良善而不再有任何真理，所以施洗约翰在“旷野”，这代表这个教会的状态；对此，福音书如此记着说：

施洗约翰在旷野，直到他显明给以色列的日子。(路加福音1:80)

马太福音：

他在犹太的旷野传道。(马太福音3:1–3; 马可福音1:2–4; 路加福音3:2, 4, 5)

以赛亚书：

在旷野有人声呼喊, 你们要预备耶和华的道，为我们的神在沙漠修直大道。(以赛亚书40:3)

因此，主论到表示教义方面的教会的“耶路撒冷”说：

你们的房屋必被撇下。(路加福音13:35)

“被撇下的房屋”表示因没有良善而没有真理的教会。至于以下马太福音中的话，即“如果他们对你们说，看，基督在旷野里，你们不要出去；如果说在密室里，也不要相信”表示什么，可参看《属天的奥秘》(3900节)中的解释；因为“基督”表示神性真理，因而圣言和来自圣言的教义方面的主，这些话所论及的“假基督”表示来自被歪曲的圣言真理的教义虚假。从由圣言那里所引用的经文可以明显看出，“旷野”表示因没有良善而没有真理，因此因有邪恶而有虚假的教会；因为哪里没有真理和良善，哪里就有虚假和邪恶；这两者无法共存，这由主的话，即“没有人能侍奉两个主人”来表示。

730c.(2)“旷野”也表示处于对真理的无知，然而又照其宗教处于生活的良善，由此渴望真理的外邦人中间的教会状态，这可从圣言中论述将在外邦人当中建立的教会的经文明显看出来。以赛亚书：

灵必从高处倾倒在你们身上；那时旷野必变为肥田，肥田看如森林；公平要居住在旷野，公义要安歇在肥田。(以赛亚书32:15, 16)

这些话论及那些处于属世良善，正在被改造的人；“灵必从高处倾倒在你们身上”表示从天堂出来进入这些人的流注；“旷野必变为肥田”表示那时，来自一个属灵源头的真理将被植入他们；“旷野”表示缺乏真理的属世人，“肥田”(或庄稼地)表示因真理而变得丰产的属世人。“肥田看如森林”表示因此，属世人将拥有对真理和良善的认知的知识(科学)；“森林”论及属世人，就像园子论及属灵人一样，所以“森林”表示知识(科学)，“园子”表示聪明；“公平要居住在旷野，公义要安歇在肥田”表示因此，属世人中将有正确和公义；“公平”和“公义”在属灵意义或灵义上表示真理和良善，但在属世意义上表示正确和公义。

同一先知书：

我要在高处开江河，在山谷中间造泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉；我要在旷野种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树；我要把杉树，松树，并黄杨树放在沙漠。(以赛亚书41:18, 19)

这段经文也论述了对外邦人的改造和光照；“在高处开江河，在山谷中间造泉源”表示从属灵真理和属世真理中赋予聪明；“高处的江河”表示来自属灵真理的聪明，“山谷中间的泉源”表示来自属世真理的聪明；“使旷野变为水池，使干地变为水泉”表示使属灵人和属世人充满真理，以前那里没有真理；“旷野”表示没有真理在其中的属灵人，因为迄今为止，它里面还没有真理；“干地”表示没有真理在其中的属世人，因为迄今为止，还没有进入它的属灵流注；“水池”表示属灵人将拥有丰富的真理，“水泉”表示属世人将拥有丰富的真理。“在旷野种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树”表示赋予理性真理和对它们的感知，“把杉树，松树，并黄杨树放在沙漠”同样表示属世真理，也就是知识(科学)和认知，以及对它们的理解；“香柏树”表示高级理性真理，“桃金娘”表示低级理性真理，“橄榄树”表示对良善、因而对真理的感知，“杉树”表示高级属世真理，“松树”表示低级属世真理，“黄杨树”表示在属世人中，对良善和真理的理解。

诗篇：

祂使旷野变为水池，叫旱地变为水的涌出之地；祂使饥饿的人住在那里，好建造可住的城邑。(诗篇107:35, 36)

这些话也论及对外邦人的光照。“使旷野变为水池”与前面的具有同样的含义；“祂使饥饿的人住在那里”表示为了那些渴望真理的人；这些人由圣言中“饥渴的人”来表示；“好建造可住的城邑”表示他们出于真理为自己制造生活的教义，“城”表示教义，“住”表示生活。

以赛亚书：

看哪，我要作一件新事，现在它要发生；我必在旷野开道路，在沙漠开江河；田野的野兽，龙和猫头鹰的女儿必尊敬我，因为我在旷野赐水，在沙漠赐河，好赐给我的百姓、我的选民喝。(以赛亚书43:19, 20)

这些话也论及主在外邦人当中建立的新教会。“旷野”表示在那些处于对真理的无知，却渴望认识真理的人中间的教会状态。至于这段经文的细节在灵义上表示什么，可参看前面的解释(AE 518a节)。

同一先知书：

耶和华要安慰锡安，安慰她所有的荒场，使她的旷野像伊甸，使她的沙漠像耶和华的园子；其中必找到欢喜和快乐，称谢和歌唱的声音。(以赛亚书51:3)

这些话也论及在将承认主的外邦人中间的新教会；这教会由“锡安”来表示，“安慰”表示它的建立和对外邦人的改造；要变得像伊甸的“旷野”和像耶和华园子的“沙漠”表示那些以前没有对真理的理解和对良善的感知之人所拥有的来自对主之爱的智慧和聪明。前面解释了这段经文(可参看AE 721b节)。

诗篇：

旷野的居所滴落，小山以欢乐束腰；草场以羊群为衣，山谷也盖满了谷子。(诗篇65:12, 13)

这些话也论及外邦人中间的教会。“旷野的居所滴落”表示他们以前处于对真理的无知的心智承认并接受真理；“滴落”论及真理的流注，以及对真理的承认和接受；“居所”论及属于人心智的内层，“旷野”论及对真理的无知的状态。“小山以欢乐束腰”表示他们里面的良善以内心的喜乐接受真理；“草场以羊群为衣，山谷也盖满了谷子”表示属灵心智和属世心智都接受适合自己的真理；“草场”表示诸如属于属灵心智，因而属于理性心智的那类事物，“山谷”表示诸如属于属世心智的那类事物；“羊群”表示属灵真理，“谷子”表示属世真理。

以赛亚书：

下海的和海中所有的，海岛和其上的居民，愿他们歌颂。愿旷野和其中的城邑，并基达人居住的村庄都扬声；愿磐石的居民歌唱，愿他们从山顶呼喊。(以赛亚书42:10, 11)

这些话论及那些因属世和感官化而远离教会真理之人中间的教会；“旷野”表示他们无知的状态，“歌颂和扬声”表示他们从传讲真理和真理的知识中感受到的喜乐。其余的，可参看前面的解释(AE 406b节)。

由于“旷野”表示外邦人所处的对真理无知的状态，“饥饿”表示对真理的渴望，“喂养”表示从主那里获得的教导，所以主退到旷野，在那里教导寻求祂的群众，然后喂养他们。这一切发生在旷野，这一点可见于马太福音(14:13–22; 15:32–38)、马可福音(6:31–34; 8:1–9)和路加福音(9:12–17)。因为主所做的一切事，并与祂有关的一切事都具有代表性，因为它们都是对应，这些事也是如此。从这些经文和前面所引用的经文明显可知，“旷野”表示人那里的一种未经耕种、不可居住的状态，因而表示一种尚未被属灵之物激活的状态；因此，当论及教会时，它表示一种没有通过真理复活的状态；因此，它表示外邦人的宗教，这种宗教几乎是空虚无效的，因为他们没有真理在其中的圣言，从而不认识教导真理的主；由于他们没有真理，所以他们的良善与他们的真理也没有什么区别；事实上，良善就像它的真理，因为这一个属于那一个。由此可见，在论述外邦人的地方，“旷野”表示什么，即表示他们没有真理，却渴望真理，好叫他们的良善可以复活。

730d.(3)“旷野”还表示那些处于试探之人的状态，因为在他们里面，真理和良善被冒上来并呈现在心智面前的虚假和邪恶关闭，这一点从以色列人在旷野飘流四十年可以看出来；因为这代表那些正在重生、要构成教会之人所进入的试探的每一个状态。每个人生来都是属世的，并且属世地生活，直到他变得理性；当他变得理性时，就能被主引导，并变得属灵；这一过程是通过植入来自圣言的真理知识，同时打开接受天堂事物的属灵心智，把这些知识从属世人中提升出来，并把它们与对真理的属灵情感结合实现的。这种打开和结合只有通过试探才有可能，因为在试探中，人从内层与属世人中的虚假和邪恶争战。总之，人被带进教会，并通过试探成为教会。这些事由以色列人在旷野中漂流，并被引领来代表。他们寄居在埃及地代表属世人在重生之前的状态，因为“埃及地”表示属世人及其知识(科学)和认知，连同居于其中的渴望或贪婪和欲望，这可从前面关于埃及的阐述和说明清楚看出来(AE 654节)。但属灵状态，也就是人里面的教会状态，由以色列人被引入迦南地来代表，因为“迦南地”表示教会及其真理和良善，连同其居于属灵人中的情感和快乐；而在人从属世的变成属灵的，从而变成一个教会之前，他的改造和重生由他们在旷野漂流和寄居四十年来代表。

情况就是这样，并且“旷野”表示一种试探的状态，这一点明显可见于摩西五经：

你要记得耶和华你的神这四十年在旷野引导你的一切路，是要苦炼你、试验你，知道你心内如何，肯不肯守祂的诫命；祂苦炼你，任你饥饿，使你吃你和你列祖所不认识的吗哪；好教导你，人活着不是单靠食物，人活着，乃是靠耶和华口里所出的一切话；这四十年你身上的衣服没有破旧，你的脚也没有肿。(申命记8:2–4)

申命记：

你们在旷野曾见耶和华你们的神抚养你们，如同人抚养儿子一般。祂在路上，在你们前面行，为你们找安营的地方，夜间在火柱里，日间在云柱里给你们指示道路。(申命记1:31, 33)

又：

耶和华曾引领你经过那大而可怕的旷野，那里有蛇、火蛇、蝎子、干旱无水之地；祂曾为你使水从火石的磐石中流出来，又在旷野用吗哪养活你，是要苦炼你、试验你，叫你终久得好处。(申命记8:15, 16)

又：

耶和华在旷野之地，在空虚、吼叫中，在沙漠里遇见雅各；就引领他，教导他，保护他，如同保护眼中的瞳人。(申命记32:10)

此处所提到的这一切细节，以及出埃及记中关于以色列人寄居在旷野所讲述的一切细节，从他们出埃及到他们进入迦南地，都描绘了在信徒变得属灵之前，也就是构成人里面的教会的爱与仁之良善及其真理被植入之前，他们所遇见的试探。

知道何为属灵试探的人知道当一个人处于试探时，他被邪恶和虚假如此侵扰，以至于几乎只知道他在地狱里；他也知道，与人同在的主从内层或里面与试探争战；还知道在此期间，祂用属灵的食物与喝的，也就是天堂的良善与真理支撑他；属世人厌恶这些东西；尽管如此，属世人及其欲望还是被如此征服，仿佛死去；他就这样服从属灵人；人就是如此被改造、重生并引入教会的。这一切都包含在关于在旷野的以色列人的叙述中。但为清楚表明所指的是这一切，详述解释此处所引用的一些经文会很好。

(1)“耶和华曾引领你经过那大而可怕的旷野，那里有蛇、火蛇、蝎子、干旱无水之地”表示处于试探的人被邪恶和虚假如此侵扰，以至于几乎只知道他在地狱里；“大而可怕的旷野”表示严厉的试探；“蛇、火蛇、蝎子”表示从感官和属世人发出的邪恶和虚假及其说服；“蛇”表示由此而来的邪恶，“火蛇”表示由此而来的虚假，“蝎子”表示说服；“干旱无水之地”表示真理的缺乏和关闭。“耶和华苦炼你、试验你，知道你心内如何”也表示这些事。

(2)“耶和华在旷野，在空虚、吼叫中，在沙漠里遇见雅各；就保护他，如同保护眼中的瞳人”，以及“祂抚养他，如同人抚养儿子一般”、“祂夜间在火柱里，日间在云柱里在他们面前行”表示与人同在的主与来自地狱的邪恶和虚假争战。

(3)“祂用吗哪养活他们，为他们使水从火石的磐石中流出来，引领他们，教导他们”表示在此期间，主用属灵的食物与喝的，也就是天堂的良善与真理支撑人；“吗哪”表示属天之爱的良善，“从火石的磐石中流出来的水”表示来自主的这良善的真理。

(4)以色列人常常抱怨吗哪，渴望埃及的食物表示在试探中，属世人厌恶这些东西；故此处经上说：“耶和华苦炼你，任你饥饿，使你吃吗哪。”

(5)尽管如此，属世人及其欲望还是被征服了，仿佛死去，并服从属灵人，这一点由所有从埃及出来，却渴望回去，不愿进入迦南地的人在旷野的死亡来代表；他们的孩子被领进了迦南地。这代表并表示这些事物，这一点仅从灵义就能知道并看出来。

(6)试探之后，人就变得属灵，被带入教会，并通过教会被带入天堂，这一点由他们被领进迦南地来代表，因为“迦南地”表示教会，也表示天堂；这由这些话来表示，即：“耶和华苦炼你、试验你，叫你终久得好处。”耶和华教导他们“人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话”描述了他们的属灵生命。“他们身上的衣服没有破旧，他们的脚也没有肿”表示属世人没有被这些苦炼伤害，因为“衣服”表示属世人的真理，“脚”表示属世人本身。此外，“四十”，无论年还是日，都表示试探的整个持续时间(可参看AE 633节)。

诗篇中的这些话涉及同样的事：

他们在旷野孤独地漂流，寻不见可住的城邑，又饥又渴；当他们的灵魂在路上发昏时，就呼求耶和华。祂领他们行走直路，使他们往可居住的城邑。(诗篇107:4–7)

这些话总体上论及那些被救赎的人，具体地论及在旷野中的以色列人；这些话描述了那些正被主重生的人所受的试探。他们寻不见的“可住的城邑”表示构成人里面的教会的生活教义；由于教会通过当经历试探时，遵行教义的生活而在人里面形成，所以经上说：“耶和华领他们行走直路，使他们往可居住的城邑。”“他们又饥又渴，以至于他们的灵魂在路上发昏”表示真理的缺乏，直到绝望，然而又渴望真理。

耶利米书：

我忆起你年轻的时候，你在旷野跟随我时，你订婚期间的爱情。他们也不说，那使我们从埃及地上来，引导我们经过旷野、沙漠深坑之地，和干旱密荫、无人经过、无人居住之地的耶和华在哪里呢？我领你们进入五谷之地，得吃其中的果子和美物。(耶利米书2:2, 6, 7)

耶和华所忆起的“年轻的时候”和“订婚期间的爱情”表示当人从属世的变成属灵的时，他的改造和重生的状态；由于人通过这种方式与主结合，可以说被许配给祂，所以这就是“订婚期间的爱情”所表示的；由于这一切通过试探实现，所以经上说：“你在旷野跟随我时。”“祂引导我们经过旷野、沙漠深坑之地，和干旱密荫之地”描述了试探的状态；“旷野”表示这种状态；“沙漠深坑之地”表示在出来的邪恶和虚假方面的这种状态，“干旱密荫之地”表示模糊的对良善的感知和对真理的理解。“我领你们进入五谷之地，得吃其中的果子和美物”描述了试探之后，人的状态，这句话表示被带入有教义真理的教会，爱与仁之良善通过教义真理被采用；“地”表示教会；“五谷之地”表示教义真理方面的教会；“吃”表示采用；“果子”表示爱之良善，“美物”表示仁爱与生活的良善。

以西结书：

我必将你们从万民中领出来，从列地聚集你们，我必带你们到万民的旷野，在那里面对面地审判你们，就像我在埃及地的旷野审判你们的列祖一样；那时，我必使你们从杖下经过，把你们带入盟约的束缚中。(以西结书20:34–37)

此处“旷野”也表示试探的状态，这种状态被称为“万民的旷野”和“埃及地的旷野”，因为所指的是重生之前，属世人的状态，这就是旷野和沙漠，因为那时它里面没有良善和真理，只有邪恶和虚假；但当虚假和邪恶从那里被逐出或灭绝时，真理和良善就被植入，以取而代之，然后它就从旷野变成“黎巴嫩”和“园子”。“在旷野面对面地审判他们”表示以一种他们承认的方式指示他们过的是什么品质的生活；因为在试探中，人的邪恶和虚假会出来并显现；“面对面”表示对着生活和承认。“那时，我必使你们从杖下经过，把你们带入盟约的束缚中”表示人经受了艰难的事后，与主的结合，也就是改造，就实现了；“从杖下经过”表示经受艰难的事，“盟约的束缚”表示与主的结合。

何西阿书：

我必察罚她拜巴力的日子，那时她跟着她的爱人走。因此，看哪，我要领你到旷野，然后说动她的心，从那里我必赐给她葡萄园，又赐亚割谷作为希望之门，她必在那里回应，像她年幼的日子，又像她从埃及地上来的日子那样；在那日，你必称呼我，我的丈夫，不再称呼我，我的巴力。(何西阿书2:13–16)

她跟着走的“巴力”和“爱人”表示属于属世人并被热爱的事物，即欲望和由此而来的虚假；“我要领你到旷野”表示这些必须通过试探被移除；“然后说动她的心”表示之后会有安慰；“从那里我必赐给她葡萄园，又赐亚割谷”表示那时他们将拥有属灵和属世的真理。“那时她必在那里回应或歌唱，像她年幼的日子，又像她从埃及地上来的日子那样”表示之后他们将拥有从天堂出来的良善的流注和随之而来的喜乐，就是那些属于古代的教会，从属世的变成属灵的人所拥有的那种，“年幼的日子”表示古教会的时代，“像她从埃及地上来的日子那样”表示当他们从属世的变成属灵的时。“在那日，你必称呼我，我的丈夫，不再称呼我，我的巴力”表示那时，就是当来自属世人的欲望被弃绝时，通过对真理的情感实现的与主的结合。

由于“旷野”表示试探的状态，“四十”，无论年还是日，表示从开始到结束的整个持续时间，所以在旷野四十天的试探表示主所受的试探，这些试探是最可怕的，主从童年时期直到十字架受难都在遭受这些试探；对此，福音书上如此描述：

耶稣被灵引到旷野，受魔鬼的试探；祂禁食了四十昼四十夜，后来饿了；那试探者走近祂。(马太福音4:1–3; 路加福音4:1–3)

马可福音：

灵就催促耶稣，让祂出去到旷野那里；祂在旷野四十天，受试探，并与走兽在一起。(马可福音1:12, 13)

这些话的意思不是说，主只被魔鬼试探了四十天，并且这些结束了，而是说，祂整个一生都在受试探，直到最后一刻，就是当祂在客西马尼园遭受残酷的内心痛苦，后来又遭受可怕的十字架受难时；因为通过被允许进入主从母亲那里所获得的人身的试探，祂征服了所有地狱，同时荣耀了祂的人身。关于主所受的这些试探，可参看《属天的奥秘》所写的，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(201节)所摘录的。在旷野四十昼四十夜的试探表示主所受的所有这些试探，因为“旷野”表示试探的状态，“四十昼四十夜”表示这些试探的整个持续时间。福音书对这些试探没有写更多，因为关于它们，所揭示的就只有这么多了；尽管如此，先知书，尤其大卫诗篇，详尽地描述了它们。经上所说与主同在的“走兽”表示地狱社群；“禁食”在此表示诸如存在于试探的争战中的那种痛苦。

730e.(4)“旷野”同样表示地狱，因为那被称为旷野的，是没有收成或住所之处，也是野兽、蛇和龙所在之处，这些表示没有教义真理或生活良善之处，因而是邪恶的爱所产生的欲望，以及由此而来的各种虚假所在之处；由于这些在地狱，而前者在旷野，所以出于对应，“旷野”也表示地狱。此外，每个人里面的属世人只要与属灵人分离，如它重生之前的样子，就是一个地狱，因为人与生俱来的一切遗传之恶都居于他的属世人，只有通过经由天堂从主而来的神性真理的流注才能从它那里被逐出，也就是被移除；这种进入属世人的流注只有通过属灵人才能到来，因为属世人在世界，属灵人在天堂；因此，在主能从天堂移除属世人中的地狱之前，属灵人必须打开。被丢进旷野或沙漠的叫阿撒泻勒的公山羊就代表这地狱是如何被移除的；因为出于对应，“公山羊”表示就其情感和知识而言的属世人，在反面意义上表示就其欲望和虚假而言的属世人。论到这公山羊，我们在摩西五经如此读到：

亚伦要取两只公山羊，并为它们拈阄，一阄归与被祭祀的公山羊，一阄归与阿撒泻勒；他用被祭祀的小公牛和被祭祀的公山羊的血为会幕和祭坛赎罪之后，要两手按在公山羊阿撒泻勒的头上，在其上承认以色列人诸般的罪孽和罪；把它们归在公山羊的头上，之后借所派之人的手，把它送到旷野去。因此，这公山羊要担当以色列人一切的罪孽，被带到被剪除之地和旷野；小公牛和被祭祀的公山羊的皮、肉和粪都要在旷野焚烧；这样他们就可以赎罪，并清除他们的一切罪。(利未记16:5–34)

经上吩咐这些事，是为了代表赎罪，也就是从邪恶和虚假中洁净。取两只公山羊就是为了代表这一点，因为出于对应，“公山羊”表示属世人；要被祭祀的公山羊代表洁净部分的属世人，要被送到旷野的公山羊没有被洁净的属世人。由于这后者充满混乱的欲望和不洁，如前所述，所以这公山羊从营中被送到被剪除之地和旷野，好叫他可以担当这个教会中所有人的罪孽和罪；“被剪除之地和旷野”表示地狱。亚伦两手按在它的头上并承认罪，代表传递和转移，因为当人从罪中洁净，或赎罪时，这一切就会发生，那时罪被送到地狱，对良善和真理的情感则被植入，以取而代之；这些部分地由取自在祭祀中被献上的小公牛和另一个公山羊的脂肪，也由它们的血，尤其取自公绵羊的燔祭来代表(对此，可参看利未记16:5–24)，因为出于对应，“公绵羊”表示仁之良善方面的属世人。不过，必须知道，以色列人一点也没有通过这些事从他们的罪中洁净，只是属世人正在重生时的洁净被代表了。这些外在事物，尤其献祭，代表了属于人的重生的一切事；这样做是为了天堂与犹太教会通过敬拜的外在结合，外在所代表的内在出现在天堂。谁看不出全会众的罪不可能转到一只公山羊身上，并被他带到地狱？由此明显可知，“旷野”在各种意义上表示什么。

710a.启12:2.“她怀了孩子”表示从属天之爱的良善中新生的教义。这从“怀了孩子”的含义清楚可知，“怀了孩子”(或在子宫里怀上)当论及妇人所表示的教会时，是指从属天之爱的良善中新生的真理教义。因为“子宫”表示至内在的婚姻之爱，由此表示整体上或整个范围内的属天之爱；子宫里的胎儿表示来自属天之爱的良善的教义真理，因为它与妇人所生的“男孩子”具有相同的含义，启12:5描述了这个男孩子，它表示来自爱之良善的真理教义；但不同之处在于，胎儿还在子宫里，从纯真之良善中获得的比出生之后还多；因此，胎儿和男孩子两者都表示真理的教义，后者表示教义本身，而前者表示新生的教义。由此清楚可知，“怀了孩子”表示从属天之爱的良善中新生的真理教义。

“子宫”表示至内在的爱之良善，因为具有生殖功能的所有器官，无论男性的还是女性的，都表示婚姻之爱，“子宫”表示这爱的至内层，因为胎儿在那里被怀上并成长，直到出生；此外，它也是生殖器官的至内层，被称为“舐犊之爱”(storge，或亲情之爱)的母爱也源于它。由于正在重生的人也在被怀上，可以说被带到子宫里，并出生，还由于重生通过来自爱之良善的真理实现，所以“在子宫里怀上”在灵义上表示来自爱之良善的真理教义。子宫与至内在的爱之良善也有一种对应关系，因为整个天堂对应于人的一切事物(关于这种对应关系，可参看《天堂与地狱》，87–102节)；具有生殖功能的器官也是如此，这些器官对应于属天之爱。在怀孕期间，这爱的一切流注也从天堂出来进入母亲，还进入胎儿；婴儿与母亲的爱，以及婴儿身上的纯真就源于这种流注。这表明为何“子宫”表示至内在的爱之良善，“在子宫里怀上”表示从爱之良善新生的真理教义。

这就是“子宫”和“在子宫里怀上”的含义，这一点可从以下圣言中的经文清楚看出来。以赛亚书：

从子宫中被怀上，从母体中出生的雅各家、以色列家一切余剩的人哪，要听我；直到你们年老，我还是一样，直到你们发白，我仍怀上；我已制作，也必怀上，我必携带，也必搭救。(以赛亚书46:3, 4)

这些话论及主对教会的改革和对教会之人的重生。“雅各家”和“以色列家”表示教会，“雅各家”表示外在教会，“以色列家”表示内在教会。“从子宫中被怀上的”表示那些正在被主重生的人，“从母体中出生的”表示那些重生的人。由于正在重生的人首先被主怀上，接着出生，最后受教育并完善，还由于重生在这方面就像人的属世生产，所以“从子宫中被怀上”表示要重生的人从成孕到出生的状态；“从母体中出生；直到你们年老，我还是一样，直到你们发白，我仍怀上”表示出生本身，以及后来的教育和完善；“我已制作，也必怀上，我必携带，也必搭救”具有相同的含义；前者表示通过爱与仁之良善重生，后者表示通过来自这些良善的真理重生；“搭救”表示除去并移走来自地狱的邪恶和虚假。

何西阿书：

至于以法莲，他的荣耀必如鸟飞去，没有生产、肚子、成孕；纵然养大儿子，我却必使他们丧失人。耶和华啊，求你给他们坠胎的母体和干枯的乳房。以法莲被击打，他们的根枯干了，必不结果，即使他们生产，我必杀死他们的肚子所渴慕的。(何西阿书9:11, 12, 14, 16)

“以法莲”表示在对真理和良善的理解方面的教会；“至于以法莲，他的荣耀必如鸟飞去”表示教会将不再有对神性真理的任何理解，“荣耀”表示神性真理，“飞去”表示分散；经上用“飞去”这个词，是因为它论及鸟，经上提到鸟，是因为它表示诸如属于理解力和由此而来的思维的那类事物。“没有生产、肚子和成孕”表示驱散一切真理，从最后事物到最初事物，或说从其终端到初始，“生产”表示最后事物，或其终端，因为它表示已经出生的东西；“生产、肚子和成孕”表示出生之前的东西，因而表示从最后事物到最初事物，或从终端到初始的一切事物，因为当终端或最后事物灭亡时，在先的事物也相继脱落；“纵然养大儿子，我却必使他们丧失人”表示尽管他们已经为自己获得真理，但他们仍将没有聪明，“儿子”表示教会的真理，“人”表示聪明，因此“使他们丧失人”表示他们仍没有聪明。

“耶和华啊，求你给他们坠胎的母体和干枯的乳房”表示他们不再拥有来自任何良善的真理，只有来自邪恶的虚假；“坠胎的母体”表示来自邪恶的虚假取代了来自良善的真理，“干枯的乳房”具有同样的含义，但“母体”表示来自爱之良善的真理，“乳房”表示来自仁之良善的真理，在此则表示与这些真理相反的来自邪恶的虚假；“以法莲被击打，他们的根枯干了”表示甚至从最初事物或初始就不再有对真理的任何理解，“以法莲”在此和前面一样，表示对教会真理的理解，“根”表示它的最初或初始；“他们必不结果”表示没有良善，因为哪里没有真理，哪里就没有良善；“即使他们生产，我必杀死他们的肚子所渴慕的”表示尽管他们已经为自己获得真理，但他们仍将灭亡，“肚子所渴慕的”表示所获得的真理；经上说“肚子”，不说“子宫”，是因为怀孩子时，表面上看，肚子鼓了起来；然而，在论述真理的地方，经上就用“肚子或腹”这个词，在论述良善的地方，经上就用“子宫”。

诗篇：

因为你是叫我出子宫的，从我母亲的乳房里给我倚靠；我自出母腹就被交托于你，你就是我的神。(诗篇22:9, 10)

这段经文也通过诸如属于从母亲那里属世出生的那类事物描述了属灵人的重生；因此，“你是叫我出子宫的”表示被主重生，被作成教会之人；“你从我母亲的乳房里给我倚靠”表示后来被引导，并属灵地受教育，“母亲的乳房”表示在诸如属于教会的那类事物上的属灵滋养，“母亲”表示教会；“我自出子宫就被交托于你”表示主出于爱之良善做一切事，“我自出母腹，你就是我的神”表示祂通过真理做一切事，因为如前所述，在论述爱之良善的地方，经上就用“子宫”这个词，在论述来自这良善的真理的地方，经上就用“肚或腹”这个词；因此，经上说“你是我的神”，因为在论述爱之良善的地方，主被称为“耶和华”，在论述真理的地方，祂被称为“神”。

福音书：

在那些日子，怀孩子的和哺乳的有祸了。(马太福音24:19; 马可福音13:17; 路加福音21:23)

这些章节论述了时代的完结，时代的完结意味着当一次最后的审判发生时，教会的结束；因此，“在那些日子，怀孩子的和哺乳的” (因她们而有悲哀)表示那时，那些接受爱之良善和这良善的真理之人；“怀孩子的”表示那些接受爱之良善的人，“哺乳的”表示那些接受这良善的真理之人，因为所哺的“乳或奶”表示来自爱之良善的真理。经上说“她们有祸了”，是因为那些接受良善和真理的人不能持守它们；在这种状态下，地狱就会占上风，夺走良善和真理，亵渎由此产生。那时地狱占上风，是因为在教会结束时，邪恶之虚假掌权，并夺走良善之真理；事实上，人被保持在天堂与地狱之间，在最后审判之前，地狱所产生的东西胜过从天堂降下来的东西。关于这个主题，可参看《天堂与地狱》(540—541, 546, 589–596节)和小著《最后的审判》(73—74节)。

路加福音：

看哪，日子要到，人必说，不生育的、那没有生产过的肚子，和没有乳养过的乳房有福了。(路加福音23:29)

这些话具有相同的含义，因为它们也论及教会的末期；“不生育的”和“没有生产过的肚子”表示那些不接受纯正真理，也就是来自爱之良善的真理之人，“没有乳养过的乳房”表示那些不接受来自仁之良善的纯正真理的人。因为一切真理都来自良善；良善有两种，即属天良善，也就是对主之爱的良善，和属灵良善，也就是对邻之仁的良善；“乳房”和“奶”具有相同的含义，即表示来自良善的真理。

同一福音书：

人群中有个妇人提高声音论到耶稣说，怀你的腹和你所吮吸的乳房有福了；耶稣却说，是，却还不如听神的话而遵守的人有福。(路加福音11:27, 28)

由于“从腹中怀上”和“吮吸乳房”表示人的重生，如前所述，所以主回答说“听神的话而遵守的人有福”，这话描述了通过来自圣言的真理和照之的生活实现的重生；“听神的话”表示从圣言学习真理，“遵守(它)”表示照这些真理生活。

约翰福音：

尼哥底母说，人老了，怎能重生呢？他不能第二次进他母亲的子宫。耶稣回答，我实实在在地告诉你，人若不是从水和灵生的，就不能进天国。从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵。(约翰福音3:4–6)

显然，尼哥底母把主所说的属灵出生理解成了属世出生，所以主教导他关于重生的事，重生是通过来自圣言的真理和照之的生活实现的，这由“从水和灵生的”来表示，因为在灵义上，“水”是指来自圣言的真理，“灵”是指照之的生活。“从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵”表示人生来是属世的，通过照来自圣言的真理生活而变得属灵；“人若不是从水和灵生的，就不能进天国”表示属世人不能得救，除非他变得属灵。

710b.由于唯独主改造和重生人，所以在圣言中，祂被称为“从子宫中形成者”；如在以赛亚书：

耶和华，从子宫中造作你和形成你的，帮助你。(以赛亚书44:2, 24)

同一先知书：

耶和华从子宫中就呼召了我，从我母腹中就提我的名。耶和华，就是那从子宫中形成我做祂的仆人，将雅各带回到祂面前，使以色列被收聚到祂那里的如此说。(以赛亚书49:1, 5)

在圣言的许多经文中，主都被称为“创造者”、“造作者”(Maker)、“从子宫中形成者”，以及“救世主或救赎者”(Redeemer)；因为祂重新创造人，改造、重生并救赎他。人们可能会以为主被如此称呼，是因为祂在子宫里创造并形成人；然而，此处所指的，是属灵的创造和形成；因为圣言既是属世的，又是属灵的；对属世的世人来说，它是属世的；对属灵的天使来说，它是属灵的，这也可从以下事实看出来，此处所说的话论及以色列，在至高意义上论及主。“以色列”表示教会，因而表示每个教会之人；由于主知道每个人在爱之良善和信之真理方面是何性质，所以经上说：“耶和华从子宫中就呼召了我，从我母腹中就提我的名。”“呼召和知道某人的名”表示知道他是何性质；“从子宫中”表示知道在爱之良善方面的性质；“从我母腹中”表示知道在来自这良善的真理方面的性质；将被带回到祂面前的“雅各”和将被收聚到祂那里的“以色列”表示教会，“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会；内在教会在属灵人里面，外在教会在属世人里面。

耶利米书：

我在子宫里形成你以先，就认识你，你从子宫里出来之前，我已将你分别为圣；我要立你作列族的先知。(耶利米书1:5)

这些话论及先知耶利米，但“先知”在灵义上表示一个教导真理的人，在抽象意义上表示真理的教义；因此，“在子宫里形成”和“他从子宫里出来之前，就认识”表示预见，即一个人能通过重生处于来自良善的真理，因而一个人能接受并教导圣言。“分别为圣”和“立作列族的先知”具有相同的含义；“列族”是指那些处于良善，并从良善接受真理的人。

诗篇：

我从子宫中就倚赖你；使我出母腹的是你。(诗篇71:6)

这句话具有相同的含义。又：

看哪，儿子是耶和华的产业，腹中的果子是祂的赏赐。(诗篇127:3)

在此处和在圣言的别处一样，“儿子”表示那些从良善处于真理的人，“腹中的果子”表示那些通过真理处于良善的人，这些人拥有天堂，也就是“产业”和“赏赐”。

以赛亚书：

妇人焉能忘记她的婴孩，不怜悯她腹中的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。(以赛亚书49:15)

经上之所以说这些话，是因为所指的，是灵义上的重生，这就是为何经上拿妇人和她对婴孩的爱来作比较；这同样适用于一个被主重生的人。

诗篇：

耶和华凭真理向大卫起了誓，我要把你腹中的果子立在你的宝座上。(诗篇132:11)

“大卫”在此处和在别处一样，是指属灵国度方面的主，也就是祂的王权；因此，“把他腹中的果子立在他的宝座上”表示一个正在被主重生的人；这样一个人被称为“他腹中的果子”，是因为他处于真理和照之的生活；他要拥有的“宝座”表示天堂。这就是这些话在灵义上所表示的，但在至高意义上是指主及其荣耀。

又：

你主宰我的肺腑肾肠，在我母腹中就覆庇了我。(诗篇139:13)

“主宰肺腑肾肠”表示将真理从虚假中洁净出来(参看AE 167节)；“在母腹中覆庇”表示保护，免受来自地狱的邪恶之虚假伤害，这从重生开始起，然后一直持续下去。

又：

恶人从子宫中就疏远了，从腹中迷失了，说谎话。(诗篇58:3)

这句话的意思不是说，恶人从子宫中就疏远了，从腹中，也就是从出生时就迷失了；因为没有人自出生时就疏远神，并迷失；相反，“从子宫中就疏远”表示从一个人能被改造的第一天起，就从良善转向邪恶，“从腹中迷失”表示以同样的方式从真理转向虚假；“说谎话”表示相信虚假。之所以说这些人从他们能被改造的第一天起就转身离去，是因为主努力改造所有人，无论他们是谁，从童年时期就开始，经过青少年时期一直持续到青年时期，但那些不让自己被改造的人可以说立刻转身离去。

何西阿书：

以法莲的罪孽被捆在一起，他的罪收藏，产妇的剧痛必临到他身上；他是无智慧之子，因为他在儿子的子宫里没有延续他的时间。(何西阿书13:12, 13)

“以法莲”表示对真理的理解，在此表示扭曲的理解，也就是对虚假，而不是对真理的理解；“罪孽”表示它的虚假，“他的罪”表示虚假之邪恶；因此，他被称为“无智慧之子”；“产妇的剧痛必临到他身上”表示他不接受改造；“他在儿子的子宫里没有延续他的时间”表示他没有留在改造的状态。

以赛亚书：

我原知道你行事极其诡诈，从子宫中起，你就起名为悖逆者。(以赛亚书48:8)

这话论及“雅各家”，“雅各家”表示扭曲的教会；“行事诡诈”表示行事违背被揭示的真理；“从子宫中起，就起名为悖逆者”表示从一个人可以被改造的第一时间起，就转身离开真理；“起名”表示一个人在真理方面的品质。

何西阿书：

雅各在子宫中就取代了他的哥哥，壮年的时候与神较力。(何西阿书12:3)

没有人知道这些话在内义上是什么意思，除非知道雅各及其后代，甚至从他们的列祖往后就是纯属世的，从而反对天堂和教会的良善。因为凡属世，同时不属灵的人都反对这良善，因为这良善只有通过真理与良善的结合才能获得，首先在属灵人中，然后在属世人中获得；但“以扫”表示属灵人中的属世良善。由于雅各及其后代具有这种性质，他们弃绝一切这样的良善，并且从一开始就这样，所以经上论到雅各说：“雅各在子宫中就取代了他的哥哥。”此外，创世记(32:24-31)所描述的雅各与天使的争战描绘了他们坚持占有迦南地的韧性，这意味着一个教会要在他们中间建立；这场争战，以及何西阿书12:4所说的，就描述了这种韧性：

他与天使较力，向天使哭泣恳求。(何西阿书12:4)

“天使就将雅各的大腿窝摸了一把，他的大腿窝正在同那人摔跤的时候就扭了”(创世记32:24-31)表示但他们仍将缺乏属天和属灵之爱的任何良善。因为大腿表示良善与真理的结合，“大腿扭了”表示对雅各及其后代来说，没有真理与良善的结合；这就是“雅各与神较力”的意思。不过，关于这个主题，可参看《属天的奥秘》(4281节)，那里解释了这段经文。以色列和犹太民族不是被拣选的，而是由于他们列祖的固执和摩西的坚持才被接受，以代表教会(参看AC 4290, 4293, 7051, 7439, 10430, 10535, 10632节)。

摩西五经：

儿子们在利百加腹中相争；耶和华说，两族在你的子宫里，两民要从你腹中分立；这民必强于那民，大的必服侍小的。她生产的日子满了，看哪，她子宫里果然是双子；先出来的全身发红，如同毛衣；人就称他的名为以扫。随后他的兄弟也出来了，他的手抓住以扫的脚跟；人就称他的名为雅各。(创世记25:20–26)

这些历史陈述涉及刚才关于雅各及其后代所说的，即：他们是纯属世的，因而没有处于来自属灵之物的任何属世良善，这属世良善由“以扫”来表示。雅各从他母亲子宫里出来时，抓住以扫的脚跟，表示雅各的后代没有这良善，“脚跟”表示最低的属世之物。《属天的奥秘》解释了这些事。

创世记：

从你父亲的神那里，祂必帮助你，与沙代一起将上面来的天福，伏于下面的深渊之福，以及乳房子宫之福，都赐福给你。(创世记49:25)

这是约瑟的父亲以色列给约瑟的祝福，《属天的奥秘》(6428–6434节)也解释了这祝福，那里说明，“乳房之福”表示对良善与真理的情感，“子宫之福”表示良善与真理的结合，因而表示重生。

申命记：

为叫耶和华可以爱你，赐福与你，使你增多，可以赐福与你腹中的果子和你地上的果子，并你的五谷、新酒和油，以及你的牛和羊群中公羊的幼崽。(申命记7:13)

又：

你腹中的果子和你地上的果子，并你的牛和羊群中绵羊的幼崽都必蒙福。(申命记28:4)

这些话是对雅各的儿子们说的，他们只属世地理解这些话，也就是说，照着字义来理解，因为他们是纯属世的，一点也不属灵。但这些“祝福”表示属灵的祝福，属灵的祝福属于天堂，因而属于永生，“腹中的果子”表示爱之良善和这良善的真理；“地上的果子”表示教会的一切；“五谷、新酒”表示属世人中的一切良善和真理；“牛和羊群中绵羊的幼崽”表示对良善和真理的情感，无论外在的还是内在的。总体上这一切事物表示真理和良善的结实或繁殖和增多。

710c.以赛亚书：

看哪，我必激起玛代人攻击他们，玛代人并不看重银子，也不喜爱金子；他们的弓必击碎少年人，他们必不怜悯腹中的果子；他们的眼也不顾惜儿子。(以赛亚书13:17, 18)

“玛代人”表示那些轻视教会的真理和良善，摧毁由此而来的理解和爱的事物之人；他们所不看重的“银子”和他们所不喜爱的“金子”表示天堂和教会的真理和良善，“银子”表示他们的真理，“金子”表示他们的良善。“他们的弓必击碎少年人，他们必不怜悯腹中的果子”表示教义的虚假将摧毁对真理的一切理解和爱的一切良善；“弓”表示教义的虚假，“少年人”表示对真理的理解，“腹中的果子”表示爱之良善；“他们的眼也不顾惜儿子”表示他们扭曲的理解和疯狂将使教会的一切真理都荒废，“儿子”表示真理，“眼”表示扭曲的理解，也就是疯狂。要知道，“玛代人”不是指玛代人，而是指教会里那些使教会荒废的人和事物。

马太福音：

法利赛人说，无论什么缘故，人休妻都合法吗？耶稣回答说，难道你们没有读过，那从起初造人的，造男造女，说，因此，人要离开父母，与妻子连合，他们二人成为一体吗？既然如此，他们就不再是两个，乃是一体了。所以，神配合的，人不可分开。摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻，但从起初就不是这样。我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯通奸罪了；凡娶被休的，也是犯通奸罪。门徒说，人和妻子既是这样，倒不如不娶。但耶稣说，这话不是所有人都能领受的，惟独赐给谁，谁才能领受；因为有阉人从母亲子宫里生下来就是这样，有阉人是被人阉的，也有阉人是为神国的缘故自阉的。能领受的，就让他领受吧。(马太福音19:3–12)

这些话包含内在奥秘，这一点可从主的话清楚看出来，即：“这话不是所有人都能领受的，惟独赐给谁，谁才能领受。”世人几乎不理解主所说的这些话包含的内在奥秘，但天上的所有天使都理解，因为他们属灵地感知主的这些话，它们所包含的奥秘也是属灵的。这些奥秘是，天上和地上一样有婚姻；但天上的婚姻属于同类与同类。因为男人生来就出于理解行事，而女人则出于情感行事，男人的理解是对真理和良善的理解，女人的情感是对真理和良善的情感；由于一切理解都从情感获得自己的生命，所以在天上，这两者就像属于意愿的情感与属于理解力的相对应的思维一样结合在一起。因为每个人的理解都是不同的，就像构成理解的真理是不同的一样。总体来说，有属天真理，属灵真理，道德真理和文明真理，甚至还有属世真理；真理的每一类都有无数种类和品种。因此，一个人的理解永远不会和另一个人的理解一样，一个人的情感也永远不会和另一个人的情感一样；然而，为叫理解和情感可以行如一体，它们在天上被如此结合在一起，以至于女人的相对应的情感与男人的相对应的理解结合在一起。这就是为何这二人通过对应都拥有充满爱的生活。由于两种不同的情感不可能对应于一个理解，所以在天上，一个男人没有，也永远不可能有一个以上的妻子。

由此可以看出并推断出，主的这些话的属灵意思是什么；如“人要离开父母，与妻子连合，他们要成为一体”是什么意思，即：男人必须离开他从其宗教那里所拥有并玷污其理解，因而从父母那里所获得的邪恶和虚假，他的理解因离开这些邪恶和虚假，故必须与妻子相对应的情感结合；通过这种方式，这两者成为一种对真理和良善的情感。这就是二人必须成为的“一体”的意思，“(肉)体”在灵义上表示属于爱或情感的良善。“既然如此，他们就不再是两个，乃是一体了”表示因此，对真理和良善的理解，与对良善和真理的情感不是二，而是一了，就像理解力与意愿的确是二，但却是一一样；这同样适用于真理和良善，信和仁，它们虽是二，但却是一；也就是说，当真理属于良善，良善属于真理时是一，当信属于仁，仁属于信时也是如此；这也是婚姻之爱的源头。

摩西因他们的心硬，故许他们无论什么缘故，都可以休妻，因为以色列人和犹太人都是属世的，不是属灵的，那些纯属世之人的心也是硬的，他们并未处于婚姻之爱，而是处于淫乱之爱，就是诸如对通奸的那种爱。经上说“凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯通奸罪了”，因为淫乱表示虚假，对一个女人来说，则表示对邪恶和虚假的情感，因而表示与对真理和良善的理解根本不一致的情感；由于这种不和谐一致，属于真理和良善，因而就是人里面的天堂和教会的婚姻之爱完全灭亡了；因为当属于心智和性情的内在结合不复存在时，婚姻就解体了。“凡娶被休的，也是犯通奸罪”，因为一个由于淫乱而被休的人表示对邪恶和虚假的情感，如前所述，这种情感决不可与对真理和良善的任何理解结合，因为通过这种方式，理解就被扭曲，成为对虚假和邪恶的理解；虚假与邪恶的结合就是属灵的通奸，正如真理与良善的结合是属灵的婚姻。

主后来之所以谈到阉人，是因为门徒说“人和妻子既是这样，倒不如不娶”，还因为犹太民族因处于来自邪恶的虚假而是一个心硬的民族，对这个民族来说，婚姻不是婚姻，从灵义上来理解，就是通奸，故这个民族被主称为“通奸的世代”。这就是为何主谈到阉人，“阉人”表示那些不想结婚，也就是不想与对邪恶的情感结合的人，因为如此对真理和良善的理解就会被扭曲和消散。因此，“阉人”是指对真理和良善的理解与对真理和良善的情感结合的人，既有结婚的，也有未结婚的。这些人被称为“阉人”，是因为他们没有淫乱，就是没有诸如那些出于犹太人所具有的心硬，娶了不止一个妻子，并因种种原因休了她们的人所拥有的那种淫乱。

首先要知道，一般来说，对真理和良善的理解与对真理和良善的情感的婚姻具有三重起源，因而在三重层级中。在最高层级里有那些被称为属天之人的婚姻，在较低层级里有那些被称为属灵之人的婚姻，在最低层级里则有那些属世之人的婚姻；因为人的内层有三个层级，由此天堂也有三层；在最高层天堂的人被称为属天的，在较低层天堂的人被称为属灵的，在最低层天堂的人被称为属世的。“从母亲子宫里生下来就是阉人的阉人”表示那些属天之人的对真理和良善的理解与对真理和良善的情感的婚姻，因为当这些人正在重生时，他们立即通过对真理的爱在生活上接受真理；因此，他们从真理本身知道真理；“在子宫里被阉”，因而没有通奸的淫乱，表示他们通过对主之爱被主重生。

“被人阉的阉人”表示那些属灵之人的对真理和良善的理解与对真理和良善的情感的婚姻，因为这些人不是在子宫里重生的，也就是说，不是通过爱，而是通过首先在记忆里领受，然后在思维中理智地领受，最后通过某种属灵情感而在生活中领受的真理重生的；经上说这些人“被人阉”，是因为他们出于记忆通过理解被改造；“(男)人”表示这种理解，如前所述，那里提到“人与妻子”。但“自阉的阉人”表示那些属世之人的对真理和良善的理解与对真理和良善的情感的婚姻，因为那些属世的人通过认知和知识或科学为自己获得一种属世之光，并通过与这些知识相符的生活良善获得情感，从而获得良心。由于这些人只知道他自己如此行(因为属世人既不享有属灵人的聪明，也不享有属天人的感知)，所以这些人由“自阉”的人来表示；但这话是从表象，从他们模糊的信仰说的。因此，这就是“为神国的缘故成为阉人”的意思。很少有人理解这些事，所以主说：“能领受的，就让他领受吧。”关于这个主题的说明，可参看《天堂与地狱》关于以下内容所说的：天堂所划分成的两个国度；按照人的内层的三个层级来划分的三层天堂(HH 20—40节)；天上的婚姻(HH 366–386节)。

经上论到施洗约翰说：

他在母亲的子宫里就被圣灵充满，一听马利亚问安，婴儿就在子宫里跳动。(路加福音1:15, 41, 44)

这表示他要代表圣言方面的主，和以利亚一样；因为圣言，也就是神性真理处处都有神性良善与神性真理的婚姻在里面，与神性真理合一的神性良善就是从主发出的神性，被称为圣灵。“一听马利亚问安，就在子宫里跳动”代表由良善与真理的结合之爱产生的喜乐，因而表示天上的婚姻之爱的喜乐，该婚姻就在圣言的每个细节中。施洗约翰和以利亚一样，代表圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，7643, 9372节)。

710d.还要说明“首先打开子宫的男性(或雄性、公的)”表示什么。对此，摩西五经上说：

当耶和华将你领进迦南地时，你要将凡打开子宫的和牲畜中头生的都归给耶和华；公的都要属耶和华。凡你儿子中头生的人，你都要赎回。明日你的儿子问你说，这是什么意思？你就对他说，耶和华用强有力的手将我们从埃及为奴之家领出来，那时祂把这地所有头生的，从头生的人到头生的牲畜，都杀了；因此，我把一切打开子宫的，若为公，都献给耶和华为祭；但将我一切头生的儿子都赎出来。(出埃及记13:11–15; 34:19, 20)

在民数记中，我们看到，利未人被接纳，以取代这些人：

看哪，我从以色列人中选了利未人，代替以色列人中所有打开子宫的长子，好叫利未人属于我，因为凡头生的都是我的，我在埃及地击杀一切头生的那日，就把以色列中一切头生的，连人带牲畜都分别为圣归我，他们定要属我。(民数记3:12, 13; 8:16, 17)

隐藏在这个律例中的灵义不会显现，直到知道属世的生产和降生表示属灵的生产和降生；还知道一切生殖器官都对应于属天之爱及其产物，这些产物就是功用，被称为这爱的真理。由于情况是这样，还由于婚姻在灵义上表示真理与良善的婚姻，如前所述，所以“一个打开子宫的人，或头生子”在灵义上表示什么，就显而易见了。“一个打开子宫的人，或头生子”表示从属天之爱，从对良善与真理的感知中头生的；这明显是来自良善的真理，这真理是接下来的东西的一个开始；它本质上是属灵良善，因为这良善在其形式上是来自良善的真理，或也可说，来自良善的真理本质上是属灵良善。这由“一个打开子宫的人，或头生子”来表示，因为“子宫”对应于至内在的婚姻之爱，这爱本质上是属天之爱，属灵良善就是从这爱中产生的，在其形式上是来自良善的真理，尤其是作为接下来的东西的一个开始的来自良善的真理。作为一个开始的东西就其本质而言，是随后出现的事物中的一切，因为这就是在它们里面掌权的东西。由于这就是“一个打开子宫的人或头生子”的含义，所以它被分别为圣归于耶和华，一切后续的产物也因它被分别为圣。

要知道，天堂和教会的良善具有三个层级；至内在层级、因而至内层天堂的良善被称为属天之爱的良善；较低层级的良善，也就是中间天堂的良善，被称为属灵之爱的良善；最低层级的良善，也就是最低层天堂的良善，被称为属世良善。这些良善，正如它们按次序相随，也按次序生出。属世之爱的良善是从属灵之爱的良善中生出的，属灵之爱的良善是从属天之爱的良善中生出的；因此，“一个打开子宫的人或头生子”表示从属天之爱的良善中生出的属灵之爱的良善。

由于“牲畜或走兽”表示情感，“牛群中的牲畜”表示外在情感，“羊群中的牲畜”表示内在情感，所以这些中的头生的也被分别成圣。情况就是这样，这一点也可从以下事实明显看出来：利未人被接受取代一切头生的；因为“利未”(因而利未人)表示来自属天良善的属灵良善；因此，表示属天良善的祭司职分被赐给亚伦和他的儿子，表示来自良善的真理的这良善之事工被赐给利未人。这就是利未支派的含义(参看AE 444节)。关于头生者的律例因埃及的一切头生的被杀了而被赐给以色列人，因为“埃及头生的”表示与来自良善的真理相反，或反对这些真理的来自邪恶的虚假，因而表示与属灵良善相反，或反对这良善的地狱虚假；当人里面来自邪恶的这些虚假被杀，也就是被移走时，来自良善的真理(也就是属灵良善)就从主流入，并被人接受。由此明显可知，这个律法在灵义上代表并表示什么。至于神因亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故关闭了亚比米勒家的一切子宫，亚伯拉罕为他们祷告之后，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他们的众女仆，她们便生产了(创世记20:17, 18)表示什么，可参看《属天的奥秘》，那里解释了这段经文。