730a.启12:6.“妇人就逃到旷野”表示在少数人中间的教会，因为在那些没有处于良善，从而没有处于真理的人中间。这从“妇人”、“旷野”和“逃”的含义清楚可知：“妇人”是指教会(参看AE 707节)；“旷野”是指因没有良善而没有真理的地方(对此，我们稍后会提到)；“逃”到那里是指逗留在那些因没有处于良善而没有处于真理的人中间；由于在教会的末期，很少有人处于来自良善的真理，所以它表示在少数人中间。由此清楚可知，这句话涉及什么，即被称为圣耶路撒冷、由“妇人”来表示的新教会目前只能建立在少数人中间，因为前教会变成了一片旷野；当不再有任何良善时，教会就被称为“旷野”；没有良善的地方，就没有真理。当教会是这样时，邪恶和虚假就掌权，它们阻碍对教会的教义及其真理的接受，教会的教义就是对主之爱和对邻之仁的教义；当教义不被接受时，就没有教会，因为教会来自教义。

首先要说一说以下事实：没有良善的地方，就没有真理。良善是指遵行来自圣言的教义真理的生活良善。原因在于，主从不直接流入与人同在的真理，而是通过他的良善间接流入；因为良善属于意愿，意愿就是这个人自己；理解力从意愿中产生并形成。事实上，理解力与意愿如此紧密相连，以至于意愿所爱的，理解力就会看见，还将其带入光明；因此，如果意愿不处于良善，而是处于邪恶，那么从主那里进入理解力的真理流注就不会产生效果，它消散了，因为它不被爱；事实上，它被败坏了，真理被歪曲了。由此清楚可知，为何主不直接流入人的理解力，除非意愿处于良善。对每个人来说，主能光照理解力，从而以神性真理流入，因为每个人都被赋予理解真理的能力，这是为了他的改造；然而，主不流入，因为真理不会保留下来，除非意愿被改造了。此外，在真理上光照理解力，以至于产生信仰是危险的，除非意愿与它行如一体，因为那时人能败坏、玷污并亵渎真理，这将是最有害的。此外，只要真理被认识和理解，同时却没有被活出来，它们就只是无生命的真理，无生命的真理就像没有生命的雕像。由此可见，为何没有本质上的良善，只有形式上的良善的地方，就没有真理。

在教会的末期，教会之人就是这样，因为那时，他爱身体和世界的事物胜过一切；当这些被深深爱着时，属于主和天堂的事物就不被爱；事实上，没有人能同时侍奉两个主人，而是会爱这一个，恨那一个，因为他们是对立面。当这些被爱胜过一切时，各种邪恶就从对身体的爱，也就是自我之爱，和对世界的爱，也就是对财富的爱中流出来，虚假则从邪恶中流出来，这些是良善和真理的对立面，而良善和真理从对主之爱和对邻之仁中出来。这几句话清楚表明，为何经上说妇人“逃到旷野”，也就是到少数人中间，因为是在那些没有处于良善，从而没有处于真理的人中间。

在圣言中，许多地方都提到了旷野，也提到了孤独和荒废之地，或沙漠和荒废之地，这些表示当教会因没有良善而不再有任何真理时，教会的状态。教会的这种状态被称为“旷野”，是因为在灵界，那些因没有处于良善而没有处于真理的人所住之地就像旷野，那里的平原没有青翠的草木，田间没有庄稼，园子里没有果树，只有一片焦渴枯干的不毛之地；此外，在圣言中，“旷野”表示在那些处于对真理的无知，然而又照其宗教处于生活良善，由此拥有对真理的渴望的外邦人中间的教会状态。在圣言中，“旷野”也表示那些处于试探之人的状态，因为在试探中，良善和真理被出来并呈现给心智的邪恶和虚假关闭了。在圣言中，“旷野”就具有这些含义，这一点可从其中提到“旷野”的经文明显看出来。

730b.(1)就第一层含义而言，即“旷野”表示当教会因没有良善而不再有任何真理时，教会的状态，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

这就是那使大地战抖，使列国震动，使世界成为旷野，摧毁其城邑的人吗？(以赛亚书14:16, 17)

这些话论及路西弗，路西弗是指巴比伦，“使大地战抖，使列国震动，使世界成为旷野”表示摧毁教会的一切真理和良善；“地”表示教会；“国”表示教会的真理；“世界”表示教会的良善；“旷野”表示这些不复存在的地方。“摧毁其城邑”表示它的教义，“城”表示教义。“巴比伦”在此表示对圣言的玷污，教义、因而教会由此被毁灭。

同一先知书：

荆棘的棘刺必长在我百姓的地上，长在欢乐城中一切快乐的房屋上；因为宫殿必被撇下，多民的城必被离弃。山冈和瞭望塔必永为洞穴，作野驴的喜乐，羊群的草场。(以赛亚书32:13, 14)

“荆棘的棘刺必长在我百姓的地上”表示教会中的邪恶之虚假；“荆棘的棘刺”表示邪恶之虚假，“地”表示教会。“长在欢乐城中一切快乐的房屋上”表示来自圣言的教义之良善和真理被带着情感接受。至于“宫殿必被撇下，多民的城必被离弃。山冈和瞭望塔必永为洞穴，作野驴的喜乐，羊群的草场”表示什么，可参看前文(AE 410c节)，那里解释了这段经文。

又：

我以斥责使海干涸，我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。(以赛亚书50:2)

“使江河变为旷野”表示剥夺对真理的理解，从而剥夺人的聪明。其余的可参看前面的解释(AE 342c节)。耶利米书：

我观看，看哪，迦密变为旷野，一切城邑都在耶和华面前荒凉；全地都必荒废。(耶利米书4:26, 27)

“迦密”表示属灵教会，该教会处于来自良善的真理；这就是“旷野”表示它里面没有来自良善的真理；“荒凉的城邑”表示没有真理的教义；“全地都必荒废”表示缺乏良善、随之缺乏真理的教会。

又：

许多牧人毁坏了我的葡萄园，践踏了我的田地，他们使我美好的田地变为荒凉的旷野。毁坏者来到旷野中一切的山冈，因为耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行吞灭。(耶利米书12:10, 12)

“他们毁坏了我的葡萄园，践踏了我的田地，他们使我美好的田地变为荒凉的旷野；毁坏者来到旷野中一切的山冈，因为耶和华的剑尽行吞灭”表示来自邪恶的虚假对教会的真理和良善的彻底毁灭；“葡萄园和田地”表示真理和良善方面的教会；“美好的田地”表示教义方面的教会；“荒凉的旷野”表示这些不存在的地方；“旷野中的毁坏者”表示由于缺乏真理导致的邪恶；“从地这边直到地那边”表示教会的一切事物。

耶利米哀歌：

因为旷野的剑，我们冒着灵魂的危险才得到粮食。(耶利米哀歌5:9)

“冒着灵魂的危险得到粮食”表示从圣言为自己获得生活真理的困难和危险；“因为旷野的剑”表示因为邪恶之虚假在教会中盛行，歪曲真理，从而摧毁它们。

以西结书：

如今葡萄树栽于旷野干旱焦渴之地。(以西结书19:13)

“葡萄树”表示教会，在本章开头，该教会被称为成为“母狮子”的母亲；当它里面因没有良善而不再有任何真理时，经上就说它“栽于旷野”；“干旱之地”表示没有良善，而是有邪恶取而代之的地方，“焦渴之地”表示没有真理，而是有虚假取而代之的地方。

何西阿书：

要跟你们的母亲争辩，叫她除掉脸上的淫像，免得我把她剥成赤体，使她如在她出生之日，使她如旷野，使她如干旱之地，以干渴杀死她。(何西阿书2:2, 3)

这些话论及歪曲圣言真理的教会；“母亲”表示教会，“淫像”表示对真理的歪曲；“把她剥成赤体，使她如在她出生之日”表示剥夺教会的一切真理，好像它被改造之前的样子；“旷野”和“干旱之地”表示一个没有良善的教会；“以干渴杀死”表示剥夺真理；“干渴”论及真理，因为所渴求的“水”表示真理，“干旱”论及良善的缺乏，因为它是灼热的结果。

同一先知书：

他在众弟兄中虽然茂盛；必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来，他的水泉必干，他的泉源必干涸。(何西阿书13:15)

这些话论及以法莲，以法莲表示对圣言的理解力，当这理解力热切地捍卫虚假，并为它们与真理争战时，它就被称为“在众弟兄中茂盛”；“东风，耶和华的风”表示对摧毁真理的爱和骄傲所产生的欲望的激情；当它来自其中没有来自良善的真理，只有来自邪恶的虚假的理解力时，经上就是说它从旷野上来；这种理解力就是“旷野”，因为它是空虚无效的；“他的水泉必干，他的泉源必干涸”表示教义和圣言的一切都被这种激情和骄傲毁灭了，“水泉”表示教义，“泉源”表示圣言。

约珥书：

耶和华啊，我向你呼求，因为火烧灭了旷野的居所，火焰烧尽了田野的一切树木；田野的走兽向你发喘，因为溪水干涸，火也烧灭了旷野的居所。(约珥书1:19, 20)

“火烧灭了旷野的居所，火焰烧尽了田野的一切树木”表示自我之爱和自我聪明的骄傲已经吞灭了对良善的一切感知和对来自圣言字义的教义之真理的一切理解，“火”表示自我之爱，“火焰”表示自我聪明的骄傲，“旷野的居所”表示来自圣言字义的教义之良善，“田野的树木”表示其真理的知识或认知。当圣言的字义只是属世地、因而照着表象，没有同时属灵地，或照着真正意义被理解时，它就被称为“旷野”。“田野的走兽向你发喘”表示那些属世，却渴望真理之人的哀歌；“走兽或牲畜”表示属世人的情感(可参看AE 650节)；“因为溪水干涸，火也烧灭了旷野的居所”表示因此，不再有生活的任何真理和良善。

同一先知书：

耶和华的日子将到；在他前面有吞灭的火，在他后面有燃烧的火焰；在他前面，地如伊甸园，在他后面，成了荒废的旷野，没有一样能逃避他的。(约珥书2:1, 3)

“耶和华的日子”表示被称为时代完结的教会末期，以及那时主的降临。“在他前面有吞灭的火，在他后面有燃烧的火焰”表示在教会的末期，自我之爱和随之而来的自我聪明的骄傲吞灭了它的一切良善和真理，“火”表示自我之爱，“火焰”表示自我聪明的骄傲，如前所述。“在他前面，地如伊甸园，在他后面，成了荒废的旷野”表示在开始时，就是当这教会在古人当中建立时，有对来自良善的真理的理解，但在它结束时，却有来自邪恶的虚假；“伊甸园”表示对来自良善的真理的理解，以及随之而来的智慧，“荒废的旷野”表示对源于良善的真理的不理解，以及随之来自源于邪恶的虚假的疯狂；“没有一样能逃避他的”表示没有来自良善的任何真理。

以赛亚书：

大地悲哀衰残，黎巴嫩羞愧且枯干，沙仑像旷野或沙漠，巴珊和迦密都抖掉了。(以赛亚书33:9)

这些话也描述了教会中良善的毁灭和真理的荒凉。“黎巴嫩”表示在对良善和真理的理性理解方面的教会；“沙仑”、“巴珊”和“迦密”表示在来自圣言属世意义的良善和真理的知识方面的教会；“悲哀”、“衰残”、“枯干”、“像旷野或沙漠”表示这些的毁灭和荒凉，“旷野或沙漠”表示因没有良善而没有真理的地方。

耶利米书：

因为地满了通奸者；因受咒诅，地就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:10)

“满了通奸者的地”表示来自圣言的良善和真理被玷污的教会；地悲哀所因的“咒诅”表示生活的一切邪恶和教义的虚假；枯干的“旷野的草场”表示来自圣言的良善和真理的知识；“草场”表示这些知识，因为它们滋养心智，“旷野”表示被玷污时的圣言。

诗篇：

耶和华使江河变为旷野，叫水泉变为干涸之地，使果实之地变为盐地，都因住在其中之人的邪恶。(诗篇107:33, 34)

“变为旷野的江河”表示来自对真理、以及内层意义上的圣言的理解的聪明，它已经被来自邪恶的虚假毁灭了；“江河”表示诸如属于聪明的那类事物，“旷野”表示缺乏这些事物，取而代之的是来自邪恶的虚假的地方。“变为干涸之地的水泉”表示被称为真理和良善的知识(认知)的理解力的最低事物或终极事物没有真理之光或对真理的属灵情感；“水”表示真理；“干涸”表示这些因缺乏光和情感而缺乏，“水泉”表示真理的终端，如圣言字义的真理。“必变为盐地的果实之地”表示被虚假深深荒废的爱与生活的良善；“盐地”表示虚假对真理的破坏；由于虚假的一切破坏都来自生活的邪恶，所以经上补充说：“都因住在其中之人的邪恶。”

耶利米书：

你向山冈举目看看，你在哪里没有被玷污过，你坐在道旁，好像阿拉伯人在旷野，你竟用你的淫行和邪恶把这地都玷污了。(耶利米书3:2)

这些话也描述了对圣言的玷污和歪曲，这种玷污和歪曲由“被玷污和行淫”来表示；“你向山冈举目看看，你在哪里没有被玷污过”表示思想或观察圣言中的真理和良善的知识，即它们已经被玷污了；“举目”表示思想或观察，“山冈”表示这些知识，因为它们上面的小树林和树木表示知识；“山冈”也表示如此被摧毁的仁之良善。“你坐在道旁，好像阿拉伯人在旷野”表示埋伏等候，免得真理出来并被接受；“道”表示教会的真理；“坐在道旁”表示埋伏等候，“在旷野的阿拉伯人”表示一个像旷野中的强盗那样杀戮和掠夺的人。“你竟用你的淫行和邪恶把这地都玷污了”表示已经成为生活目的的邪恶对圣言真理的歪曲。

同一先知书：

你们这世代哪，要看明耶和华的话；我岂向以色列作旷野呢？我岂作黑暗之地呢？(耶利米书2:31)

“你们要看明耶和华的话；我岂向以色列作旷野呢？我岂作黑暗之地呢”表示在圣言中被教导的，是一切生活的良善和教义的真理，而不是生活的邪恶和教义的虚假。

约珥书：

埃及必然荒废，以东变为荒废的旷野，都因向犹大人所行的强暴，又因在本地流无辜人的血。(约珥书3:19)

“埃及”和“以东”表示扭曲圣言的真理和良善的属世人；“埃及必然荒废，以东变为荒废的旷野”表示它必被如此毁灭，以至于只看到诸如用来确认的那类事物；“都因向犹大人所行的强暴，又因在本地流无辜人的血”表示这将是因为对圣言中的一切良善和真理的玷污；“向犹大人所行的强暴”表示在良善方面对圣言的玷污，“流无辜人的血”表示在其真理方面对圣言的玷污。“犹大”表示属天教会，也表示圣言(可参看AE 211, 433c节)；“流无辜人的血”表示向神性真理施暴，因而玷污圣言的真理(可参看329节)。对圣言的玷污是由当属世人的知识(科学)用于确认虚假和邪恶时，这些知识(科学)引起的；当它的知识被用来确认虚假和邪恶时，属世人就“荒废”，变为“旷野”；“埃及”表示这些知识，“以东”表示通过这些来歪曲的骄傲。

玛拉基书：

我恨恶以扫，使他的群山荒废，把他的产业交给旷野的龙。(玛拉基书1:3)

“以扫”表示属世人的爱；“他的群山”表示来自这爱的邪恶，“他的产业”表示来自这些邪恶的虚假，“旷野或沙漠的龙”表示这些所来自的纯粹的歪曲。

由于对犹太民族来说，圣言的一切都被玷污了，因没有良善而不再有任何真理，所以施洗约翰在“旷野”，这代表这个教会的状态；对此，福音书如此记着说：

施洗约翰在旷野，直到他显明给以色列的日子。(路加福音1:80)

马太福音：

他在犹太的旷野传道。(马太福音3:1–3; 马可福音1:2–4; 路加福音3:2, 4, 5)

以赛亚书：

在旷野有人声呼喊, 你们要预备耶和华的道，为我们的神在沙漠修直大道。(以赛亚书40:3)

因此，主论到表示教义方面的教会的“耶路撒冷”说：

你们的房屋必被撇下。(路加福音13:35)

“被撇下的房屋”表示因没有良善而没有真理的教会。至于以下马太福音中的话，即“如果他们对你们说，看，基督在旷野里，你们不要出去；如果说在密室里，也不要相信”表示什么，可参看《属天的奥秘》(3900节)中的解释；因为“基督”表示神性真理，因而圣言和来自圣言的教义方面的主，这些话所论及的“假基督”表示来自被歪曲的圣言真理的教义虚假。从由圣言那里所引用的经文可以明显看出，“旷野”表示因没有良善而没有真理，因此因有邪恶而有虚假的教会；因为哪里没有真理和良善，哪里就有虚假和邪恶；这两者无法共存，这由主的话，即“没有人能侍奉两个主人”来表示。

730c.(2)“旷野”也表示处于对真理的无知，然而又照其宗教处于生活的良善，由此渴望真理的外邦人中间的教会状态，这可从圣言中论述将在外邦人当中建立的教会的经文明显看出来。以赛亚书：

灵必从高处倾倒在你们身上；那时旷野必变为肥田，肥田看如森林；公平要居住在旷野，公义要安歇在肥田。(以赛亚书32:15, 16)

这些话论及那些处于属世良善，正在被改造的人；“灵必从高处倾倒在你们身上”表示从天堂出来进入这些人的流注；“旷野必变为肥田”表示那时，来自一个属灵源头的真理将被植入他们；“旷野”表示缺乏真理的属世人，“肥田”(或庄稼地)表示因真理而变得丰产的属世人。“肥田看如森林”表示因此，属世人将拥有对真理和良善的认知的知识(科学)；“森林”论及属世人，就像园子论及属灵人一样，所以“森林”表示知识(科学)，“园子”表示聪明；“公平要居住在旷野，公义要安歇在肥田”表示因此，属世人中将有正确和公义；“公平”和“公义”在属灵意义或灵义上表示真理和良善，但在属世意义上表示正确和公义。

同一先知书：

我要在高处开江河，在山谷中间造泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉；我要在旷野种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树；我要把杉树，松树，并黄杨树放在沙漠。(以赛亚书41:18, 19)

这段经文也论述了对外邦人的改造和光照；“在高处开江河，在山谷中间造泉源”表示从属灵真理和属世真理中赋予聪明；“高处的江河”表示来自属灵真理的聪明，“山谷中间的泉源”表示来自属世真理的聪明；“使旷野变为水池，使干地变为水泉”表示使属灵人和属世人充满真理，以前那里没有真理；“旷野”表示没有真理在其中的属灵人，因为迄今为止，它里面还没有真理；“干地”表示没有真理在其中的属世人，因为迄今为止，还没有进入它的属灵流注；“水池”表示属灵人将拥有丰富的真理，“水泉”表示属世人将拥有丰富的真理。“在旷野种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树”表示赋予理性真理和对它们的感知，“把杉树，松树，并黄杨树放在沙漠”同样表示属世真理，也就是知识(科学)和认知，以及对它们的理解；“香柏树”表示高级理性真理，“桃金娘”表示低级理性真理，“橄榄树”表示对良善、因而对真理的感知，“杉树”表示高级属世真理，“松树”表示低级属世真理，“黄杨树”表示在属世人中，对良善和真理的理解。

诗篇：

祂使旷野变为水池，叫旱地变为水的涌出之地；祂使饥饿的人住在那里，好建造可住的城邑。(诗篇107:35, 36)

这些话也论及对外邦人的光照。“使旷野变为水池”与前面的具有同样的含义；“祂使饥饿的人住在那里”表示为了那些渴望真理的人；这些人由圣言中“饥渴的人”来表示；“好建造可住的城邑”表示他们出于真理为自己制造生活的教义，“城”表示教义，“住”表示生活。

以赛亚书：

看哪，我要作一件新事，现在它要发生；我必在旷野开道路，在沙漠开江河；田野的野兽，龙和猫头鹰的女儿必尊敬我，因为我在旷野赐水，在沙漠赐河，好赐给我的百姓、我的选民喝。(以赛亚书43:19, 20)

这些话也论及主在外邦人当中建立的新教会。“旷野”表示在那些处于对真理的无知，却渴望认识真理的人中间的教会状态。至于这段经文的细节在灵义上表示什么，可参看前面的解释(AE 518a节)。

同一先知书：

耶和华要安慰锡安，安慰她所有的荒场，使她的旷野像伊甸，使她的沙漠像耶和华的园子；其中必找到欢喜和快乐，称谢和歌唱的声音。(以赛亚书51:3)

这些话也论及在将承认主的外邦人中间的新教会；这教会由“锡安”来表示，“安慰”表示它的建立和对外邦人的改造；要变得像伊甸的“旷野”和像耶和华园子的“沙漠”表示那些以前没有对真理的理解和对良善的感知之人所拥有的来自对主之爱的智慧和聪明。前面解释了这段经文(可参看AE 721b节)。

诗篇：

旷野的居所滴落，小山以欢乐束腰；草场以羊群为衣，山谷也盖满了谷子。(诗篇65:12, 13)

这些话也论及外邦人中间的教会。“旷野的居所滴落”表示他们以前处于对真理的无知的心智承认并接受真理；“滴落”论及真理的流注，以及对真理的承认和接受；“居所”论及属于人心智的内层，“旷野”论及对真理的无知的状态。“小山以欢乐束腰”表示他们里面的良善以内心的喜乐接受真理；“草场以羊群为衣，山谷也盖满了谷子”表示属灵心智和属世心智都接受适合自己的真理；“草场”表示诸如属于属灵心智，因而属于理性心智的那类事物，“山谷”表示诸如属于属世心智的那类事物；“羊群”表示属灵真理，“谷子”表示属世真理。

以赛亚书：

下海的和海中所有的，海岛和其上的居民，愿他们歌颂。愿旷野和其中的城邑，并基达人居住的村庄都扬声；愿磐石的居民歌唱，愿他们从山顶呼喊。(以赛亚书42:10, 11)

这些话论及那些因属世和感官化而远离教会真理之人中间的教会；“旷野”表示他们无知的状态，“歌颂和扬声”表示他们从传讲真理和真理的知识中感受到的喜乐。其余的，可参看前面的解释(AE 406b节)。

由于“旷野”表示外邦人所处的对真理无知的状态，“饥饿”表示对真理的渴望，“喂养”表示从主那里获得的教导，所以主退到旷野，在那里教导寻求祂的群众，然后喂养他们。这一切发生在旷野，这一点可见于马太福音(14:13–22; 15:32–38)、马可福音(6:31–34; 8:1–9)和路加福音(9:12–17)。因为主所做的一切事，并与祂有关的一切事都具有代表性，因为它们都是对应，这些事也是如此。从这些经文和前面所引用的经文明显可知，“旷野”表示人那里的一种未经耕种、不可居住的状态，因而表示一种尚未被属灵之物激活的状态；因此，当论及教会时，它表示一种没有通过真理复活的状态；因此，它表示外邦人的宗教，这种宗教几乎是空虚无效的，因为他们没有真理在其中的圣言，从而不认识教导真理的主；由于他们没有真理，所以他们的良善与他们的真理也没有什么区别；事实上，良善就像它的真理，因为这一个属于那一个。由此可见，在论述外邦人的地方，“旷野”表示什么，即表示他们没有真理，却渴望真理，好叫他们的良善可以复活。

730d.(3)“旷野”还表示那些处于试探之人的状态，因为在他们里面，真理和良善被冒上来并呈现在心智面前的虚假和邪恶关闭，这一点从以色列人在旷野飘流四十年可以看出来；因为这代表那些正在重生、要构成教会之人所进入的试探的每一个状态。每个人生来都是属世的，并且属世地生活，直到他变得理性；当他变得理性时，就能被主引导，并变得属灵；这一过程是通过植入来自圣言的真理知识，同时打开接受天堂事物的属灵心智，把这些知识从属世人中提升出来，并把它们与对真理的属灵情感结合实现的。这种打开和结合只有通过试探才有可能，因为在试探中，人从内层与属世人中的虚假和邪恶争战。总之，人被带进教会，并通过试探成为教会。这些事由以色列人在旷野中漂流，并被引领来代表。他们寄居在埃及地代表属世人在重生之前的状态，因为“埃及地”表示属世人及其知识(科学)和认知，连同居于其中的渴望或贪婪和欲望，这可从前面关于埃及的阐述和说明清楚看出来(AE 654节)。但属灵状态，也就是人里面的教会状态，由以色列人被引入迦南地来代表，因为“迦南地”表示教会及其真理和良善，连同其居于属灵人中的情感和快乐；而在人从属世的变成属灵的，从而变成一个教会之前，他的改造和重生由他们在旷野漂流和寄居四十年来代表。

情况就是这样，并且“旷野”表示一种试探的状态，这一点明显可见于摩西五经：

你要记得耶和华你的神这四十年在旷野引导你的一切路，是要苦炼你、试验你，知道你心内如何，肯不肯守祂的诫命；祂苦炼你，任你饥饿，使你吃你和你列祖所不认识的吗哪；好教导你，人活着不是单靠食物，人活着，乃是靠耶和华口里所出的一切话；这四十年你身上的衣服没有破旧，你的脚也没有肿。(申命记8:2–4)

申命记：

你们在旷野曾见耶和华你们的神抚养你们，如同人抚养儿子一般。祂在路上，在你们前面行，为你们找安营的地方，夜间在火柱里，日间在云柱里给你们指示道路。(申命记1:31, 33)

又：

耶和华曾引领你经过那大而可怕的旷野，那里有蛇、火蛇、蝎子、干旱无水之地；祂曾为你使水从火石的磐石中流出来，又在旷野用吗哪养活你，是要苦炼你、试验你，叫你终久得好处。(申命记8:15, 16)

又：

耶和华在旷野之地，在空虚、吼叫中，在沙漠里遇见雅各；就引领他，教导他，保护他，如同保护眼中的瞳人。(申命记32:10)

此处所提到的这一切细节，以及出埃及记中关于以色列人寄居在旷野所讲述的一切细节，从他们出埃及到他们进入迦南地，都描绘了在信徒变得属灵之前，也就是构成人里面的教会的爱与仁之良善及其真理被植入之前，他们所遇见的试探。

知道何为属灵试探的人知道当一个人处于试探时，他被邪恶和虚假如此侵扰，以至于几乎只知道他在地狱里；他也知道，与人同在的主从内层或里面与试探争战；还知道在此期间，祂用属灵的食物与喝的，也就是天堂的良善与真理支撑他；属世人厌恶这些东西；尽管如此，属世人及其欲望还是被如此征服，仿佛死去；他就这样服从属灵人；人就是如此被改造、重生并引入教会的。这一切都包含在关于在旷野的以色列人的叙述中。但为清楚表明所指的是这一切，详述解释此处所引用的一些经文会很好。

(1)“耶和华曾引领你经过那大而可怕的旷野，那里有蛇、火蛇、蝎子、干旱无水之地”表示处于试探的人被邪恶和虚假如此侵扰，以至于几乎只知道他在地狱里；“大而可怕的旷野”表示严厉的试探；“蛇、火蛇、蝎子”表示从感官和属世人发出的邪恶和虚假及其说服；“蛇”表示由此而来的邪恶，“火蛇”表示由此而来的虚假，“蝎子”表示说服；“干旱无水之地”表示真理的缺乏和关闭。“耶和华苦炼你、试验你，知道你心内如何”也表示这些事。

(2)“耶和华在旷野，在空虚、吼叫中，在沙漠里遇见雅各；就保护他，如同保护眼中的瞳人”，以及“祂抚养他，如同人抚养儿子一般”、“祂夜间在火柱里，日间在云柱里在他们面前行”表示与人同在的主与来自地狱的邪恶和虚假争战。

(3)“祂用吗哪养活他们，为他们使水从火石的磐石中流出来，引领他们，教导他们”表示在此期间，主用属灵的食物与喝的，也就是天堂的良善与真理支撑人；“吗哪”表示属天之爱的良善，“从火石的磐石中流出来的水”表示来自主的这良善的真理。

(4)以色列人常常抱怨吗哪，渴望埃及的食物表示在试探中，属世人厌恶这些东西；故此处经上说：“耶和华苦炼你，任你饥饿，使你吃吗哪。”

(5)尽管如此，属世人及其欲望还是被征服了，仿佛死去，并服从属灵人，这一点由所有从埃及出来，却渴望回去，不愿进入迦南地的人在旷野的死亡来代表；他们的孩子被领进了迦南地。这代表并表示这些事物，这一点仅从灵义就能知道并看出来。

(6)试探之后，人就变得属灵，被带入教会，并通过教会被带入天堂，这一点由他们被领进迦南地来代表，因为“迦南地”表示教会，也表示天堂；这由这些话来表示，即：“耶和华苦炼你、试验你，叫你终久得好处。”耶和华教导他们“人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话”描述了他们的属灵生命。“他们身上的衣服没有破旧，他们的脚也没有肿”表示属世人没有被这些苦炼伤害，因为“衣服”表示属世人的真理，“脚”表示属世人本身。此外，“四十”，无论年还是日，都表示试探的整个持续时间(可参看AE 633节)。

诗篇中的这些话涉及同样的事：

他们在旷野孤独地漂流，寻不见可住的城邑，又饥又渴；当他们的灵魂在路上发昏时，就呼求耶和华。祂领他们行走直路，使他们往可居住的城邑。(诗篇107:4–7)

这些话总体上论及那些被救赎的人，具体地论及在旷野中的以色列人；这些话描述了那些正被主重生的人所受的试探。他们寻不见的“可住的城邑”表示构成人里面的教会的生活教义；由于教会通过当经历试探时，遵行教义的生活而在人里面形成，所以经上说：“耶和华领他们行走直路，使他们往可居住的城邑。”“他们又饥又渴，以至于他们的灵魂在路上发昏”表示真理的缺乏，直到绝望，然而又渴望真理。

耶利米书：

我忆起你年轻的时候，你在旷野跟随我时，你订婚期间的爱情。他们也不说，那使我们从埃及地上来，引导我们经过旷野、沙漠深坑之地，和干旱密荫、无人经过、无人居住之地的耶和华在哪里呢？我领你们进入五谷之地，得吃其中的果子和美物。(耶利米书2:2, 6, 7)

耶和华所忆起的“年轻的时候”和“订婚期间的爱情”表示当人从属世的变成属灵的时，他的改造和重生的状态；由于人通过这种方式与主结合，可以说被许配给祂，所以这就是“订婚期间的爱情”所表示的；由于这一切通过试探实现，所以经上说：“你在旷野跟随我时。”“祂引导我们经过旷野、沙漠深坑之地，和干旱密荫之地”描述了试探的状态；“旷野”表示这种状态；“沙漠深坑之地”表示在出来的邪恶和虚假方面的这种状态，“干旱密荫之地”表示模糊的对良善的感知和对真理的理解。“我领你们进入五谷之地，得吃其中的果子和美物”描述了试探之后，人的状态，这句话表示被带入有教义真理的教会，爱与仁之良善通过教义真理被采用；“地”表示教会；“五谷之地”表示教义真理方面的教会；“吃”表示采用；“果子”表示爱之良善，“美物”表示仁爱与生活的良善。

以西结书：

我必将你们从万民中领出来，从列地聚集你们，我必带你们到万民的旷野，在那里面对面地审判你们，就像我在埃及地的旷野审判你们的列祖一样；那时，我必使你们从杖下经过，把你们带入盟约的束缚中。(以西结书20:34–37)

此处“旷野”也表示试探的状态，这种状态被称为“万民的旷野”和“埃及地的旷野”，因为所指的是重生之前，属世人的状态，这就是旷野和沙漠，因为那时它里面没有良善和真理，只有邪恶和虚假；但当虚假和邪恶从那里被逐出或灭绝时，真理和良善就被植入，以取而代之，然后它就从旷野变成“黎巴嫩”和“园子”。“在旷野面对面地审判他们”表示以一种他们承认的方式指示他们过的是什么品质的生活；因为在试探中，人的邪恶和虚假会出来并显现；“面对面”表示对着生活和承认。“那时，我必使你们从杖下经过，把你们带入盟约的束缚中”表示人经受了艰难的事后，与主的结合，也就是改造，就实现了；“从杖下经过”表示经受艰难的事，“盟约的束缚”表示与主的结合。

何西阿书：

我必察罚她拜巴力的日子，那时她跟着她的爱人走。因此，看哪，我要领你到旷野，然后说动她的心，从那里我必赐给她葡萄园，又赐亚割谷作为希望之门，她必在那里回应，像她年幼的日子，又像她从埃及地上来的日子那样；在那日，你必称呼我，我的丈夫，不再称呼我，我的巴力。(何西阿书2:13–16)

她跟着走的“巴力”和“爱人”表示属于属世人并被热爱的事物，即欲望和由此而来的虚假；“我要领你到旷野”表示这些必须通过试探被移除；“然后说动她的心”表示之后会有安慰；“从那里我必赐给她葡萄园，又赐亚割谷”表示那时他们将拥有属灵和属世的真理。“那时她必在那里回应或歌唱，像她年幼的日子，又像她从埃及地上来的日子那样”表示之后他们将拥有从天堂出来的良善的流注和随之而来的喜乐，就是那些属于古代的教会，从属世的变成属灵的人所拥有的那种，“年幼的日子”表示古教会的时代，“像她从埃及地上来的日子那样”表示当他们从属世的变成属灵的时。“在那日，你必称呼我，我的丈夫，不再称呼我，我的巴力”表示那时，就是当来自属世人的欲望被弃绝时，通过对真理的情感实现的与主的结合。

由于“旷野”表示试探的状态，“四十”，无论年还是日，表示从开始到结束的整个持续时间，所以在旷野四十天的试探表示主所受的试探，这些试探是最可怕的，主从童年时期直到十字架受难都在遭受这些试探；对此，福音书上如此描述：

耶稣被灵引到旷野，受魔鬼的试探；祂禁食了四十昼四十夜，后来饿了；那试探者走近祂。(马太福音4:1–3; 路加福音4:1–3)

马可福音：

灵就催促耶稣，让祂出去到旷野那里；祂在旷野四十天，受试探，并与走兽在一起。(马可福音1:12, 13)

这些话的意思不是说，主只被魔鬼试探了四十天，并且这些结束了，而是说，祂整个一生都在受试探，直到最后一刻，就是当祂在客西马尼园遭受残酷的内心痛苦，后来又遭受可怕的十字架受难时；因为通过被允许进入主从母亲那里所获得的人身的试探，祂征服了所有地狱，同时荣耀了祂的人身。关于主所受的这些试探，可参看《属天的奥秘》所写的，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(201节)所摘录的。在旷野四十昼四十夜的试探表示主所受的所有这些试探，因为“旷野”表示试探的状态，“四十昼四十夜”表示这些试探的整个持续时间。福音书对这些试探没有写更多，因为关于它们，所揭示的就只有这么多了；尽管如此，先知书，尤其大卫诗篇，详尽地描述了它们。经上所说与主同在的“走兽”表示地狱社群；“禁食”在此表示诸如存在于试探的争战中的那种痛苦。

730e.(4)“旷野”同样表示地狱，因为那被称为旷野的，是没有收成或住所之处，也是野兽、蛇和龙所在之处，这些表示没有教义真理或生活良善之处，因而是邪恶的爱所产生的欲望，以及由此而来的各种虚假所在之处；由于这些在地狱，而前者在旷野，所以出于对应，“旷野”也表示地狱。此外，每个人里面的属世人只要与属灵人分离，如它重生之前的样子，就是一个地狱，因为人与生俱来的一切遗传之恶都居于他的属世人，只有通过经由天堂从主而来的神性真理的流注才能从它那里被逐出，也就是被移除；这种进入属世人的流注只有通过属灵人才能到来，因为属世人在世界，属灵人在天堂；因此，在主能从天堂移除属世人中的地狱之前，属灵人必须打开。被丢进旷野或沙漠的叫阿撒泻勒的公山羊就代表这地狱是如何被移除的；因为出于对应，“公山羊”表示就其情感和知识而言的属世人，在反面意义上表示就其欲望和虚假而言的属世人。论到这公山羊，我们在摩西五经如此读到：

亚伦要取两只公山羊，并为它们拈阄，一阄归与被祭祀的公山羊，一阄归与阿撒泻勒；他用被祭祀的小公牛和被祭祀的公山羊的血为会幕和祭坛赎罪之后，要两手按在公山羊阿撒泻勒的头上，在其上承认以色列人诸般的罪孽和罪；把它们归在公山羊的头上，之后借所派之人的手，把它送到旷野去。因此，这公山羊要担当以色列人一切的罪孽，被带到被剪除之地和旷野；小公牛和被祭祀的公山羊的皮、肉和粪都要在旷野焚烧；这样他们就可以赎罪，并清除他们的一切罪。(利未记16:5–34)

经上吩咐这些事，是为了代表赎罪，也就是从邪恶和虚假中洁净。取两只公山羊就是为了代表这一点，因为出于对应，“公山羊”表示属世人；要被祭祀的公山羊代表洁净部分的属世人，要被送到旷野的公山羊没有被洁净的属世人。由于这后者充满混乱的欲望和不洁，如前所述，所以这公山羊从营中被送到被剪除之地和旷野，好叫他可以担当这个教会中所有人的罪孽和罪；“被剪除之地和旷野”表示地狱。亚伦两手按在它的头上并承认罪，代表传递和转移，因为当人从罪中洁净，或赎罪时，这一切就会发生，那时罪被送到地狱，对良善和真理的情感则被植入，以取而代之；这些部分地由取自在祭祀中被献上的小公牛和另一个公山羊的脂肪，也由它们的血，尤其取自公绵羊的燔祭来代表(对此，可参看利未记16:5–24)，因为出于对应，“公绵羊”表示仁之良善方面的属世人。不过，必须知道，以色列人一点也没有通过这些事从他们的罪中洁净，只是属世人正在重生时的洁净被代表了。这些外在事物，尤其献祭，代表了属于人的重生的一切事；这样做是为了天堂与犹太教会通过敬拜的外在结合，外在所代表的内在出现在天堂。谁看不出全会众的罪不可能转到一只公山羊身上，并被他带到地狱？由此明显可知，“旷野”在各种意义上表示什么。

433a.启7:5.“犹大支派中受印的有一万二千”表示对主之爱，以及所有处于这爱的人都在天堂，并进入天堂。这从“犹大”和犹大支派的代表和随之而来的含义，以及“一万二千”和“受印的”的含义清楚可知：“犹大”和犹大支派是指对主之爱(对此，我们稍后会提到)；“一万二千”是指所有人和所有事物(对此，参看AE 430节)，在此是指所有处于这爱的人；“受印的”是指那些与处于邪恶的人区分和分离的人，因而是指那些处于良善的人(对此，参看AE 427a节)。由此可知，他们是指那些在天堂，并进入天堂的人，因为这些人额上被盖了印，也就是与恶人分离了；事实上，他们就是启示录中的这些话所论及的人：

羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人，都有父的名写在额上。这些人是没有沾染妇女的人，因为他们是童女，是从世人当中买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。(启示录14:1, 3–4)

“锡安山”表示有对主之爱在里面的天堂；因为每个支派的一万二千人，或额上被盖了印的十四万四千人所表示的所有人都是那些承认主，并热爱主的人；因此，被提名的第一个支派是犹大支派，该支派表示对主之爱。因为如前所述(AE 431c节)，天堂的代表是由各支派被提名的顺序决定的，第一个名字，或被提到的第一个支派就是接下来的各支派从中获得其确定和意义的那个支派，并具有多样性。

此外，没有人被允许进入天堂，除非主允许，因为整个天堂都是祂的，故没有人在天堂，或进入天堂，除非他承认并热爱主。爱主不是爱祂的人，而是照祂的诫命生活，主也在约翰福音中以明确无误的话教导了这一点：

到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的。人若爱我，就必遵守我的话；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:20–21, 23–24)

经上说那些实行并遵守主的诫命和祂话的人是爱祂的，因为祂的诫命和话表示神性的真理，一切神性真理都从祂发出，从祂发出之物就是祂自己；因此，当一个人在生活上处于神性真理，或说活出神性真理时，主就在他里面，他也在主里面；这就是为何经上说“你们在我里面，我也在你们里面”、“我们要到他那里作我们的住所”。因此，这就是爱祂。爱也意味着被结合，因为爱是属灵的结合，结合是通过在教义和生活上接受神性真理实现的。

在从圣言说明“犹大”，或以犹大命名的支派表示对主之爱之前，先要解释一下在圣言中，“犹大”在各层意义上都表示什么。“犹大”在至高意义上表示属天之爱方面的主，在内在意义上表示主的属天国度，以及圣言，在外在意义上表示属于属天国度的取自圣言的教义。“犹大”因在至高意义上表示属天之爱方面的主，在内在意义上表示属天国度，所以也表示对主之爱，因为与人同在的这爱是相互的，并在主的属天国度掌权。整个天堂被划分为两个国度，即属天国度和属灵国度。属天国度由那些处于对主之爱的人组成，属灵国度由那些处于对邻之爱的人组成。由此可见，何谓属天之爱和属灵之爱(关于这些国度，可参看《天堂与地狱》，20–28节)。犹太人和以色列人代表这两个国度，犹太人代表属天国度，以色列人代表属灵国度。“犹大”也表示圣言，因为主就是圣言，祂在犹大支派中取得人身，好叫祂可以在人身方面也是圣言，如经上在约翰福音中所说的：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:1, 14)

“圣言”表示从主的神性之爱发出的神性真理方面的主；因此，那些通过遵行而热爱圣言中的神性真理的人就在主的爱中。

“犹大”表示属天之爱方面的主，因而表示对主之爱，也表示圣言，这一点从以下经文清楚看出来。摩西五经：

你是犹大，你弟兄们必赞美你；你手必掐在仇敌的颈项上；你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个狮子的幼崽；我儿啊，你捕获了猎物便上去；他蹲伏，卧如狮子，又如老狮，谁敢惹他？权杖必不离犹大，立法者必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺他。犹大必把小驴拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂；他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。(创世记49:8–12)

此处“犹大”在灵义上描述了主的属天国度，以及属天之爱方面的主自己。属天之爱是在属天国度中所接受的主的爱，属灵之爱是在属灵国度中所接受的主的爱。这些话的含义如下：“你弟兄们必赞美你”表示属天教会超越其它所有教会；因为“弟兄”或以雅各的儿子，就是犹大的弟兄所命名的支派表示教会。“你手必掐在仇敌的颈项上”表示地狱和魔鬼团伙必被逐出并阻止，“仇敌”表示那些来自地狱的人。“你父亲的儿子们必向你下拜”表示教会的一切真理的服从，“下拜”表示使它们自己服从，“他父亲的儿子们”表示教会的一切真理，因为教会的一切真理都被植入那些处于对主之爱，因而在属天国度的人。“犹大是个狮子的幼崽”表示具有天生能力的纯真；因为对主之爱就本身而言，是纯真，由“幼崽”来表示；它天生的能力由“狮子”来表示。“我儿啊，你捕获了猎物便上去”表示许多人从地狱中被释放出来。“他蹲伏，卧如狮子，又如老狮”表示爱之良善，以及由此而来的在其能力中的真理，因为“蹲伏”当论及狮子时，表示使自己摆出一副强有力的姿势。“谁敢惹他”表示这良善是安全的，无论它在哪里，地狱不能撼动它。

“权杖必不离犹大”表示这能力必不离开属天之爱的良善；“立法者必不离他两脚之间”表示圣言的真理也必不从它的终端意义中消失，或说不离开它的终端意义；“直等细罗来到”表示主的降临和那时平安的宁静。“万民都必归顺他”表示来自祂的真理和通过它们的结合。“犹大必把小驴拴在葡萄树上”表示外在教会及其来自主的真理；“把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上”表示内在教会及其来自主的真理。“他在葡萄酒中洗了衣服”表示主的外在或属世人身，也就是来自祂的神性之爱的神性真理；“在葡萄血中洗了袍褂”表示主的内在或理性人身，也就是来自祂的神性之爱的神性良善。“他的眼睛必因酒红润”表示内在或理性人身就是良善；“他的牙齿必因奶白亮”表示外在或属世人身就是真理之良善。从这段描述中的每个细节明显可知，“犹大”不是指犹大，而是指如前面所描述的某种卓越的属天之物。关于这些事物更详细的解释，可参看《属天的奥秘》(6363–6381节)。

433b.以西结书：

人子啊，你要取一根木杖，上面写上，为犹大和他的同伴以色列人；又取一根木杖，上面写上，为约瑟，就是为以法莲和以色列全家的木杖；你要将它们彼此相接，连成一根木杖，使它们在我手中合而为一。我要取以法莲手中的约瑟和他同伴以色列支派的杖，把它与犹大的杖接连，我要使它们成为一根杖。我要将以色列人从他们所到的列族中收取，从四围聚集他们，领他们回到本地；我要使他们在那地，在以色列山上成为一个民族，有一王必作他们众人的王，他们不再是两个民族，决不再分为两个国家。我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人；他们必行在我的典章中，谨守遵行我的律例。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上，就是你们列祖所住之地；他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都住在它上面，直到永远；我的仆人大卫必作他们的首领，直到永远。并且我要与他们立平安的约，作为与他们所立的永约；我必赐予他们，使他们增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远。我的居所必在他们中间；我要作他们的神，他们要作我的子民。(以西结书37:16–17, 19, 21–22, 24–27)

没有人知道这些话表示什么，除非他知道“犹大”、“以色列”、“约瑟”和“以法莲”表示什么。显然，所指的，不是犹大和以色列，也不是约瑟和以法莲；因为经上说分散到列族中的以色列支派要被聚集起来，被领到迦南地，大卫必作他们的王和首领，他们要与他永远住在一起。谁不知道以色列支派无法被聚集起来，大卫不可能再作王管理他们？因此，必须知道“犹大”、“以色列人”、“约瑟”、“以法莲”在灵义上表示什么，还要进一步知道“大卫”、“迦南地”表示什么。在灵义上，“犹大”表示主的属天国度；“以色列人”表示主的属灵国度；“约瑟”、“以法莲”、要被聚集起来的分散的“以色列支派”表示那些在这些国度之下的人，因为他们既不是属天的，也不是属灵的，而是属世的，但却照其宗教原则而处于生活的良善。

主在约翰福音所说的，也是指这些人：

我另外有羊，不是这圈里的；我必须领它们来，它们也要听我的声音，这样；将只有一个羊群，一个牧人。(约翰福音10:16)

因为在主降临之前，这些人不在天堂，而是在主荣耀了祂的人身之后，才被主引入天堂；其原因在于，在此之前，发出的神性无法到达他们那里。当知道了这一切，知道“大卫”表示从祂的神性人身发出的神性真理方面的主时，才能知道此处一系列的细节是什么意思。这些事被写在两根木杖上，这两根木杖接连成一根木杖，因为“木杖”(或木头)表示生活的良善，天上的一切结合都通过良善并照着良善实现。“木头”表示生活的良善(可参看《属天的奥秘》，643, 2784, 3720, 8354节)。

以赛亚书：

那时主必向列族举起大旗，聚集以色列被赶散的人，又从地的四翼聚集分散的犹大人。那时以法莲的嫉妒必离开，犹大的敌人必被剪除；以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲；他们要飞在向海的非利士人的肩头上。(以赛亚书11:12–14)

这些话论及对外邦人或列族的拯救，这些外邦人或列族也由“以色列被赶散的人”和“分散的犹大人”来表示，因为经上说“主必向列族举起大旗”；“以色列被赶散的人”表示那些未处于真理，但仍处于学习它们的渴望之人；“分散的犹大人”表示那些处于生活的良善，并由此处于对主之爱的人；因为那些喜欢行善的人也爱主；主在这良善之中，因为这良善来自祂。“以法莲”表示智力或理解力，在此表示与爱之良善和谐一致的智力或理解力；“以法莲的嫉妒必离开”、“以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲”表示这些人必不彼此敌对。“他们要飞在向海的非利士人的肩头上”表示他们必与那些处于与仁分离之信的人分离；“向海的非利士人”表示那些将信与仁，也就是与生活的良善分离的人；“海”表示天堂的终端，就是它终止的地方；“飞在肩头上”表示弃绝，因而表示使自己分离。

撒迦利亚书：

锡安的女子哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的女子哪，应当欢呼；看哪，你的王必来到你这里；祂是公义和信实。我要为自己把犹大弯紧，我使以法莲充满弓，锡安哪，我要激发你的众子。(撒迦利亚书9:9, 13)

这些话论及主的降临，以及祂在那些处于爱之良善和由此而来的教义真理之人中间建立一个教会。“锡安的女子”和“耶路撒冷的女子”表示在他们中间的教会；必来到，并且公义和信实的“你的王”是主，爱之良善和教义之真理来自祂；“我要为自己把犹大弯紧，我使以法莲充满弓”表示教会将要在那些处于对主之爱的良善和由此而来的教义之真理的人中间建立；“犹大”在此表示那些处于对主之爱的良善之人，“以法莲”表示教义之真理，因为“以法莲”表示教会的智力或理解力，“弓”表示真理的教义。至于“弓”表示教义，可参看前文(AE 357a节)，那里也解释了这些事物；“锡安之子”就是指这些人。显然，“犹大”在此不是指犹太民族，“以法莲”也不是指以法莲；事实上，主的教会并没有建立在犹太民族中间，因为这个民族不接受它，那时以法莲支派并不存在。

同一先知书：

万军之耶和华眷顾自己的羊群，就是犹大家，必使他们如祂荣耀的马摆在阵上。房角石必从他而出，钉子从他而出，战争的弓从他而出。我要使犹大家强盛，拯救约瑟家，使他们居住。因此，他们必如勇士以法莲，他们的心必像饮了酒那样喜乐。(撒迦利亚书10:3–4, 6–7)

此处“犹大家”也表示主的属天国度，属天国度由那些处于对主之爱的人组成，“以法莲”表示那些处于来自那爱的教义之真理的人；所有在主的属天国度的人都处于教义之真理，因为这些人拥有可以说被植入并铭刻在他们心上的真理(参看《天堂与地狱》，25—26节)。其余的经文可参看前面的解释(AE 355f, 376d节)。

又：

锡安的女子啊，应当欢乐歌唱；因为看哪，我来要住在你中间。在那日，必有许多民族归附耶和华，作我的子民。耶和华必使犹大作祂自己的产业，就是祂在圣地的份，也必再拣选耶路撒冷。(撒迦利亚书2:10–12)

很明显，“犹大”在此不是指犹太民族，“耶路撒冷”也不是指耶路撒冷；因为此处论述的主题是主的降临，那时这个民族已经完全衰落了，后来耶路撒冷也被毁了。然而，经上却说：“耶和华必使犹大作祂自己的产业，就是祂在圣地的份，也必再拣选耶路撒冷。”因此，“犹大”表示那些处于对主之爱的人，“耶路撒冷”表示在他们中间的教义方面的教会。

那鸿书：

看哪，有报好信、传平安之人的脚登山！犹大啊，可以守你的节期，还你所许的愿吧；因为彼列不再从你中间经过；他已被剪除净尽了。(那鸿书1:15)

这些话也论及主。“看哪，有报好信、传平安之人的脚登山”表示祂的降临。“守节期，还愿”表示因祂的降临而欢喜，然后敬拜祂；“彼列不再从犹大中间经过；他已被剪除净尽了”表示邪恶必不再与他们同在，因为他们在主里面。这些话不能论及犹太民族，但能论及那些处于对主之爱的人；这清楚表明“犹大”表示这些人。

玛拉基书：

看哪，我要差遣我的使者，他必在我前面预备道路；主必忽然进入祂的殿。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛一个时代的日子或永恒之日和往昔之年。(玛拉基书3:1, 4)

在教会，人们知道，这些话论及主的降临，必在祂面前预备道路的“使者”是指施洗约翰。“犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳”表示那时将有出于对主之爱的良善的蒙悦纳的敬拜，“犹大的供物”表示这种敬拜。很明显，犹太民族和耶路撒冷的敬拜并不蒙悦纳，因为他们不承认主，而是完全弃绝祂。“仿佛一个时代的日子或永恒之日和往昔之年”表示如同古代诸教会的敬拜；“一个时代的日子或永恒之日”表示大洪水之前处于对主之爱的上古教会，“往昔之年”表示大洪水之后的古教会，它是一个属灵教会。

433c.约珥书：

到那日，大山要滴新酒，小山要流奶子，犹大所有的溪河都有水流，必有泉源从耶和华的家中流出来，浇灌什亭河。埃及必然荒废，以东变为荒废的旷野，都因向犹大人所行的强暴，又因在本地流无辜人的血。但犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:18–20)

此处论述的主题也是主的降临，以及那时的新天和新地。“大山要滴新酒”表示一切真理都要来自爱之良善。“大山”表示爱之良善(参看AE 405a–f节)；“酒”和“新酒”表示真理(也可参看AE 376a–f节)。“ 小山要流奶子”表示属灵生活要来自对邻之仁的良善；“犹大所有的溪河都有水流”表示必有产生聪明的真理来自圣言的细节。“必有泉源从耶和华的家中流出来，浇灌什亭河”表示必有光照那些处于认知和知识之人的教义之真理由主那里从天堂而出。“埃及必然荒废，以东变为荒废的旷野”表示虚假原则和自我之爱的邪恶必被摧毁，两者都来自属世人。“都因向犹大人所行的强暴，又因在本地流无辜人的血”表示由于圣言的真理被歪曲，圣言的良善被玷污，他们败坏和摧毁了它们。“犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代”表示圣言和由此而来的纯正真理的教义将在那些处于对主之爱的人中间存到永远。这清楚表明，此处“犹大”不是指犹大，“耶路撒冷”不是指耶路撒冷。

同一先知书：

推罗、西顿和非利士人的所有边界哪，我必使报应速速归到你们的头上；你们既然夺取我的银、我的金，又将我可爱的宝物带入你们的庙宇，并将犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人，使他们远离自己的边界。(约珥书3:4–6)

“推罗、西顿和非利士人”表示那些歪曲圣言的真理和良善的人；“我的银、我的金”表示这些真理和良善，“将它们带入他们的庙宇”表示歪曲和亵渎它们；“将犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人”表示败坏和歪曲圣言的一切真理和良善；“犹大人”表示圣言的良善，“耶路撒冷人”表示圣言的真理，“希腊人”表示虚假；“远离他们的边界”表示远离真理本身。人若不知道圣言的灵义，可能会以为那些在推罗、西顿和非利士的人把犹大和耶路撒冷人卖给希腊人；但这是一个预言，其中提到的民族表示教会的事物。

耶利米书：

在那些日子，犹大家要和以色列家同行，从北方之地一同来到我赐给你们列祖为业之地。(耶利米书3:18)

这段经文的主题也是主的降临和来自祂的一个新教会。“在那些日子”表示祂的降临；“犹大家和以色列家”表示一个新教会：“犹大家”表示由那些处于对主之爱的人形成的教会，“以色列家”表示由那些处于对邻之仁的人形成、被称为属灵教会的教会。他们要从北方之地聚集，来到“我赐给你们列祖为业之地”表示他们要从那时他们所处的无知和虚假中走出来，进入教会真理的知识或认知和光明；“北方之地”表示一种无知和宗教虚假的状态，“赐给他们列祖为业之地”表示一个处于真理的知识或认知和光明的教会。这些话论及外邦人，或列族，一个新教会即将由他们形成。众所周知，当主在世时，犹大家和以色列家并没有从迦南地出来；因为那时犹大人就在迦南地，以色列人则分散了。

同一先知书：

看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，又必亨通，在地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住；这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:5–6; 33:15–16)

这些话明显论及主；祂是“大卫的枝子”，“祂必掌权为王，必被称为耶和华我们的义。” “在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住”表示那些处于对主之爱和对邻之仁的人将得救，如前所述。显然，犹大没有得救，以色列也没有被召回，也不可能被召回，以至于安然居住，也就是说，不可能没有来自邪恶和虚假的侵扰。

又：

我必再领以色列回他的住处，让他在迦密和巴珊吃草，他的灵魂在以法莲山上和基列境内得以饱足。在那些日子，那时候，虽寻以色列的罪孽和犹大的罪，却找不到。(耶利米书50:19–20)

这些话也论及主在“以色列”和“犹大”所表示的外邦人当中建立一个教会，经上说以色列被领回他的住处，而犹大的罪却找不到。他们必“在迦密和巴珊，在以法莲山上和基列境内吃草”表示这些人将要被主引领，并在仁之良善上接受教导。

撒迦利亚书：

到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的；我必张开眼睛看顾犹大家。那日，我必使犹大的族长如木柴中的火炉，又如禾捆里的火把，使他们向右向左吞灭四围所有的百姓，却叫耶路撒冷仍住在本处，仍在耶路撒冷。耶和华必先拯救犹大的帐棚。(撒迦利亚书12:4, 6–7)

此处论述的主题是前教会的荒废和主对一个新教会的建立。“到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的”描述了前教会的荒废，因为“马”表示人对真理的理解，“骑马的”表示聪明(参看AE 355节)。“犹大家”表示在那些处于对主之爱的良善之人中间的教会；论到这个教会，经上说：“主必张开眼睛看顾它。”“那日，我必使犹大的族长如木柴中的火炉，又如禾捆里的火把，使他们向右向左吞灭四围所有的百姓”表示来自地狱的邪恶，以及虚假将被这些人，并在他们中间被驱散。“却叫耶路撒冷仍住在本处，仍在耶路撒冷”表示教会将免受邪恶和虚假的侵扰；“耶和华必先拯救犹大的帐棚”表示主将全然拯救那些处于对主之爱的人。

以赛亚书：

耶和华论到犹大和耶路撒冷的话：在末后的日子，耶和华的山必坚立在众山之顶，必被高举过于万岭；所有民族都要流归这山；必有许多人民前往，说，来吧，让我们登耶和华的山，到雅各神的家；祂必将祂的道教导我们，我们也要行在祂的路上。(以赛亚书2:1–3)

这些话也论及主将要建立的一个新教会。那时必坚立在众山之顶的“耶和华的山”是指锡安，表示属天教会和属于该教会的人所拥有的对主之爱。“它必在众山之顶，必被高举过于万岭”表示这是教会的首要事物，它要增长并获得力量。“所有民族都要流归这山”表示那些处于良善的人将承认主，并将接近或进入教会，“民族”表示那些处于属天良善，也就是对主之爱的良善之人；“百姓”表示那些处于属灵良善，也就是对邻之仁的良善之人；论到后者，经上说：“必有许多人民前往，说，来吧，让我们登耶和华的山，到雅各神的家。”“民族”表示那些处于属天良善的人，“人民或百姓”表示那些处于属灵良善的人(参看AE 331节)。

同一先知书：

耶和华你的救赎主，从子宫中形成你的，使祂仆人的话语立定，祂使者的谋算成就，对耶路撒冷说，你必有人居住，对犹大的城邑说，你必被建造，其中的荒场我也必兴起。(以赛亚书44:24, 26)

这些话论述的主题也是主的降临，祂是“耶和华你的救赎主，从子宫中形成你的”；祂被称为“救赎主”，是因为祂从地狱中释放；祂被称为“从子宫中形成的”，是因为祂使人重生。“使祂仆人的话语立定，祂使者的谋算成就”表示先知关于祂和人类救赎的预言。“对耶路撒冷说，你必有人居住，对犹大的城邑说，你必被建造”表示那些属于祂教会的人将得救，并在属天教义的真理上接受教导；“耶路撒冷”表示教会，“犹大的城邑”表示属天教义的真理。“其中的荒场我也必兴起”表示摧毁教会的虚假必被抖落。主并不是说，耶路撒冷要有人居住，犹大的城邑要被建造，而是说耶路撒冷将要毁灭，并且众所周知，这事真的发生了。

又：

我必从雅各中领出种，从犹大中领出承受我众山的；我的选民必承受它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

此处“雅各”和“犹大”不是指来自雅各的人民和来自犹大的民族，而是指主将要建立的教会。“雅各”表示处于生活良善的教会，“犹大”表示处于对主之爱的良善的教会；因此，“雅各”表示外在教会，“犹大”表示内在教会。“种”表示仁与信，“众山”表示爱的良善。那些处于仁爱的人被称为“选民”，那些处于来自爱之良善的真理之人被称为“仆人”，故经上说：“我的选民必承受它，我的仆人要在那里居住。”

以西结书：

犹大和以色列地是你的客商，用米匿和彭尼格(pannag)的小麦，蜜、油、乳香与你交易。(以西结书27:17)

这些话论及推罗，推罗表示真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗”表示教会的真理和良善的知识或认知。此处论述了它的商品和交易，它们描述了这些知识或认知是如何获得的，此处则论述了那些从犹大、从以色列地获得的知识或认知。由于“犹大”表示爱之良善，“以色列”表示来自这良善的真理，所以经上说要“用米匿和彭尼格的小麦，蜜、油、乳香与它交易”，因为“米匿和彭尼格的小麦”表示所有种类的教会之真理和良善，“蜜”表示属世人中的爱之良善，“油”表示属灵人中的爱之良善，“乳香”表示来自良善的宜人的真理，可参看前文(AE 375节)，那里更充分地解释了这些话。当按灵义来理解时，从这一章所提到的商品明显可知，那里提到的不同民族表示什么，因而“犹大”和“以色列”是什么意思，因为商品表明了属灵的含义。

433d.“犹大”不是指犹太民族，这一点可见于以西结书48章，那里论述了将在以色列十二支派中被分的一个新地，这些支派在那里被提名，那里还提到每个支派将承受哪一部分的地业。关于犹大支派，那里说了很多，经上说“圣所要在它中间” (以西结书48:8–22)。这清楚表明，那里提到的支派不是指这些支派，因为他们当中的十一个支派已经分散了，成了外邦人，他们无法与外邦人区分开，因为他们已经被永远流放了。同样明显的是，那里提到的地不是指一块地，而是指一个教会，因此那里提到的支派表示诸如属于教会的那类事物，“犹大”在那里表示属天教会，或处于对主之爱的教会，故圣所在其中。

诗篇中的“犹大”和“以色列”所表相同：

犹大就成了祂的圣所，以色列成了祂的领土。(诗篇114:2)

“圣所”在至高意义上表示主自己，在相对意义上表示出于爱之良善对祂的敬拜；“以色列”表示来自这良善的教会真理；由于真理从良善，也就是说，良善通过真理拥有一切能力，所以经上说：“以色列成了祂的领土。”由于“犹大”表示主的属天国度，“以色列”表示主的属灵国度，如前所述，属天国度构成主在天上的祭司职分，属灵国度构成主的王权(参看《天堂与地狱》，24, 226节)，所以在圣言中，主被称为“王”，在福音书中被称为犹太人的王(马太福音2:2; 约翰福音18:33, 37; 19:19)；主作为“犹太人的王”，表示在从其神性之爱的神性良善发出的神性真理方面的主；故在圣言中，“王”表示来自良善的真理(参看AE 31节)。

耶利米书：

看哪，日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家；我要与以色列家和犹大家另立新约。那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。(耶利米书31:27, 31, 33–34)

此处“日子将到”也表示主的降临。因此，意思不是说那时要与以色列家和犹大家立新约，而是说要与主将要建立的一个新教会立新约，该教会由“以色列家和犹大家”来表示，律法要放在他们中间，并且要写在心上。众所周知，这种事并未发生在以色列家和犹大家，因为他们完全背弃了与主所立的约，今天也是这样。“约”表示通过对主之爱而与主的结合，他们从这个结合既在教义上，也在生活上拥有律法或神性真理在里面，这就是放在他们中间、写在他们心上的律法。“我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家”表示通过属于聪明和情感的真理和良善改造那些属于新教会的人，“种”表示真理，“人”表示聪明，“牲畜”表示情感的良善。下文将说明，牲畜就具有这种含义。

撒迦利亚书：

必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华，恳求耶和华的面。在那些日子，必有十个人从诸族的一切舌头中出来，拉住一个犹太人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在。(撒迦利亚书8:22–23)

人若不知道“犹太人”表示那些处于对主之爱和由此而来的教义真理之人，就很容易被引导相信这些话论及犹太人，论及把他们带到迦南地，而那时其他所有渴望得救的人都要拉住他们的衣襟，祈求被允许与他们同去。但当知道这些话并不论及什么引入迦南地，到那里的耶路撒冷，“犹太人”也不是指那些属于犹太民族的人，相反，“耶路撒冷”表示主将要建立的一个新教会，“犹太人”表示凡处于对主之爱的良善之人，“犹太人的衣襟”表示来自这良善的真理时，这一章所讲述的一切细节和这些话的具体含义就都能得知了。因为所论述的主题是召集外邦人或列族，他们接近或进入教会，“犹太人”表示那些承认并热爱主的人，“拉住他的衣襟”表示从主认识真理的渴望，“从诸族的一切舌头中出来的十个人”表示所有人，无论属于哪个宗教，“十个人”表示全部或所有，“诸族的舌头”表示他们的宗教原则。

由此可见，那些相信到末了的时候，犹太人将皈依主，被带回迦南地的人距离真理何等遥远。这些人还相信圣言中的“地”、“耶路撒冷”、“以色列”和“犹大”是指迦南地，耶路撒冷城，以色列人和犹太民族。那些迄今为止仍如此相信的人是可以原谅的，因为他们对圣言的灵义一无所知，因而不知道“地”表示教会，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，“以色列”表示那些属于属灵教会的人，“犹大”表示那些属于属天教会的人；也不知道当先知书说把他们引入迦南地时，意思是说把忠实的信徒带到天堂和教会。当主降世时，这种引入也发生了，因为所有生活在仁之良善中，并敬拜一个人的形式下的神之人都被带到天堂。这些人一直被保存在天堂底下，直到主降临，当主荣耀了祂的人身时，他们就被带到天堂。这些人就是预言圣言中论述以色列和犹大人被掳，他们归回本地的许多经文所指的人。在这些经文中，所指的也是那些在主降临之后，将要被带入教会，并由此从地上，不仅接受基督教的地方，还有其它各个地方被带入天堂的人。在论述引入迦南地的经文中(如以下经文：以赛亚书10:21, 22; 11:11, 12; 43:5, 6; 49:10–26; 56:8; 60:4; 61:1–5, 9; 耶利米书3:12–20; 16:15, 16; 23:7, 8; 30:2–11; 31:1–14, 23–40; 33:6–18; 以西结书16:60–62; 20:40–42; 34:11–16; 37:21–28; 39:21–29; 何西阿书3:5; 约珥书2:18–27; 2:32; 阿摩司书9:12–15; 以及别处)，以色列、犹大和耶路撒冷就表示前者和后者，或说这两类人。

433e.以下两段经文可以作为犹太人由此说服自己相信，并且基督徒也由此以为犹太民族将要回到迦南地，先于其他人得救的经文的例子。以赛亚书：

他们必将你们一切的弟兄从所有民族中领出来，使他们或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷，作为供物献给耶和华。我所要造的新天新地，怎样在我面前站立，你们的种和你们的名字也必照样站立。(以赛亚书66:20, 22)

至于这些话表示什么，可参看前文(AE 355c, 405e节)，那里解释了它们。“新天和新地”表示由那些在主荣耀了人身之后，将要被主拯救的人形成的天堂和教会，如前所述。

同一先知书：

我必向列族举手，向万民竖起大旗，他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父，王后必作你的乳母；他们必将脸伏地，向你下拜，并舔你脚上的尘土。(以赛亚书49:22–23)

这一整章都论述了主的降临和那些接受祂之人的拯救，这从以赛亚书49: 6–9很清楚地看出来。因此，它论述的，不是犹太人的拯救，更不是他们回到迦南地。在上述经文中，所指的不是犹太民族，这一点从以下事实也清楚看出来：犹太民族是最坏的民族，心里是偶像崇拜者，他们被带回迦南地不是因为内心的任何良善或正直，而是因为向他们的列祖所作的应许；而且，他们没有教会的真理和良善，只有虚假和邪恶，他们是由于这个原因而从迦南地被弃绝和赶走的；这从圣言中描述这个民族的所有经文明显看出来。

摩西在他歌中以这些话描述了犹太民族是什么种类或是何品质，它即将变成什么样，即：它即将变成一个非常坏的民族：

我要向他们掩面，看他们的后裔如何；他们本是极乖僻的一代，没有忠信在里面的子孙。我说，我要把他们分散到最边远的角落，使他们的记念从人那里止息。因为他们是缺乏计谋的民族，他们里面毫无聪明。他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园，他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆。这岂不都存放在我这里，封存在我库房中吗？复仇报复属于我。(申命记32:20–35)

这些话描述了在犹太人中间的教会是何性质，即：它处于来自邪恶的可怕、可憎虚假。“他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园”表示他们中间的教会是何品质，“葡萄树”表示教会。“他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆”表示他们所拥有的来自邪恶的虚假；“葡萄”表示教会的良善，但“苦胆葡萄”和“全挂苦的”表示来自可怕、可憎虚假的邪恶；“他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦汁”表示他们的虚假本身；“酒”表示来自圣言的真理，而“龙的毒液”和“虺蛇的苦胆”表示源于被歪曲的圣言真理的骇人虚假。圣言的其它部分以同样的方式描述了这个民族(如申命记，士师记，先知书，耶利米书5:20–31; 7:8–34; 9:2–26; 11:6–17; 13:9–27; 19:1–15; 32:30–35; 44:2–24)。这个民族心里是偶像崇拜者，这一点从所引用的经文和其它许多经文明显看出来，如在耶利米书：

犹大啊，你神的数目与你城的数目相等；你所筑向巴力烧香的坛，也与耶路撒冷街道的数目相等。(耶利米书2:28; 11:13)

他们被带回迦南地，不是因为内心的任何良善或正直，而是因为向他们的列族所作的应许，这一点清楚可见于摩西五经：

你进去得地，并不是因你的义，也不是因你心里正直，乃是因耶和华要坚定祂向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓所应许的话。所以，你当知道，耶和华你的神将这美地赐给你去得着它，并不是因你的义；你本是硬着颈项的百姓。(申命记9:5–6)

他们没有教会的真理和良善，只有虚假和邪恶，这一点从圣言中论述他们的淫行和通奸的地方(如耶利米书3:1–25; 以西结书23:1–49)明显看出来。在圣言中，“淫行和通奸”表示对真理的歪曲和对良善的玷污(参看AE 141, 161节)；因此，主说：他们是一个通奸的世代(马太福音12:39; 马可福音8:38)；他们装满了假善、罪孽和污秽(马太福音23:27–28)；他们因他们的传统而歪曲了圣言(马太福音15:1–6; 马可福音7:1–14)。约翰福音中的这些话更明显：

你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行。他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理。他说谎言是出于自己说的，因他本来是说谎的，也是说谎者的父。(约翰福音8:44)

“谎言”表示来自邪恶的虚假；“魔鬼”表示一切良善的灭绝；“杀人的”表示一切真理的灭绝；“父”既表示那些来自地狱的人，也表示以前，甚至自最早的时代以来所生活过的那一代人；“出于自己说”表示出于与生俱来的东西说。

他们中间的教会的一切事物就这样被毁了，所以他们被弃绝，这一点从以赛亚书明显看出来：

主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大除掉所倚靠的，所仗赖的，就是整个所倚靠的粮，整个所仗赖的水，除掉勇士和战士、审判官和先知、占卜的和长老。耶路撒冷绊跌，犹大仆倒；因为他们的舌头和行为反对耶和华，背叛祂荣耀的眼目。(以赛亚书3:1–2, 8)

“除掉整个所倚靠的粮，整个所仗赖的水”表示除去一切爱之良善和信之真理，属灵生命通过这良善和真理而存在；“粮”表示爱之良善，“水”表示信之真理，“所倚靠的，所仗赖的”表示能力，属灵生命的一切事物都来自这些；“除掉勇士和战士”表示除去对邪恶和虚假的一切抵制；“除掉审判官和先知”表示教会的一切良善和真理；“除掉占卜的和长老”表示一切聪明和智慧；“他们的舌头和行为反对耶和华，背叛祂荣耀的眼目”表示他们教义和生活的一切都完全反对神性真理；“舌头”表示教义，“行为”表示生活，“耶和华荣耀的眼目”表示神性真理；“背叛”表示反对它。

同一先知书：

还能向我的葡萄园做什么呢？请在我与我的葡萄园之间断定是非。我为我的葡萄园所能作的、还有什么没有作到呢？我指望它结出葡萄，倒结了野葡萄；现在我告诉你们，我要向我葡萄园怎样行；我必撤去篱笆，使它被吃尽；拆毁墙垣，使它被践踏；我必使它荒废，不再修剪、不再锄刨，荆棘和蒺藜却要长起来；我也必命云不降雨在其上。(以赛亚书5:3–6)

此处“葡萄园”表示这个民族中间的教会；“我指望它结出葡萄，倒结了野葡萄”表示在这个民族中间有虚假之邪恶取代了教会的真理之良善；“ 撤去篱笆，使它被吃尽；拆毁墙垣，使它被践踏”表示对良善和真理方面的教会的摧毁，以至于邪恶和虚假闯进来，这些邪恶和虚假就是那要长起来的“ 荆棘和蒺藜”；“ 我必命云不降雨在其上”表示他们不再接受出于天堂通过圣言而来的真理和良善。

433f.以赛亚书(7:17–19等)和耶利米书(1:15)，以及其它许多经文也论述了这个民族中间的教会的毁灭。因此，这个民族被赶出了迦南地，首先被赶出来的是以色列民族，后来被赶出来的是犹太民族；这是因为迦南地表示天上的迦南，也就是天堂和教会。出埃及记32–33章在内义上充分描述了这些民族中的每一个的品质，那里论述了他们为自己所造的金牛犊，耶和华因此威胁要灭绝他们，从摩西那里再兴起一代(这一切可参看《属天的奥秘》中的解释，AC 10393–10512, 10523–10557节)。

《创世记》38章也在内义上描述了犹太民族的品质或秉性，这一章论述了他们的起源，即他们起源于一个迦南女子，以及与儿媳的淫行。因为这个民族有三支，一支来自犹大为自己取为妻子的迦南女子，两支来自他的儿媳他玛，他与他玛如同与妓女那样同寝。这些事可参看《属天的奥秘》中的解释(AC 4813–4930节)。

论到加略人犹大的话也描述了这个民族的品质或秉性，因为他代表教会方面的犹太民族。主的十二门徒代表总体上主的教会，他们当中的每个人都代表它的某种普遍、本质成分，加略人犹大则代表诸如在犹太人中间的那种教会。除此之外，关于这个民族的细节可参看《属天的奥秘》，这些细节如下：一个代表性教会在犹太民族中间建立，但这个民族本身并没有教会(AC 4899, 4912, 6304节)。因此，就这个民族本身而言，有一个教会的代表，但没有真正的教会(AC 4281, 4288, 4311, 4500, 6304, 7048, 9320, 10396, 10526, 10531, 10698节)。以色列和犹太民族不是被拣选的，而是被接受，以代表一个教会，这是由于他们列祖的坚持，并且摩西也坚持想要它(AC 4290, 4293, 7051, 7439, 10430, 10535, 10632节)。他们的敬拜纯粹是外在的，没有任何内在的敬拜(AC 1200, 3147, 3479, 8871节)。他们根本不知道敬拜的一切内在事物，也不想知道(AC 301–303, 3479, 4429, 4433, 4680, 4844, 4847, 10396, 10401, 10407, 10694, 10701, 10707节)。他们以哪种方式关注敬拜、教会和圣言的内在事物(AC 4865节)。他们那属于思维和情感的内层是肮脏的，充满对自我和世界的爱，充满贪婪(AC 3480, 9962, 10454–10457, 10462–10466, 10575节)。因此，教会的内在事物没有透露给他们，因为他们会亵渎这些事物(AC 2520, 3398, 3479, 4289节)。圣言完全向他们关闭了，现在仍如此关闭(AC 3769节)。他们从外面，而不是从里面看圣言(AC 10549–10551节)。因此，当他们在敬拜中时，他们的内在是关闭的(AC 8788, 8806, 9320, 9377, 9380, 9962, 10396, 10401，10407, 10492, 10498, 10500, 10575, 10629, 10694节)。然而，这个民族在保持一个神圣外在上胜过其他所有民族，尽管内在是关闭的(AC 4293，4311, 4903, 9373, 9377, 9380节)。那时他们的状态(AC 4311节)。他们被保存是为了原文圣言，因为他们能被保持在这种状态中(AC 3479节)。他们的神圣外在被主奇迹般地提升到天堂，敬拜、教会和圣言的内层以这种方式在那里被感知到(AC 3480, 4307, 4311, 6304, 8588, 10493, 10499—10500, 10602节)。为成就这一点，他们被外在手段强迫去严格遵守外在形式上的仪式和律例(AC 3147, 4281, 10149节)。由于他们处于没有内在的神圣外在的能力，他们能代表天堂和教会的神圣事物(AC 3479, 3881, 4208, 6306, 6589, 9377, 10430, 10500, 10570节)。然而，他们自己却没有被他们所代表的神圣事物影响(AC 3479节)。进行代表的那个人是何品质无关紧要，因为代表关注所代表的事物，而不是进行代表的这个人(AC 665, 1097, 1361, 3147, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806节)。这个民族比其他民族更坏，新旧约圣言都描述了他们的品质或秉性(AC 4314, 4316—4317, 4444, 4503, 4750—4751, 4815, 4820, 4832, 5057, 5998, 7248, 8819, 9320, 10454–10457, 10462–10466节)。犹大支派陷入了比其它支派更糟糕的邪恶(AC 4815节)。他们出于何等残忍的快乐来对待各个民族(AC 5057, 7248, 9320节)。这个民族心里是偶像崇拜者，比其他民族更敬拜别神(AC 3732, 4208, 4444, 4825, 5998, 6877, 7401, 8301, 8871, 8882节)。就这个民族本身而言，他们的敬拜也是偶像崇拜，因为这敬拜是外在的，没有任何内在(AC 4281, 4825, 8871, 8882节)。他们只敬拜耶和华这个名(AC 6877, 10559–10561, 10566节)；并且仅仅因为神迹(AC 4299节)。那些以为犹太人在教会结束时要皈依，被带回迦南地的人大错特错了(AC 4847, 7051, 8301节)。关于这个事实，从圣言中引用的许多经文必须根据内义来理解，因而不能根据字面来理解(AC 7051节)。外在意义上的圣言由于这个民族而被改变了，但内在意义上的圣言并未改变(AC 10453, 10461, 10603—10604节)。耶和华照着他们的品质从西乃山上以吞灭的烈火、密云、如同火炉冒出的烟向他们显现(AC 1861, 6832, 8814, 8819, 9434节)。主照着各人的品质向各人显现，向那些处于良善的人显为复活和再造的烈火，向那些处于邪恶的人显为吞灭的烈火(AC 934, 1861, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节)。这个民族的一个起源来自迦南女子，其它两个起源来自与儿媳的淫行(AC 1167, 4818, 4820, 4825, 4874, 4899, 4913节)。这些起源表示他们与教会的结合是何性质，即它就像与迦南女子、通过淫行与儿媳的结合(AC 4868, 4874, 4899, 4911, 4913节)。关于他们在来世的状态(AC 939—940, 5057节)。由于这个民族尽管具有这种性质和秉性，却仍代表教会，圣言在这个民族中间写成，并涉及它，所以神性属天事物由他们的名字来表示，如流便、西缅、利未、犹大、以法莲、约瑟和其余的名字。“犹大”在内义上表示属天之爱和主的属天国度方面的主(AC 3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)。其中论述主的以色列论到犹大的预言(创世记49:8–12)得到解释(AC 6362–6381节)。犹大支派和犹太表示属天教会(AC 3654, 6364节)。十二支派代表，因而表示整体上爱与信的一切事物(AC 3858, 3926, 4060, 6335节)；因而也代表并表示天堂和教会(AC 6337, 6637, 7836, 7891节)。他们的含义取决于他们被提名的顺序(AC 3862, 3926, 3939, 4603等, 6337, 6640节)。十二支派被分为两个国，好叫犹太人可以代表属天国度，以色列人代表属灵国度(AC 8770, 9320节)。“亚伯拉罕、以撒和雅各的种”表示教会的良善和真理(AC 3373, 10445节)。