730a.启12:6.“妇人就逃到旷野”表示在少数人中间的教会，因为在那些没有处于良善，从而没有处于真理的人中间。这从“妇人”、“旷野”和“逃”的含义清楚可知：“妇人”是指教会(参看AE 707节)；“旷野”是指因没有良善而没有真理的地方(对此，我们稍后会提到)；“逃”到那里是指逗留在那些因没有处于良善而没有处于真理的人中间；由于在教会的末期，很少有人处于来自良善的真理，所以它表示在少数人中间。由此清楚可知，这句话涉及什么，即被称为圣耶路撒冷、由“妇人”来表示的新教会目前只能建立在少数人中间，因为前教会变成了一片旷野；当不再有任何良善时，教会就被称为“旷野”；没有良善的地方，就没有真理。当教会是这样时，邪恶和虚假就掌权，它们阻碍对教会的教义及其真理的接受，教会的教义就是对主之爱和对邻之仁的教义；当教义不被接受时，就没有教会，因为教会来自教义。

首先要说一说以下事实：没有良善的地方，就没有真理。良善是指遵行来自圣言的教义真理的生活良善。原因在于，主从不直接流入与人同在的真理，而是通过他的良善间接流入；因为良善属于意愿，意愿就是这个人自己；理解力从意愿中产生并形成。事实上，理解力与意愿如此紧密相连，以至于意愿所爱的，理解力就会看见，还将其带入光明；因此，如果意愿不处于良善，而是处于邪恶，那么从主那里进入理解力的真理流注就不会产生效果，它消散了，因为它不被爱；事实上，它被败坏了，真理被歪曲了。由此清楚可知，为何主不直接流入人的理解力，除非意愿处于良善。对每个人来说，主能光照理解力，从而以神性真理流入，因为每个人都被赋予理解真理的能力，这是为了他的改造；然而，主不流入，因为真理不会保留下来，除非意愿被改造了。此外，在真理上光照理解力，以至于产生信仰是危险的，除非意愿与它行如一体，因为那时人能败坏、玷污并亵渎真理，这将是最有害的。此外，只要真理被认识和理解，同时却没有被活出来，它们就只是无生命的真理，无生命的真理就像没有生命的雕像。由此可见，为何没有本质上的良善，只有形式上的良善的地方，就没有真理。

在教会的末期，教会之人就是这样，因为那时，他爱身体和世界的事物胜过一切；当这些被深深爱着时，属于主和天堂的事物就不被爱；事实上，没有人能同时侍奉两个主人，而是会爱这一个，恨那一个，因为他们是对立面。当这些被爱胜过一切时，各种邪恶就从对身体的爱，也就是自我之爱，和对世界的爱，也就是对财富的爱中流出来，虚假则从邪恶中流出来，这些是良善和真理的对立面，而良善和真理从对主之爱和对邻之仁中出来。这几句话清楚表明，为何经上说妇人“逃到旷野”，也就是到少数人中间，因为是在那些没有处于良善，从而没有处于真理的人中间。

在圣言中，许多地方都提到了旷野，也提到了孤独和荒废之地，或沙漠和荒废之地，这些表示当教会因没有良善而不再有任何真理时，教会的状态。教会的这种状态被称为“旷野”，是因为在灵界，那些因没有处于良善而没有处于真理的人所住之地就像旷野，那里的平原没有青翠的草木，田间没有庄稼，园子里没有果树，只有一片焦渴枯干的不毛之地；此外，在圣言中，“旷野”表示在那些处于对真理的无知，然而又照其宗教处于生活良善，由此拥有对真理的渴望的外邦人中间的教会状态。在圣言中，“旷野”也表示那些处于试探之人的状态，因为在试探中，良善和真理被出来并呈现给心智的邪恶和虚假关闭了。在圣言中，“旷野”就具有这些含义，这一点可从其中提到“旷野”的经文明显看出来。

730b.(1)就第一层含义而言，即“旷野”表示当教会因没有良善而不再有任何真理时，教会的状态，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

这就是那使大地战抖，使列国震动，使世界成为旷野，摧毁其城邑的人吗？(以赛亚书14:16, 17)

这些话论及路西弗，路西弗是指巴比伦，“使大地战抖，使列国震动，使世界成为旷野”表示摧毁教会的一切真理和良善；“地”表示教会；“国”表示教会的真理；“世界”表示教会的良善；“旷野”表示这些不复存在的地方。“摧毁其城邑”表示它的教义，“城”表示教义。“巴比伦”在此表示对圣言的玷污，教义、因而教会由此被毁灭。

同一先知书：

荆棘的棘刺必长在我百姓的地上，长在欢乐城中一切快乐的房屋上；因为宫殿必被撇下，多民的城必被离弃。山冈和瞭望塔必永为洞穴，作野驴的喜乐，羊群的草场。(以赛亚书32:13, 14)

“荆棘的棘刺必长在我百姓的地上”表示教会中的邪恶之虚假；“荆棘的棘刺”表示邪恶之虚假，“地”表示教会。“长在欢乐城中一切快乐的房屋上”表示来自圣言的教义之良善和真理被带着情感接受。至于“宫殿必被撇下，多民的城必被离弃。山冈和瞭望塔必永为洞穴，作野驴的喜乐，羊群的草场”表示什么，可参看前文(AE 410c节)，那里解释了这段经文。

又：

我以斥责使海干涸，我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。(以赛亚书50:2)

“使江河变为旷野”表示剥夺对真理的理解，从而剥夺人的聪明。其余的可参看前面的解释(AE 342c节)。耶利米书：

我观看，看哪，迦密变为旷野，一切城邑都在耶和华面前荒凉；全地都必荒废。(耶利米书4:26, 27)

“迦密”表示属灵教会，该教会处于来自良善的真理；这就是“旷野”表示它里面没有来自良善的真理；“荒凉的城邑”表示没有真理的教义；“全地都必荒废”表示缺乏良善、随之缺乏真理的教会。

又：

许多牧人毁坏了我的葡萄园，践踏了我的田地，他们使我美好的田地变为荒凉的旷野。毁坏者来到旷野中一切的山冈，因为耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行吞灭。(耶利米书12:10, 12)

“他们毁坏了我的葡萄园，践踏了我的田地，他们使我美好的田地变为荒凉的旷野；毁坏者来到旷野中一切的山冈，因为耶和华的剑尽行吞灭”表示来自邪恶的虚假对教会的真理和良善的彻底毁灭；“葡萄园和田地”表示真理和良善方面的教会；“美好的田地”表示教义方面的教会；“荒凉的旷野”表示这些不存在的地方；“旷野中的毁坏者”表示由于缺乏真理导致的邪恶；“从地这边直到地那边”表示教会的一切事物。

耶利米哀歌：

因为旷野的剑，我们冒着灵魂的危险才得到粮食。(耶利米哀歌5:9)

“冒着灵魂的危险得到粮食”表示从圣言为自己获得生活真理的困难和危险；“因为旷野的剑”表示因为邪恶之虚假在教会中盛行，歪曲真理，从而摧毁它们。

以西结书：

如今葡萄树栽于旷野干旱焦渴之地。(以西结书19:13)

“葡萄树”表示教会，在本章开头，该教会被称为成为“母狮子”的母亲；当它里面因没有良善而不再有任何真理时，经上就说它“栽于旷野”；“干旱之地”表示没有良善，而是有邪恶取而代之的地方，“焦渴之地”表示没有真理，而是有虚假取而代之的地方。

何西阿书：

要跟你们的母亲争辩，叫她除掉脸上的淫像，免得我把她剥成赤体，使她如在她出生之日，使她如旷野，使她如干旱之地，以干渴杀死她。(何西阿书2:2, 3)

这些话论及歪曲圣言真理的教会；“母亲”表示教会，“淫像”表示对真理的歪曲；“把她剥成赤体，使她如在她出生之日”表示剥夺教会的一切真理，好像它被改造之前的样子；“旷野”和“干旱之地”表示一个没有良善的教会；“以干渴杀死”表示剥夺真理；“干渴”论及真理，因为所渴求的“水”表示真理，“干旱”论及良善的缺乏，因为它是灼热的结果。

同一先知书：

他在众弟兄中虽然茂盛；必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来，他的水泉必干，他的泉源必干涸。(何西阿书13:15)

这些话论及以法莲，以法莲表示对圣言的理解力，当这理解力热切地捍卫虚假，并为它们与真理争战时，它就被称为“在众弟兄中茂盛”；“东风，耶和华的风”表示对摧毁真理的爱和骄傲所产生的欲望的激情；当它来自其中没有来自良善的真理，只有来自邪恶的虚假的理解力时，经上就是说它从旷野上来；这种理解力就是“旷野”，因为它是空虚无效的；“他的水泉必干，他的泉源必干涸”表示教义和圣言的一切都被这种激情和骄傲毁灭了，“水泉”表示教义，“泉源”表示圣言。

约珥书：

耶和华啊，我向你呼求，因为火烧灭了旷野的居所，火焰烧尽了田野的一切树木；田野的走兽向你发喘，因为溪水干涸，火也烧灭了旷野的居所。(约珥书1:19, 20)

“火烧灭了旷野的居所，火焰烧尽了田野的一切树木”表示自我之爱和自我聪明的骄傲已经吞灭了对良善的一切感知和对来自圣言字义的教义之真理的一切理解，“火”表示自我之爱，“火焰”表示自我聪明的骄傲，“旷野的居所”表示来自圣言字义的教义之良善，“田野的树木”表示其真理的知识或认知。当圣言的字义只是属世地、因而照着表象，没有同时属灵地，或照着真正意义被理解时，它就被称为“旷野”。“田野的走兽向你发喘”表示那些属世，却渴望真理之人的哀歌；“走兽或牲畜”表示属世人的情感(可参看AE 650节)；“因为溪水干涸，火也烧灭了旷野的居所”表示因此，不再有生活的任何真理和良善。

同一先知书：

耶和华的日子将到；在他前面有吞灭的火，在他后面有燃烧的火焰；在他前面，地如伊甸园，在他后面，成了荒废的旷野，没有一样能逃避他的。(约珥书2:1, 3)

“耶和华的日子”表示被称为时代完结的教会末期，以及那时主的降临。“在他前面有吞灭的火，在他后面有燃烧的火焰”表示在教会的末期，自我之爱和随之而来的自我聪明的骄傲吞灭了它的一切良善和真理，“火”表示自我之爱，“火焰”表示自我聪明的骄傲，如前所述。“在他前面，地如伊甸园，在他后面，成了荒废的旷野”表示在开始时，就是当这教会在古人当中建立时，有对来自良善的真理的理解，但在它结束时，却有来自邪恶的虚假；“伊甸园”表示对来自良善的真理的理解，以及随之而来的智慧，“荒废的旷野”表示对源于良善的真理的不理解，以及随之来自源于邪恶的虚假的疯狂；“没有一样能逃避他的”表示没有来自良善的任何真理。

以赛亚书：

大地悲哀衰残，黎巴嫩羞愧且枯干，沙仑像旷野或沙漠，巴珊和迦密都抖掉了。(以赛亚书33:9)

这些话也描述了教会中良善的毁灭和真理的荒凉。“黎巴嫩”表示在对良善和真理的理性理解方面的教会；“沙仑”、“巴珊”和“迦密”表示在来自圣言属世意义的良善和真理的知识方面的教会；“悲哀”、“衰残”、“枯干”、“像旷野或沙漠”表示这些的毁灭和荒凉，“旷野或沙漠”表示因没有良善而没有真理的地方。

耶利米书：

因为地满了通奸者；因受咒诅，地就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:10)

“满了通奸者的地”表示来自圣言的良善和真理被玷污的教会；地悲哀所因的“咒诅”表示生活的一切邪恶和教义的虚假；枯干的“旷野的草场”表示来自圣言的良善和真理的知识；“草场”表示这些知识，因为它们滋养心智，“旷野”表示被玷污时的圣言。

诗篇：

耶和华使江河变为旷野，叫水泉变为干涸之地，使果实之地变为盐地，都因住在其中之人的邪恶。(诗篇107:33, 34)

“变为旷野的江河”表示来自对真理、以及内层意义上的圣言的理解的聪明，它已经被来自邪恶的虚假毁灭了；“江河”表示诸如属于聪明的那类事物，“旷野”表示缺乏这些事物，取而代之的是来自邪恶的虚假的地方。“变为干涸之地的水泉”表示被称为真理和良善的知识(认知)的理解力的最低事物或终极事物没有真理之光或对真理的属灵情感；“水”表示真理；“干涸”表示这些因缺乏光和情感而缺乏，“水泉”表示真理的终端，如圣言字义的真理。“必变为盐地的果实之地”表示被虚假深深荒废的爱与生活的良善；“盐地”表示虚假对真理的破坏；由于虚假的一切破坏都来自生活的邪恶，所以经上补充说：“都因住在其中之人的邪恶。”

耶利米书：

你向山冈举目看看，你在哪里没有被玷污过，你坐在道旁，好像阿拉伯人在旷野，你竟用你的淫行和邪恶把这地都玷污了。(耶利米书3:2)

这些话也描述了对圣言的玷污和歪曲，这种玷污和歪曲由“被玷污和行淫”来表示；“你向山冈举目看看，你在哪里没有被玷污过”表示思想或观察圣言中的真理和良善的知识，即它们已经被玷污了；“举目”表示思想或观察，“山冈”表示这些知识，因为它们上面的小树林和树木表示知识；“山冈”也表示如此被摧毁的仁之良善。“你坐在道旁，好像阿拉伯人在旷野”表示埋伏等候，免得真理出来并被接受；“道”表示教会的真理；“坐在道旁”表示埋伏等候，“在旷野的阿拉伯人”表示一个像旷野中的强盗那样杀戮和掠夺的人。“你竟用你的淫行和邪恶把这地都玷污了”表示已经成为生活目的的邪恶对圣言真理的歪曲。

同一先知书：

你们这世代哪，要看明耶和华的话；我岂向以色列作旷野呢？我岂作黑暗之地呢？(耶利米书2:31)

“你们要看明耶和华的话；我岂向以色列作旷野呢？我岂作黑暗之地呢”表示在圣言中被教导的，是一切生活的良善和教义的真理，而不是生活的邪恶和教义的虚假。

约珥书：

埃及必然荒废，以东变为荒废的旷野，都因向犹大人所行的强暴，又因在本地流无辜人的血。(约珥书3:19)

“埃及”和“以东”表示扭曲圣言的真理和良善的属世人；“埃及必然荒废，以东变为荒废的旷野”表示它必被如此毁灭，以至于只看到诸如用来确认的那类事物；“都因向犹大人所行的强暴，又因在本地流无辜人的血”表示这将是因为对圣言中的一切良善和真理的玷污；“向犹大人所行的强暴”表示在良善方面对圣言的玷污，“流无辜人的血”表示在其真理方面对圣言的玷污。“犹大”表示属天教会，也表示圣言(可参看AE 211, 433c节)；“流无辜人的血”表示向神性真理施暴，因而玷污圣言的真理(可参看329节)。对圣言的玷污是由当属世人的知识(科学)用于确认虚假和邪恶时，这些知识(科学)引起的；当它的知识被用来确认虚假和邪恶时，属世人就“荒废”，变为“旷野”；“埃及”表示这些知识，“以东”表示通过这些来歪曲的骄傲。

玛拉基书：

我恨恶以扫，使他的群山荒废，把他的产业交给旷野的龙。(玛拉基书1:3)

“以扫”表示属世人的爱；“他的群山”表示来自这爱的邪恶，“他的产业”表示来自这些邪恶的虚假，“旷野或沙漠的龙”表示这些所来自的纯粹的歪曲。

由于对犹太民族来说，圣言的一切都被玷污了，因没有良善而不再有任何真理，所以施洗约翰在“旷野”，这代表这个教会的状态；对此，福音书如此记着说：

施洗约翰在旷野，直到他显明给以色列的日子。(路加福音1:80)

马太福音：

他在犹太的旷野传道。(马太福音3:1–3; 马可福音1:2–4; 路加福音3:2, 4, 5)

以赛亚书：

在旷野有人声呼喊, 你们要预备耶和华的道，为我们的神在沙漠修直大道。(以赛亚书40:3)

因此，主论到表示教义方面的教会的“耶路撒冷”说：

你们的房屋必被撇下。(路加福音13:35)

“被撇下的房屋”表示因没有良善而没有真理的教会。至于以下马太福音中的话，即“如果他们对你们说，看，基督在旷野里，你们不要出去；如果说在密室里，也不要相信”表示什么，可参看《属天的奥秘》(3900节)中的解释；因为“基督”表示神性真理，因而圣言和来自圣言的教义方面的主，这些话所论及的“假基督”表示来自被歪曲的圣言真理的教义虚假。从由圣言那里所引用的经文可以明显看出，“旷野”表示因没有良善而没有真理，因此因有邪恶而有虚假的教会；因为哪里没有真理和良善，哪里就有虚假和邪恶；这两者无法共存，这由主的话，即“没有人能侍奉两个主人”来表示。

730c.(2)“旷野”也表示处于对真理的无知，然而又照其宗教处于生活的良善，由此渴望真理的外邦人中间的教会状态，这可从圣言中论述将在外邦人当中建立的教会的经文明显看出来。以赛亚书：

灵必从高处倾倒在你们身上；那时旷野必变为肥田，肥田看如森林；公平要居住在旷野，公义要安歇在肥田。(以赛亚书32:15, 16)

这些话论及那些处于属世良善，正在被改造的人；“灵必从高处倾倒在你们身上”表示从天堂出来进入这些人的流注；“旷野必变为肥田”表示那时，来自一个属灵源头的真理将被植入他们；“旷野”表示缺乏真理的属世人，“肥田”(或庄稼地)表示因真理而变得丰产的属世人。“肥田看如森林”表示因此，属世人将拥有对真理和良善的认知的知识(科学)；“森林”论及属世人，就像园子论及属灵人一样，所以“森林”表示知识(科学)，“园子”表示聪明；“公平要居住在旷野，公义要安歇在肥田”表示因此，属世人中将有正确和公义；“公平”和“公义”在属灵意义或灵义上表示真理和良善，但在属世意义上表示正确和公义。

同一先知书：

我要在高处开江河，在山谷中间造泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉；我要在旷野种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树；我要把杉树，松树，并黄杨树放在沙漠。(以赛亚书41:18, 19)

这段经文也论述了对外邦人的改造和光照；“在高处开江河，在山谷中间造泉源”表示从属灵真理和属世真理中赋予聪明；“高处的江河”表示来自属灵真理的聪明，“山谷中间的泉源”表示来自属世真理的聪明；“使旷野变为水池，使干地变为水泉”表示使属灵人和属世人充满真理，以前那里没有真理；“旷野”表示没有真理在其中的属灵人，因为迄今为止，它里面还没有真理；“干地”表示没有真理在其中的属世人，因为迄今为止，还没有进入它的属灵流注；“水池”表示属灵人将拥有丰富的真理，“水泉”表示属世人将拥有丰富的真理。“在旷野种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树”表示赋予理性真理和对它们的感知，“把杉树，松树，并黄杨树放在沙漠”同样表示属世真理，也就是知识(科学)和认知，以及对它们的理解；“香柏树”表示高级理性真理，“桃金娘”表示低级理性真理，“橄榄树”表示对良善、因而对真理的感知，“杉树”表示高级属世真理，“松树”表示低级属世真理，“黄杨树”表示在属世人中，对良善和真理的理解。

诗篇：

祂使旷野变为水池，叫旱地变为水的涌出之地；祂使饥饿的人住在那里，好建造可住的城邑。(诗篇107:35, 36)

这些话也论及对外邦人的光照。“使旷野变为水池”与前面的具有同样的含义；“祂使饥饿的人住在那里”表示为了那些渴望真理的人；这些人由圣言中“饥渴的人”来表示；“好建造可住的城邑”表示他们出于真理为自己制造生活的教义，“城”表示教义，“住”表示生活。

以赛亚书：

看哪，我要作一件新事，现在它要发生；我必在旷野开道路，在沙漠开江河；田野的野兽，龙和猫头鹰的女儿必尊敬我，因为我在旷野赐水，在沙漠赐河，好赐给我的百姓、我的选民喝。(以赛亚书43:19, 20)

这些话也论及主在外邦人当中建立的新教会。“旷野”表示在那些处于对真理的无知，却渴望认识真理的人中间的教会状态。至于这段经文的细节在灵义上表示什么，可参看前面的解释(AE 518a节)。

同一先知书：

耶和华要安慰锡安，安慰她所有的荒场，使她的旷野像伊甸，使她的沙漠像耶和华的园子；其中必找到欢喜和快乐，称谢和歌唱的声音。(以赛亚书51:3)

这些话也论及在将承认主的外邦人中间的新教会；这教会由“锡安”来表示，“安慰”表示它的建立和对外邦人的改造；要变得像伊甸的“旷野”和像耶和华园子的“沙漠”表示那些以前没有对真理的理解和对良善的感知之人所拥有的来自对主之爱的智慧和聪明。前面解释了这段经文(可参看AE 721b节)。

诗篇：

旷野的居所滴落，小山以欢乐束腰；草场以羊群为衣，山谷也盖满了谷子。(诗篇65:12, 13)

这些话也论及外邦人中间的教会。“旷野的居所滴落”表示他们以前处于对真理的无知的心智承认并接受真理；“滴落”论及真理的流注，以及对真理的承认和接受；“居所”论及属于人心智的内层，“旷野”论及对真理的无知的状态。“小山以欢乐束腰”表示他们里面的良善以内心的喜乐接受真理；“草场以羊群为衣，山谷也盖满了谷子”表示属灵心智和属世心智都接受适合自己的真理；“草场”表示诸如属于属灵心智，因而属于理性心智的那类事物，“山谷”表示诸如属于属世心智的那类事物；“羊群”表示属灵真理，“谷子”表示属世真理。

以赛亚书：

下海的和海中所有的，海岛和其上的居民，愿他们歌颂。愿旷野和其中的城邑，并基达人居住的村庄都扬声；愿磐石的居民歌唱，愿他们从山顶呼喊。(以赛亚书42:10, 11)

这些话论及那些因属世和感官化而远离教会真理之人中间的教会；“旷野”表示他们无知的状态，“歌颂和扬声”表示他们从传讲真理和真理的知识中感受到的喜乐。其余的，可参看前面的解释(AE 406b节)。

由于“旷野”表示外邦人所处的对真理无知的状态，“饥饿”表示对真理的渴望，“喂养”表示从主那里获得的教导，所以主退到旷野，在那里教导寻求祂的群众，然后喂养他们。这一切发生在旷野，这一点可见于马太福音(14:13–22; 15:32–38)、马可福音(6:31–34; 8:1–9)和路加福音(9:12–17)。因为主所做的一切事，并与祂有关的一切事都具有代表性，因为它们都是对应，这些事也是如此。从这些经文和前面所引用的经文明显可知，“旷野”表示人那里的一种未经耕种、不可居住的状态，因而表示一种尚未被属灵之物激活的状态；因此，当论及教会时，它表示一种没有通过真理复活的状态；因此，它表示外邦人的宗教，这种宗教几乎是空虚无效的，因为他们没有真理在其中的圣言，从而不认识教导真理的主；由于他们没有真理，所以他们的良善与他们的真理也没有什么区别；事实上，良善就像它的真理，因为这一个属于那一个。由此可见，在论述外邦人的地方，“旷野”表示什么，即表示他们没有真理，却渴望真理，好叫他们的良善可以复活。

730d.(3)“旷野”还表示那些处于试探之人的状态，因为在他们里面，真理和良善被冒上来并呈现在心智面前的虚假和邪恶关闭，这一点从以色列人在旷野飘流四十年可以看出来；因为这代表那些正在重生、要构成教会之人所进入的试探的每一个状态。每个人生来都是属世的，并且属世地生活，直到他变得理性；当他变得理性时，就能被主引导，并变得属灵；这一过程是通过植入来自圣言的真理知识，同时打开接受天堂事物的属灵心智，把这些知识从属世人中提升出来，并把它们与对真理的属灵情感结合实现的。这种打开和结合只有通过试探才有可能，因为在试探中，人从内层与属世人中的虚假和邪恶争战。总之，人被带进教会，并通过试探成为教会。这些事由以色列人在旷野中漂流，并被引领来代表。他们寄居在埃及地代表属世人在重生之前的状态，因为“埃及地”表示属世人及其知识(科学)和认知，连同居于其中的渴望或贪婪和欲望，这可从前面关于埃及的阐述和说明清楚看出来(AE 654节)。但属灵状态，也就是人里面的教会状态，由以色列人被引入迦南地来代表，因为“迦南地”表示教会及其真理和良善，连同其居于属灵人中的情感和快乐；而在人从属世的变成属灵的，从而变成一个教会之前，他的改造和重生由他们在旷野漂流和寄居四十年来代表。

情况就是这样，并且“旷野”表示一种试探的状态，这一点明显可见于摩西五经：

你要记得耶和华你的神这四十年在旷野引导你的一切路，是要苦炼你、试验你，知道你心内如何，肯不肯守祂的诫命；祂苦炼你，任你饥饿，使你吃你和你列祖所不认识的吗哪；好教导你，人活着不是单靠食物，人活着，乃是靠耶和华口里所出的一切话；这四十年你身上的衣服没有破旧，你的脚也没有肿。(申命记8:2–4)

申命记：

你们在旷野曾见耶和华你们的神抚养你们，如同人抚养儿子一般。祂在路上，在你们前面行，为你们找安营的地方，夜间在火柱里，日间在云柱里给你们指示道路。(申命记1:31, 33)

又：

耶和华曾引领你经过那大而可怕的旷野，那里有蛇、火蛇、蝎子、干旱无水之地；祂曾为你使水从火石的磐石中流出来，又在旷野用吗哪养活你，是要苦炼你、试验你，叫你终久得好处。(申命记8:15, 16)

又：

耶和华在旷野之地，在空虚、吼叫中，在沙漠里遇见雅各；就引领他，教导他，保护他，如同保护眼中的瞳人。(申命记32:10)

此处所提到的这一切细节，以及出埃及记中关于以色列人寄居在旷野所讲述的一切细节，从他们出埃及到他们进入迦南地，都描绘了在信徒变得属灵之前，也就是构成人里面的教会的爱与仁之良善及其真理被植入之前，他们所遇见的试探。

知道何为属灵试探的人知道当一个人处于试探时，他被邪恶和虚假如此侵扰，以至于几乎只知道他在地狱里；他也知道，与人同在的主从内层或里面与试探争战；还知道在此期间，祂用属灵的食物与喝的，也就是天堂的良善与真理支撑他；属世人厌恶这些东西；尽管如此，属世人及其欲望还是被如此征服，仿佛死去；他就这样服从属灵人；人就是如此被改造、重生并引入教会的。这一切都包含在关于在旷野的以色列人的叙述中。但为清楚表明所指的是这一切，详述解释此处所引用的一些经文会很好。

(1)“耶和华曾引领你经过那大而可怕的旷野，那里有蛇、火蛇、蝎子、干旱无水之地”表示处于试探的人被邪恶和虚假如此侵扰，以至于几乎只知道他在地狱里；“大而可怕的旷野”表示严厉的试探；“蛇、火蛇、蝎子”表示从感官和属世人发出的邪恶和虚假及其说服；“蛇”表示由此而来的邪恶，“火蛇”表示由此而来的虚假，“蝎子”表示说服；“干旱无水之地”表示真理的缺乏和关闭。“耶和华苦炼你、试验你，知道你心内如何”也表示这些事。

(2)“耶和华在旷野，在空虚、吼叫中，在沙漠里遇见雅各；就保护他，如同保护眼中的瞳人”，以及“祂抚养他，如同人抚养儿子一般”、“祂夜间在火柱里，日间在云柱里在他们面前行”表示与人同在的主与来自地狱的邪恶和虚假争战。

(3)“祂用吗哪养活他们，为他们使水从火石的磐石中流出来，引领他们，教导他们”表示在此期间，主用属灵的食物与喝的，也就是天堂的良善与真理支撑人；“吗哪”表示属天之爱的良善，“从火石的磐石中流出来的水”表示来自主的这良善的真理。

(4)以色列人常常抱怨吗哪，渴望埃及的食物表示在试探中，属世人厌恶这些东西；故此处经上说：“耶和华苦炼你，任你饥饿，使你吃吗哪。”

(5)尽管如此，属世人及其欲望还是被征服了，仿佛死去，并服从属灵人，这一点由所有从埃及出来，却渴望回去，不愿进入迦南地的人在旷野的死亡来代表；他们的孩子被领进了迦南地。这代表并表示这些事物，这一点仅从灵义就能知道并看出来。

(6)试探之后，人就变得属灵，被带入教会，并通过教会被带入天堂，这一点由他们被领进迦南地来代表，因为“迦南地”表示教会，也表示天堂；这由这些话来表示，即：“耶和华苦炼你、试验你，叫你终久得好处。”耶和华教导他们“人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话”描述了他们的属灵生命。“他们身上的衣服没有破旧，他们的脚也没有肿”表示属世人没有被这些苦炼伤害，因为“衣服”表示属世人的真理，“脚”表示属世人本身。此外，“四十”，无论年还是日，都表示试探的整个持续时间(可参看AE 633节)。

诗篇中的这些话涉及同样的事：

他们在旷野孤独地漂流，寻不见可住的城邑，又饥又渴；当他们的灵魂在路上发昏时，就呼求耶和华。祂领他们行走直路，使他们往可居住的城邑。(诗篇107:4–7)

这些话总体上论及那些被救赎的人，具体地论及在旷野中的以色列人；这些话描述了那些正被主重生的人所受的试探。他们寻不见的“可住的城邑”表示构成人里面的教会的生活教义；由于教会通过当经历试探时，遵行教义的生活而在人里面形成，所以经上说：“耶和华领他们行走直路，使他们往可居住的城邑。”“他们又饥又渴，以至于他们的灵魂在路上发昏”表示真理的缺乏，直到绝望，然而又渴望真理。

耶利米书：

我忆起你年轻的时候，你在旷野跟随我时，你订婚期间的爱情。他们也不说，那使我们从埃及地上来，引导我们经过旷野、沙漠深坑之地，和干旱密荫、无人经过、无人居住之地的耶和华在哪里呢？我领你们进入五谷之地，得吃其中的果子和美物。(耶利米书2:2, 6, 7)

耶和华所忆起的“年轻的时候”和“订婚期间的爱情”表示当人从属世的变成属灵的时，他的改造和重生的状态；由于人通过这种方式与主结合，可以说被许配给祂，所以这就是“订婚期间的爱情”所表示的；由于这一切通过试探实现，所以经上说：“你在旷野跟随我时。”“祂引导我们经过旷野、沙漠深坑之地，和干旱密荫之地”描述了试探的状态；“旷野”表示这种状态；“沙漠深坑之地”表示在出来的邪恶和虚假方面的这种状态，“干旱密荫之地”表示模糊的对良善的感知和对真理的理解。“我领你们进入五谷之地，得吃其中的果子和美物”描述了试探之后，人的状态，这句话表示被带入有教义真理的教会，爱与仁之良善通过教义真理被采用；“地”表示教会；“五谷之地”表示教义真理方面的教会；“吃”表示采用；“果子”表示爱之良善，“美物”表示仁爱与生活的良善。

以西结书：

我必将你们从万民中领出来，从列地聚集你们，我必带你们到万民的旷野，在那里面对面地审判你们，就像我在埃及地的旷野审判你们的列祖一样；那时，我必使你们从杖下经过，把你们带入盟约的束缚中。(以西结书20:34–37)

此处“旷野”也表示试探的状态，这种状态被称为“万民的旷野”和“埃及地的旷野”，因为所指的是重生之前，属世人的状态，这就是旷野和沙漠，因为那时它里面没有良善和真理，只有邪恶和虚假；但当虚假和邪恶从那里被逐出或灭绝时，真理和良善就被植入，以取而代之，然后它就从旷野变成“黎巴嫩”和“园子”。“在旷野面对面地审判他们”表示以一种他们承认的方式指示他们过的是什么品质的生活；因为在试探中，人的邪恶和虚假会出来并显现；“面对面”表示对着生活和承认。“那时，我必使你们从杖下经过，把你们带入盟约的束缚中”表示人经受了艰难的事后，与主的结合，也就是改造，就实现了；“从杖下经过”表示经受艰难的事，“盟约的束缚”表示与主的结合。

何西阿书：

我必察罚她拜巴力的日子，那时她跟着她的爱人走。因此，看哪，我要领你到旷野，然后说动她的心，从那里我必赐给她葡萄园，又赐亚割谷作为希望之门，她必在那里回应，像她年幼的日子，又像她从埃及地上来的日子那样；在那日，你必称呼我，我的丈夫，不再称呼我，我的巴力。(何西阿书2:13–16)

她跟着走的“巴力”和“爱人”表示属于属世人并被热爱的事物，即欲望和由此而来的虚假；“我要领你到旷野”表示这些必须通过试探被移除；“然后说动她的心”表示之后会有安慰；“从那里我必赐给她葡萄园，又赐亚割谷”表示那时他们将拥有属灵和属世的真理。“那时她必在那里回应或歌唱，像她年幼的日子，又像她从埃及地上来的日子那样”表示之后他们将拥有从天堂出来的良善的流注和随之而来的喜乐，就是那些属于古代的教会，从属世的变成属灵的人所拥有的那种，“年幼的日子”表示古教会的时代，“像她从埃及地上来的日子那样”表示当他们从属世的变成属灵的时。“在那日，你必称呼我，我的丈夫，不再称呼我，我的巴力”表示那时，就是当来自属世人的欲望被弃绝时，通过对真理的情感实现的与主的结合。

由于“旷野”表示试探的状态，“四十”，无论年还是日，表示从开始到结束的整个持续时间，所以在旷野四十天的试探表示主所受的试探，这些试探是最可怕的，主从童年时期直到十字架受难都在遭受这些试探；对此，福音书上如此描述：

耶稣被灵引到旷野，受魔鬼的试探；祂禁食了四十昼四十夜，后来饿了；那试探者走近祂。(马太福音4:1–3; 路加福音4:1–3)

马可福音：

灵就催促耶稣，让祂出去到旷野那里；祂在旷野四十天，受试探，并与走兽在一起。(马可福音1:12, 13)

这些话的意思不是说，主只被魔鬼试探了四十天，并且这些结束了，而是说，祂整个一生都在受试探，直到最后一刻，就是当祂在客西马尼园遭受残酷的内心痛苦，后来又遭受可怕的十字架受难时；因为通过被允许进入主从母亲那里所获得的人身的试探，祂征服了所有地狱，同时荣耀了祂的人身。关于主所受的这些试探，可参看《属天的奥秘》所写的，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(201节)所摘录的。在旷野四十昼四十夜的试探表示主所受的所有这些试探，因为“旷野”表示试探的状态，“四十昼四十夜”表示这些试探的整个持续时间。福音书对这些试探没有写更多，因为关于它们，所揭示的就只有这么多了；尽管如此，先知书，尤其大卫诗篇，详尽地描述了它们。经上所说与主同在的“走兽”表示地狱社群；“禁食”在此表示诸如存在于试探的争战中的那种痛苦。

730e.(4)“旷野”同样表示地狱，因为那被称为旷野的，是没有收成或住所之处，也是野兽、蛇和龙所在之处，这些表示没有教义真理或生活良善之处，因而是邪恶的爱所产生的欲望，以及由此而来的各种虚假所在之处；由于这些在地狱，而前者在旷野，所以出于对应，“旷野”也表示地狱。此外，每个人里面的属世人只要与属灵人分离，如它重生之前的样子，就是一个地狱，因为人与生俱来的一切遗传之恶都居于他的属世人，只有通过经由天堂从主而来的神性真理的流注才能从它那里被逐出，也就是被移除；这种进入属世人的流注只有通过属灵人才能到来，因为属世人在世界，属灵人在天堂；因此，在主能从天堂移除属世人中的地狱之前，属灵人必须打开。被丢进旷野或沙漠的叫阿撒泻勒的公山羊就代表这地狱是如何被移除的；因为出于对应，“公山羊”表示就其情感和知识而言的属世人，在反面意义上表示就其欲望和虚假而言的属世人。论到这公山羊，我们在摩西五经如此读到：

亚伦要取两只公山羊，并为它们拈阄，一阄归与被祭祀的公山羊，一阄归与阿撒泻勒；他用被祭祀的小公牛和被祭祀的公山羊的血为会幕和祭坛赎罪之后，要两手按在公山羊阿撒泻勒的头上，在其上承认以色列人诸般的罪孽和罪；把它们归在公山羊的头上，之后借所派之人的手，把它送到旷野去。因此，这公山羊要担当以色列人一切的罪孽，被带到被剪除之地和旷野；小公牛和被祭祀的公山羊的皮、肉和粪都要在旷野焚烧；这样他们就可以赎罪，并清除他们的一切罪。(利未记16:5–34)

经上吩咐这些事，是为了代表赎罪，也就是从邪恶和虚假中洁净。取两只公山羊就是为了代表这一点，因为出于对应，“公山羊”表示属世人；要被祭祀的公山羊代表洁净部分的属世人，要被送到旷野的公山羊没有被洁净的属世人。由于这后者充满混乱的欲望和不洁，如前所述，所以这公山羊从营中被送到被剪除之地和旷野，好叫他可以担当这个教会中所有人的罪孽和罪；“被剪除之地和旷野”表示地狱。亚伦两手按在它的头上并承认罪，代表传递和转移，因为当人从罪中洁净，或赎罪时，这一切就会发生，那时罪被送到地狱，对良善和真理的情感则被植入，以取而代之；这些部分地由取自在祭祀中被献上的小公牛和另一个公山羊的脂肪，也由它们的血，尤其取自公绵羊的燔祭来代表(对此，可参看利未记16:5–24)，因为出于对应，“公绵羊”表示仁之良善方面的属世人。不过，必须知道，以色列人一点也没有通过这些事从他们的罪中洁净，只是属世人正在重生时的洁净被代表了。这些外在事物，尤其献祭，代表了属于人的重生的一切事；这样做是为了天堂与犹太教会通过敬拜的外在结合，外在所代表的内在出现在天堂。谁看不出全会众的罪不可能转到一只公山羊身上，并被他带到地狱？由此明显可知，“旷野”在各种意义上表示什么。

411a. 启6:16.“向山和岩石说，倒在我们身上吧”表示被邪恶和由此而来的虚假遮盖。这从“山”、“岩石”和“倒在我们身上”的含义清楚可知：“山”是指从对自我和世界的爱中流出的邪恶(对此，可参看AE 405g–i节)；“岩石”是指来自邪恶的虚假(对此，参看下文)；“倒在我们身上”是指被它们遮盖。这些事物也必须通过诸如当最后的审判发生时，出现在灵界中的那类事物来说明；因为它们是指着最后的审判来说的，这从接下来的经文明显看出来，在那里，经上说：“因为祂愤怒的大日到了；谁能站得住呢？”那“日”表示最后审判的时间和状态。那时，恶人的状态是这样：他们把自己从他们造住处所在的山和岩石上扔进地狱，地狱或深或浅则取决于与他们同在的邪恶和虚假的暴行；他们自己做了这一切，因为他们无法承受神性良善和神性真理。那时，高层天堂都打开了，天堂之光从中流入，这光是与神性良善合一的神性真理。他们通过这光伪装的良善和真理受到约束；因这些受到约束，所以他们的邪恶和虚假也松开了；由于邪恶和虚假无法承受天堂之光，他们因这光而受痛苦和折磨，所以这些灵人将自己从山和岩石上扔进地狱，地狱或深或浅则取决于他们邪恶和虚假的品质；有些人进入缺口和洞穴，有些人进入裂口和岩石之下，那时它们就在这些灵人面前敞开；他们将自己扔进去之后，开口就关闭了。将恶灵从他们所占据的大山和小山上赶出去以这种方式实现(参看AE 391a—392a, 394节)。当他们在洞穴里和岩石之下时，他们因天堂之光的流注所遭受的痛苦和折磨就停止了；他们在他们的邪恶和由此而来的虚假中找到安歇之处，因为这些是他们的快乐；事实上，每个人的生活快乐在他死后仍留在他身上，生活的快乐就是他们爱的快乐，因为一切生活的快乐都来自爱。

由此明显可知，“他们向山和岩石说，倒在我们身上吧”表示什么，同样知道以下何西阿书中的话表示什么：

他们必对大山说，遮盖我们，对小山说，倒在我们身上。(何西阿书10:8)

路加福音：

那时，人开始对大山说，倒在我们身上，向小山说，遮盖我们。(路加福音23:30)

此处也论述了最后的审判。本节经文接下来的话，即“把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”表示天堂之光，也就是与神性良善合一的神性真理，将自己扔下去的恶人因这光的流注和同在而受到痛苦和折磨。经上之所以说“羔羊的愤怒”，是因为他们处在折磨之中；但他们的折磨不是由此产生的，而是来自他们的爱之邪恶和信之虚假。由于这些邪恶和虚假已经形成了他们心智的一切内层(每个人的心智都是由他的爱及其信形成的，以至于是这些在形式上的一个样式)，还由于那些处于邪恶和由此而来的虚假之人的心智内层转到相反的方向，或转向反对神性良善和真理的方位，所以当神性真理流入，并努力逆转他们心智内层的活动，由此把他们引向天堂(这就是从主发出的神性真理在它流入的一切地方所做的)，他们却不愿放弃他们的爱之快乐时，他们就会由此经历极度痛苦和折磨；但当他们进入相似的快乐或爱掌权的地狱时，这些就停止了。

411b. 前面(AE 405节)说明了“大山、小山”表示什么，现在要说明“岩石或磐石”表示什么，即表示来自属灵良善的真理，也表示信之真理和良善，但在反面意义上表示信之虚假。“岩石或磐石”的这种含义也来自灵界的表象；因为岩石和峭壁出现在灵界，正如大山和小山出现在那里，如前所示；那些处于来自属灵良善的真理之人，并那些处于信之真理和良善的人住在那里的岩石上。大山和小山，与岩石和峭壁之间的不同之处在于，前者是土的，后者是石头的；“土”对应于爱之良善，并因此表示它，“石头”对应于信之真理，并因此表示它。由于圣言中的大多数事物也都有反面意义，所以“岩石或磐石”也是，它们在这层意义上表示信之虚假，这也是由于对应；因为那些处于信之虚假的人住在那里的岩石洞穴中。

“岩石或磐石”表示来自良善的真理和信之真理，在至高意义上表示在这些真理方面的主，这一点从以下经文清楚看出来。但以理书：

你观看，直到有一块石头未经人手凿出来，击打在那半铁半泥的脚上的大像上。打碎这像的石头变成一块大岩石，充满全地。(但以理书2:34–35)

这论及尼布甲尼撒梦见的大像。“变成一块大岩石的石头”表示主，这从那里的细节明显看出来。但首先要解释之前的事物表示什么；“大像的金头”表示上古教会，该教会是一个属天教会，或对主之爱的良善在其中掌权的一个教会；在圣言中，这良善由“金”来表示，也由“头”来表示。银的“胸膛和膀臂”表示继上古教会之后的古教会，古教会是一个属灵教会，或对邻之仁的良善和源于该良善的真理在其中掌权的一个教会；这真理和良善由“银”，也由“胸膛和膀臂”来表示；铜的“肚腹和大腿”表示继古属灵教会之后、可称为属灵–属世的教会；信之良善和源于该良善的真理在这个教会掌权；这良善在圣言中由“铜”来表示，也由“肚腹和大腿”来表示；但半铁半泥的“小腿和脚”表示以色列和犹太教会，该教会是一个没有任何内在的外在教会，因而没有真理和良善，只有本身为虚假的被歪曲的真理，和本身为邪恶的被玷污的良善；因此，在这一章，经上论到它说：

你既见铁与泥搀杂，他们必与人种搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。(但以理书2:43)

“铁”表示属世真理，“泥”表示属世良善；“小腿和脚”具有同样的含义；但此处“泥”表示被玷污的良善，“铁”表示诸如在圣言外在意义中的那种真理；因为“人种”表示有良善和真理的圣言，“铁与泥搀杂，却不能彼此相合”描述了对这些良善和真理的玷污和歪曲。曾有四个教会，一个接着一个(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，247–248节)。“打碎这像的石头”表示来自主的神性真理；“它变成一块大岩石，充满全地”表示主即将藉着神性真理掌管天堂和教会；“地”在此表示教会，也表示天堂；因此，经上补充说，这国“必存到永远”，“国”也表示教会和天堂，因为那里有神的国。此处“石头”表示神性真理，“岩石”表示神性真理方面的主，这一点从圣言中当论及主时，“石头”的含义(如创世记49:24; 诗篇118:22–23; 以赛亚书28:16; 马太福音21:42, 44; 马可福音12:10–11; 路加福音20:17–18)清楚看出来。无论你说主，还是说神性真理，都是一回事，因为一切神性真理都来自祂，因此祂在其中；正因如此，主被称为“圣言”，因为圣言是神性真理。“石头”在至高意义上表示神性真理方面的主，因而在较低意义上表示来自良善的真理(参看《属天的奥秘》，643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)。

411c. “磐石或岩石”表示神性真理方面的主，这一点从何烈的磐石明显看出来，水从这磐石中被赐予以色列人(出埃及记17:5–6)；经上吩咐：

摩西和亚伦要吩咐磐石，因而在以色列人眼里尊耶和华为圣；但摩西用杖击打磐石两下，所以耶和华对摩西和亚伦说，他们必不得领这百姓进迦南地。(民数记20:8–12)

在教会，人们都知道这“磐石”表示主；但人们却不知道，它具有这种含义，是因为在圣言中，“磐石”表示从主发出的神性真理；这就是为何摩西和亚伦被吩咐去对它说话，因而在以色列人眼里尊耶和华为圣。流出来的“水”也表示神性真理；让百姓喝水表示属灵地滋养，属灵地滋养是通过传授和教导实现的。“水”表示真理(参看AE 71节)；“喝”与“被给喝”表示被传授和教导(参看《属天的奥秘》，3069, 3772, 4017—4018, 8562, 9412 节)。以赛亚书中的“磐石”所表相同：

他们必不干渴；祂要在荒凉之地引导他们；祂分裂磐石，叫水涌出的时候，要为他们使水从磐石流出。(以赛亚书48:21)

诗篇：

祂在旷野分裂磐石，使他们喝大深渊；祂使溪流从磐石中流出，他们追念神是他们的磐石，至高的神是他们的救赎主。(诗篇78:15–16, 20, 35)

又：

祂打开磐石，水就涌出；在干旱之处，水流成河。(诗篇105:41)

又：

大地啊，在主的面前，在雅各的神面前，你经历产痛；祂使磐石变为水池，使火石变为水泉。(诗篇114:7–8)

在这些经文中，“磐石”表示神性真理方面的主，或也可说，来自主的神性真理，这一点从前面所说的，以及以下事实明显看出来，即：诗篇中的这两段经文论述了教会之人的救赎和重生，这是通过来自主的神性真理实现的。“他们追念神是他们的磐石，至高的神是他们的救赎主”这些话论述了救赎；“大地啊，在主的面前，你经历产痛”这些话论述了重生；“经历产痛”当论及教会时，表示被改造和重生。

以赛亚书：

你们这追随公义、寻求耶和华的，当听从我！你们要瞻仰那磐石、你们所被凿而出的；瞻仰那坑、你们所被挖出的。(以赛亚书51:1)

“磐石”表示神性真理方面的主，“坑”表示圣言，如在其它地方一样；“从磐石被凿而出”和“从坑被挖出”表示被神性真理和神性良善，因而被来自主的源于良善的真理重生；从磐石中凿出的“石头”表示来自主的真理；从坑中挖出的“土”表示来自主的良善，所以它被称为“从坑中挖出的”。

摩西五经：

你们要把伟大归给我们的神；祂是磐石，祂的作为完美，祂一切所行的都是公平。祂使他乘驾地的高处，使他得吃田间的出产；又使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油。生你的磐石，你竟给忘了，忘记形成你的神。这不是因为他们的磐石卖了他们，耶和华把他们关起来了吗？他们的磐石不像我们的磐石，我们的仇敌也不是审判官。(申命记32:3–4, 13, 18, 30–31)

这些话论及古教会，古教会是一个处于来自良善的真理的教会；因此，相对应的各种事物描述了来自良善的真理，如“祂使他乘驾地的高处，使他得吃田间的出产；又使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油”。“祂使他乘驾地的高处”表示在古教会的属灵事物上的理解；“乘驾”表示理解；“地的高处”表示教会的属灵事物；“使他得吃田间的出产”表示由此而来的属灵滋养，“得吃”表示滋养，“田间的出产”表示教会的一切事物。“使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油”表示他们通过来自主的神性真理拥有属世良善和属灵良善；“蜜”表示属世良善，“油”表示属灵良善；“磐石”表示来自主、给属世人的外在神性真理，“火石”表示来自主、给属灵人的内在神性真理。接下来论述的是未处于任何神性真理的犹太教会；论到该教会，经上说“生你的磐石，你竟给忘了，忘记形成你的神”，这表示主，因而藉以改造教会的神性真理被弃绝了；“磐石”表示神性真理方面的主，“生你”和“形成的神”表示被主通过神性真理改造。“他们的磐石卖了他们，耶和华把他们关起来了”表示他们完全被剥夺了真理和良善，“磐石”论及真理，“耶和华”论及良善；“卖”和“关起来”表示被剥夺。“他们的磐石不像我们的磐石，我们的仇敌也不是审判官”表示他们将处于来自邪恶的虚假，“他们的磐石”表示虚假，“我们的仇敌”表示邪恶，“不是审判官”表示不是或没有真理和良善。由此可见，“磐石”表示神性真理方面的主，在反面意义上表示虚假。

撒母耳记下：

耶和华的灵在我里面说话，祂的话在我的舌头上。以色列的神说，以色列的磐石对我说，那统治义人，统治存有对神的敬畏之人的。(撒母耳记下23:2–3)

此处“磐石”明显表示主，因为在圣言中，“以色列的神”是指主；因此，经上说“耶和华的灵在我里面说话，祂的话在我的舌头上”，又说“以色列的神说，以色列的磐石对我说”。“耶和华的灵”和“祂的话”表示神性真理，主因敬拜而被称为“以色列的神”，因神性真理而被称为“以色列的磐石”，敬拜源于神性真理。由于所表示的，正是主，所以经上说：“以色列的磐石说。”“那统治义人，统治存有对神的敬畏之人的”表示祂统治那些处于良善的人和那些处于真理的人；“义”论及良善，“对神的敬畏”论及真理；因为该大卫诗篇论述了主，这清楚表明“以色列的神”和“以色列的磐石”是指主。

诗篇：

甚愿我的民肯听从我，以色列肯行我的道路！我要拿麦子的脂肪给他们吃，又拿磐石出的蜂蜜使他们饱足。(诗篇81:13, 16)

此处“磐石”也表示神性真理方面的主；对此，可参看前文(AE 374c节)，那里解释了它们。又：

除了耶和华，谁是神呢？除了我们的神，谁是磐石呢？耶和华永远活着；我的磐石被祝福，救我的神必受尊崇。(诗篇18:31, 46; 撒母耳记下22:2–3, 32, 47)

经上之所以说“除了耶和华，谁是神呢？除了我们的神，谁是磐石呢”，是因为在论述神性良善的地方，主被称为“耶和华”，在论述神性真理的地方，主被称为“神”，也被称为“磐石”，如此处；所以后来经上说：“耶和华永远活着；我的磐石被祝福。”“救我的神必受尊崇”表示必须通过真理出于良善敬拜祂，由此而有拯救；“受尊崇”当论及神时，就论及通过真理出于良善的敬拜。

又：

耶和华我的磐石，我的救赎主啊，愿我口中的言语，心里的意念在你面前蒙悦纳。(诗篇19:14)

“耶和华磐石”与“耶和华神”所表相同，即表示神性良善和神性真理方面的主；祂因重生而被称为“救赎主”，重生是通过神性真理实现的；“口中的言语”表示对真理的理解，“心里的意念”表示对良善的感知。又：

我要对神我的磐石说，你为何忘记我呢？(诗篇42:9)

“神磐石”表示神性真理方面，此处即保护方面的主。又：

耶和华我的磐石啊，我要求告你；不要向我缄默；恐怕你向我静默。(诗篇28:1)

此处也提到“耶和华”和“磐石”，因为“耶和华”是指神性良善方面的主，“磐石”是指神性真理方面的主，由于所表示的是这两者，所以经上两次说“不要向我缄默”、“恐怕你向我静默”；一句与神性良善有关，一句与神性真理有关，因为圣言的每个细节都有一个天堂的婚姻在里面，天堂的婚姻就是良善与真理的婚姻。哈巴谷书：

耶和华啊，你派他为要行审判；磐石啊，你立他为要惩治或试炼。(哈巴谷书1:12)

以赛亚书：

你们当倚靠耶和华，直到永远，因为耶，耶和华是永远的磐石。(以赛亚书26:4)

同一先知书：

你们必有一首歌，像守圣节的夜间一样；并且心中喜乐，像人吹笛，来到耶和华的山，到以色列的磐石那里。(以赛亚书30:29)

又：

除我以外，岂有一个神？实在没有磐石，我不知道一个。(以赛亚书44:8)

诗篇：

我们要向拯救我们的磐石发出欢乐的声音；我们要带着称谢来到祂面前。(诗篇95:1–2)

撒母耳记上：

没有人神圣像耶和华；也没有磐石像我们的神。(撒母耳记上2:2)

诗篇：

耶和华我的磐石是正直的。(诗篇92:15)

又：

他要称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要使他成为长子，高过地上的列王。(诗篇89:26–27)

在这些经文中，“磐石”表示来自主的神性真理和主自己。

在其它经文中也一样，如在福音书中：

凡听见我这话就去行的，好比一个谨慎的人，把房子盖在磐石上；雨淋，洪水来，风吹，撞着那房子，房子却不倒塌，因为它建基在磐石上。(马太福音7:24–25; 路加福音6:48)

“建基在磐石上的房子”表示教会，以及将其教义和生活建基在来自主的神性真理，因而建基在那些在圣言中的事物上的教会之人，因而表示一个从主处于来自良善的真理之人。之所以说“处于来自良善的真理”，是因为凡未处于良善的人都不接受神性真理。处于良善是指处于生活的良善，也就是仁爱，故经上说：“凡听见我这话就去行的。”“行主的话”就是生活的良善；当一个人行真理时，这真理就变成良善，因为那时它进入意愿和爱，凡属于意愿和爱的，都被称为良善。“雨淋，洪水来，风吹，撞着那房子，房子却不倒塌，因为它建基在磐石上”表示试探，这样一个教会之人不会落入试探，而是战胜它；因为在圣言中，“洪水”和“雨”，以及“旋风或大风、暴风”表示试探。诚然，这是一个对比，但要知道，圣言中的一切对比同样来自对应，和不是对比性地说的话一样(参看AE 69节；《属天的奥秘》，3579, 8989节)。

411d.这很清楚地表明，在圣言中，“磐石”表示神性真理方面的主，或来自主的神性真理。

由此可见，在马太福音中，主对彼得说的话表示什么：

耶稣对门徒说，你们说我是谁？西门彼得回答，你是基督，是永生神的儿子。耶稣回答他说，约拿的儿子西门，你是有福的；因为不是肉与血启示了你，乃是我在天上的父启示了你。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱之门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:15–19)

此处“彼得”不是指彼得，而是指来自主的神性真理，如在前面所引用的经文中那样；因为主所有的门徒一起代表教会；其中每一个门徒都代表教会的某个细节或成分；“彼得”代表教会的真理，“雅各”代表教会的良善，“约翰”代表行为上的良善，也就是作为；其余的门徒代表源于这些的真理和良善，跟以色列十二支派一样。情况就是这样，这一点可见于下文，那里论述了这些支派和门徒。这就是为何圣言提到这三个门徒的次数比其他人更多。

主之所以向彼得说这些话，是因为那时他承认说“你是基督，是永生神的儿子”，这句话在灵义上表示祂是神性真理；这神性真理由“基督”来表示，也由“神的儿子”来表示。这神性真理由“基督”来表示(参看《属天的奥秘》，3004—3005, 3009节，也由“神的儿子”来表示(AE 63, 151, 166节)。“彼得”凭这种承认而代表教会中来自主的神性真理，他也因此被称为“磐石”；经上说“你是磐石，我要把我的教会建造在这磐石上”，这表示建在来自主的神性真理上，或也可说，建在来自良善的真理上，因为教会就建立在这些真理上。为叫彼得可以代表教会中的这神性真理，他被主称为“磐石”，这明显可见于约翰福音：

耶稣看着他，对他说，你是约拿的儿子西门；你要称为矶法，矶法翻出来就是磐石。(约翰福音1:42)

在叙利亚语中，矶法表示磐石，所以在那个版本中，彼得处处被称为“矶法”；此外，在希伯来语，这个词表示磐石，这明显可见于耶利米书4:29; 约伯记30:6，那里以复数形式提到“磐石”；但在希腊语和拉丁语，彼得没有被称为磐石，因为这个名字是作为一个人名被赐给他的。

主之所以说“约拿的儿子西门”，后来他又被称为“磐石”，是因为“约拿的儿子西门”表示来自良善的真理，或来自仁的信；由于来自良善的真理，或来自仁的信只赐予那些处于来自主的神性真理的人，而那时彼得承认主，所以他被称为“磐石”，不是作为一个人的他自己，而是那在他的承认中与他同在的来自主的神性真理。主的话，即“不是肉与血启示了你，乃是我在天上的父启示了你”表示这神性真理来自主；“在天上的父”表示主里面的神性，因为父在祂里面，祂在父里面，他们为一(约翰福音14:7–11; 10:30, 38)。在下一章会看到，“西门”表示在意愿中的真理；“约拿”所指的“鸽子”表示属灵良善(参看《属天的奥秘》，870, 1826—1827节)。因此，“约拿的儿子西门”表示良善之真理，或来自良善的真理。由于地狱没有能力反对从主发出的神性真理，或反对凡有来自主的神性真理在里面的人，所以主说：“地狱之门不能胜过它。”

主进一步说，“我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”，这表示对那些从主处于来自良善的真理之人来说，一切皆有可能，这与这些话完全一致：

凡你们祷告祈求的一切事，只要相信你们会得着，就必给你们成就。(马可福音11:24; 马太福音7:8; 路加福音11:9)

至于要如何理解这些话，可参看前文(AE 405i节)，即：从仁之信祈求，就是从主，而不是从自我祈求，因为任何人从主，而不是从自我无论求什么，他都会得着。这就是这些话，即“凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”的含义，这一点从马太福音中主对门徒，因而对所有从主处于来自良善的真理之人说的话清楚看出来：

我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音18:18)

这些话是对所有人说的，因而不是只对彼得说的。主在那一章以这些话接着声明，事实就是这样：

我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上奉我的名一致同意他们所求的任何事，我在天上的父，必给他们成就。因为哪里有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。(马太福音18:19–20)

“主的名”表示藉以敬拜祂的一切；由于祂通过真理出于良善被敬拜，所以这就是“祂的名”的意思；这就是“主的名”的意思(参看AE 102, 135节)。因此，“凡他们在地上所求的，在天上必给他们成就”与“凡你们在地上所捆绑或释放的，在天上也要捆绑或释放”所表相同，因为主用后面的话解释了前面的话。人若知道圣言的灵义，也就能知道为何经上说“若有两个人一致同意”，后来又说“哪里有两三个人”，即因为“两”论及良善，“三”论及真理，因而“两三”论及所有处于来自良善的真理之人。来自主的神性真理拥有天上地上的一切能力或权柄(参看AE 209, 333节; 《天堂与地狱》，230—231, 539节; 《属天的奥秘》，3091, 3563, 6344, 6423, 6948, 8200, 8304, 9643, 10019, 10182节)；“两或二”论及良善，是因为它表示凭借爱的结合(AC 1686, 5194, 8423节)；“三”论及真理，是因为它表示整体上的一切真理，“十二”也是(AC 577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)；因此，在灵界，当提到“两或二”和“三”时，所指的，不是二和三，而是所有处于来自良善的真理之人；“彼得”表示来自主的源于良善的真理(参看小著《最后的审判》，57节)。

411e. 到目前为止已经说明，“磐石或岩石”在这层意义上表示什么；现在要说明“磐石或岩石”在反面意义上表示什么。“磐石或岩石”在反面意义上表示被信靠的地狱虚假；如在以下经文中。以赛亚书：

在高处为自己凿出坟墓，在磐石中为自己雕刻居所。(以赛亚书22:16)

这一章论述了“异象谷”，“异象谷”表示被圣言字义确认的教义之虚假；“在高处的坟墓”表示对虚假的爱，“在磐石中的居所”表示虚假的信仰；“凿出”和“为自己雕刻”表示他们为自己制造这些东西。

同一先知书：

到那日，你们各人要抛弃亲手为自己所造的银偶像和金偶像；那时，亚述必倒在并非人(vir)的剑下；并非人(homo)的剑要将他吞灭；他的磐石必因惊吓而消失，他的首领必因大旗惊惶。(以赛亚书31:7–9)

此处论述的主题是临到那些由于自我聪明而自以为在神性事物上有智慧之人的审判。他们就是那些处于对自我和世界的爱，为了自我而追求学问名声的人；这些人因不能看见真理，所以就抓住虚假，吹嘘它们是真理。“银偶像和金偶像”表示赞成他们原则和爱的虚假；“亲手为自己所造的”表示这些来自自我聪明；“那时，亚述必倒在并非人(vir)的剑下；并非人(homo)的剑要将他吞灭”表示他们必因自己的虚假而灭亡；“亚述”表示被扭曲的理性层，因而表示那些处于来自自我聪明的虚假之人；“倒在剑下，被剑吞灭”表示灭亡。被自己的儿子所杀的亚述王(以赛亚书37:38)也代表这一点；在那里，“他的儿子”表示他自己的虚假，他被这些虚假灭亡了；“必因惊吓而消失的他的磐石”表示总体上的一切虚假，这些人信靠这些虚假；“必因大旗惊惶的他的首领”表示首要虚假；经上说“因大旗”，是因为这些虚假不是被与真理的任何争战驱散的，只是被争战的记号，也就是一面大旗驱散的。我曾看见这些人因挥动的大旗而从他们所在的岩石上被扔下去。

耶利米书：

在马兵和弓箭手的响声面前，全城都逃跑；他们进入密云，爬上磐石；全城都被撇下，无人住在里面。(耶利米书4:29)

这些话描述了教会在真理方面的荒凉。“在马兵和弓箭手的响声面前，全城都逃跑”表示教义的一切真理因错误的推理和由此而来的错误教义而荒凉；“马兵的响声”表示错误的推理，“弓箭手的响声”表示错误的教义；“全城都逃跑”表示教义的一切真理的荒凉，“城”表示教义。“他们进入密云，爬上磐石”表示不承认真理，只承认虚假；“进入密云”表示处于对真理的不承认，“爬上磐石”表示处于纯粹的虚假。

我也曾看见由堆在一起的石头组成的岩石，没有像岩石上的其它地方那样长有青葱植物的平整地方；在这些岩石上面的灵人在世为人时，就处于被称为唯信的与仁分离之信，并在教义和生活上都确认这信。这就是以西结书中“干燥的磐石”的意思：

她把它倒在干燥的磐石上；她不把它倒在地上，免得尘土掩盖它。(以西结书24:7–8)

同一先知书：

我要使许多民族上来攻击你；他们必破坏推罗的墙垣，推倒她的塔楼；我要刮净她身上的尘土，使她成为干燥的磐石。(以西结书26:3–4, 14)

在这两段经文中，“尘土”是指土，土表示教会的良善。当岩石上没有土，岩石是干的，或如前所述，纯由成堆的石头组成时，这表明没有良善，哪里没有良善，哪里就有纯粹的虚假；因此，这就是“干燥的磐石”、“她不把它倒在地上，免得尘土掩盖它”、“我要刮净她身上的尘土”所表示的。这清楚表明主在福音书中的这些话表示什么：

有些种子落在石头或岩石地上，没有许多土的地方；它们因没有深土，很快就长起来；它们就枯干了。(马太福音13:5–6; 路加福音8:6)

这些事可参看前面的解释(AE 401g节)。

在灵界，那些从那里的月亮获得光的人大多数住在岩石上。那些属灵–属世的人住在表面覆盖薄土的岩石上；因此，那里有平整的地方，青葱的植物和灌木丛，但不是那些从天堂的太阳获得光的人所住的大山小山上的那种；但如今那些不是属灵–属世，而是纯属世的人不住在岩石上，而是住在那里的岩石洞穴里；那些处于来自邪恶的虚假之人则住在那里成堆的石头当中；这一切都是对应。

耶利米书：

行毁灭的山哪，看哪，我和你作对，你毁灭全地；我要伸手攻击你，使你从岩石上滚下来，使你成为烧毁的山。(耶利米书51:25)

这些话论及巴比伦，“我要使你从岩石上滚下来”表示巴比伦因虚假所受的诅咒，“我要使你成为烧毁的山”表示他因邪恶所受的诅咒。关于这些事物，可参看前面更充分的解释(AE 405g节)。

同一先知书：

摩押的居民哪，你们要离弃城邑，住在岩石里，像鸽子在坑口的通道上搭窝。(耶利米书48:28)

这些话论及摩押，摩押表示对良善和真理的玷污，因而表示那些扭曲圣言的良善和真理之人。“离弃城邑”表示离开教义的真理；“住在岩石里”表示处于虚假和虚假的教义；“像鸽子在坑口的通道上搭窝”表示从外面，而不是从里面看真理，或说来自外面，而不是来自里面的对真理的直觉；因为“坑”表示真理所在的圣言；“在坑口的通道上搭窝”表示在它外面，而不是在里面，“搭窝”与居住所表相同，即表示过一种生活；但“搭窝”论及鸟，“居住”论及人。至于什么叫从外面，而不是从里面关注圣言，可参看《属天的奥秘》(10549–10551节)，就是不从教义，而是从纯粹的字义看圣言；因此，思维和情感在心智所引向的各个方向上游荡，任何东西对它们来说都是不确定的，由此产生“摩押”所表示的永恒玷污。对那些为了荣耀和尊敬而研究圣言的人来说，情况就是这样；这些人在研究圣言时，因在一切事上都关注自己，所以仍在圣言之外；而那些热爱来自圣言的真理和良善的人在圣言之内，因为他们不是从自我，而是从主看圣言。这清楚表明，“摩押的居民哪，你们要离弃城邑，住在岩石里，像鸽子在坑口的通道上搭窝”表示什么。

又：

我的话岂不像火，又像打碎磐石的大锤吗？(耶利米书23:29)

经上说话“像火和大锤”，是因为“火”表示爱之良善，“锤”表示信之真理，因为“锤”与“铁”所表相同，“铁”表示终端中的真理和信之真理。经上提到这两者，即“火”和“锤”，是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻。“被打碎的磐石”表示整体上的虚假，并虚假的教义；当与这些同在的人受审判时，它们就被驱散或摧毁。

那鸿书：

谁能在祂的愤恨面前站得住呢？祂怒气之猛烈，谁能当得起呢？祂的烈怒如火倾倒，磐石在祂面前崩裂。(那鸿书1:6)

耶和华的“愤恨”、“烈怒”和“怒气”表示最后的审判，下文会看到那些处于邪恶和由此而来的虚假之人的诅咒状态。“如火倾倒的祂的烈怒”表示邪恶的诅咒；“祂的怒气”和“在祂面前崩裂的磐石”表示来自邪恶的虚假的诅咒；“火”也表示对自我和世界的爱之邪恶，“磐石”表示由此而来的虚假，“崩裂”表示灭亡。此外，那些处于虚假原则，从而处于各种虚假的人所在的磐石或岩石可以看到被推翻，上面的人由此被扔进地狱；但这一切发生在灵界，在灵界，所有人都照着他们的外层所对应的内层的品质而居住，或说有自己的住处。

411f. 以赛亚书：

你们在各青翠树下因神明使自己发热，在溪河里，在岩石板下杀了孩子。(以赛亚书57:5)

若不凭借内义，没有人能知道“在各青翠树下因神明使自己发热，在溪河里，在岩石板下杀了孩子”是什么意思。就内义而言，“在各青翠树下因神明使自己发热”表示出于所出现的一切虚假敬拜神；“因神明使自己发热”表示热烈的敬拜，“各青翠树”表示所出现的一切虚假，因为“树”表示知识或认知和感知，在此表示虚假的知识和对虚假的感知；“在溪河里，在岩石板下杀了孩子”表示通过来自自我聪明的虚假灭绝真理；“孩子”表示真理，“溪河”表示自我聪明，“岩石板”表示虚假；“在这些岩石板下”表示这是从感官层而做的，感官层里面有终端的属世之光，因为那些只处于这光的人就站在陡峭的岩石之下，看不见任何真理，即便告知他们，他们也感知不到它。我也曾在灵界的这个位置看见过他们。由此明显可知，“杀孩子”不是指杀孩子，而是指灭绝真理。

在诗篇也一样：

那抓住你的婴孩摔在磐石上的人有福了！(诗篇137:9)

“婴孩”在此不是指婴孩，而是指萌芽的虚假；因为此处论述的是巴比伦，巴比伦表示摧毁教会的良善之真理的邪恶之虚假；“把它们摔在磐石上”表示对这些虚假的摧毁；“磐石”表示占统治地位的邪恶之虚假，“摔”表示摧毁。只停留在圣言的字义中，不超越它思考的人很容易被引导相信，如此对待仇敌的婴孩之人被称为有福；而事实上，这将是重大罪行；相反，驱散在教会中萌芽的邪恶之虚假的人是有福的，“巴比伦的婴孩”在此表示这些虚假。

耶利米书：

有谁听见这样的事呢？以色列的处女竟做了一件极可怕的事。黎巴嫩的雪岂能从磐石上离弃我的田野呢？那外来的冰冷流水岂能被夺走呢？我的百姓竟忘记我，向虚无烧香。(耶利米书18:13–15)

“以色列的处女”在此处和别处都表示属灵教会，因为以色列人代表这个教会；他们所做的“可怕的事”表示他们将教会的良善变成邪恶，将教会的真理变成虚假，并出于这些邪恶和虚假敬拜耶和华。“我的百姓竟忘记我”表示这种敬拜所源于的邪恶，因为忘记神的人便处于邪恶；他们“向虚无烧香”表示这种敬拜所源于的虚假，“虚无”表示虚假，“烧香”表示敬拜；“黎巴嫩的雪岂能从磐石上离弃我的田野呢”表示他们不是有来自圣言的教会真理吗？“磐石”在此表示圣言，因为它表示神性真理，如前所述；“黎巴嫩的雪”表示由此而来的教会真理。此处“雪”与水所表相同，即表示真理，但“雪”表示冰冷的真理，因为此处论述的是一个冰冷的教会。“黎巴嫩”表示这些所来自的教会，“田野”表示教会的一切良善和真理；“那外来的冰冷流水”表示没有良善在里面的虚假；“外来的水”表示虚假，“冰冷”表示没有良善在里面，因为真理从爱之良善中拥有它们的一切热。

耶利米书：

住在山谷的居民和平原的磐石啊，看哪，我与你们作对；你们说，谁能下来攻击我们，谁能进入我们的住处呢？(耶利米书21:13)

“山谷的居民”和“平原的磐石”表示那些处于圣言的终端，不允许自己从内层被光照的人；具有这种性质的人看不见真理，反而看见虚假；事实上，一切真理之光因由主那里从天堂而出，所以都来自内层并降下来。这些人由“山谷的居民”和“平原的磐石”来表示；“山谷”和“平原”表示他们所在的圣言的终端；“居民”和“磐石”表示虚假，“居民”表示生活的虚假，“磐石”表示教义的虚假。他们说“谁能下来攻击我们，谁能进入我们的住处呢”表示他们所坚守的对虚假和邪恶的信仰，相信虚假和邪恶是真理和良善。

以赛亚书：

因耶和华的惊吓，当进入磐石，藏在尘土中。(以赛亚书2:10)

“进入磐石”表示进入虚假，“藏在尘土中”表示进入邪恶。此处论述了最后的审判，那时，那些处于邪恶之虚假和虚假之邪恶的人便将自己扔进在灵界的岩石之中和陆地之下的地狱。关于这些事，可参看前文更充分的推论和解释。约伯记：

山崩而消失，磐石从原处挪移。(约伯记14:18)

“山”表示对邪恶的爱；“磐石”表示虚假的信仰；“消失” 和“从原处挪移”表示灭亡。

诗篇：

愿他们的审判官被扔在磐石之地。(诗篇141:6)

“审判官”表示那些处于虚假的人，在抽象意义上表示思维和教义的虚假。在圣言中，“审判官”与“审判”(judgments，或译为公平、公理、典章、判断等)所表相同，“审判”表示从中作出审判的真理，在反面意义上表示虚假。由于在灵界，那些处于虚假的人住在岩石上，所以经上说“愿他们被扔在磐石之地”，这表示他们要被允许进入他们的虚假，住在对应于他们虚假的地狱中。约伯记：

住在山谷裂缝，地洞和岩石中。(约伯记30:6)

这话论及那些在地狱里的人，因为他们处于邪恶和由此而来的虚假；那些在生活上处于邪恶之人的地狱在山谷之下和那里的洞穴中；那些处于来自邪恶的虚假之人的地狱在岩石中。这清楚表明，“住在山谷裂缝，地洞和岩石中”表示什么。关于那些在地狱里的人所在的洞穴和山洞，以及他们所进入的裂缝和洞口，可参看前文(AE 410a节)。

引用这些事物是为了叫人们可以知道，“磐石或岩石”在反面意义上表示总体上的虚假；“磐石或岩石”的这种含义来自对应，这从灵界的表象和现象或可见物体明显看出来；在那里，所有人都照着他们心智内层和生活的对应而居住。因此，那些因处于对主之爱和对邻之仁，并由此处于对真理的属灵情感而处于智慧和聪明的人住在地上的大山和小山上，那里有乐园，花园，玫瑰花坛和草坪；但那些处于其教会教义的信仰，并处于某种程度的仁爱之人住在有平整地方的岩石上，这些平整的地方有一些小树林和一些树木，也有青草地；而那些在教义和生活上处于唯信，如它被称呼的，由此处于信仰之虚假和生活之邪恶的人住在岩石中间，在那里的洞穴和小房间里。

“磐石或岩石”的这种含义来自所说的对应。但在以下经文中，“磐石或岩石”的含义是由于它的坚硬。耶利米书：

他们使脸刚硬过于磐石。(耶利米书5:3)

以西结书：

我使你的额头比磐石更坚硬；你不要害怕。(以西结书3:9)

约伯记：

它们要用铁笔和铅刻在磐石上，存到永远。(约伯记19:24)

以赛亚书：

马蹄算如岩石。(以赛亚书5:28)

坚硬之所以用“磐石或岩石”来表达，也是由于磐石或岩石与来自良善的真理的对应关系，因为来自良善的真理拥有一切能力或权柄，如前所述；但当真理反对来自邪恶的虚假时，良善就变钝，然后真理继续硬性行事，正如上面以西结书中的话：“我使你的额头比磐石更坚硬。”没有良善的真理也是硬的，但仍是易碎的。然而，接下来的几页关于石头含义的说明将更充分地阐明此处关于磐石或岩石所引用的内容。