史威登堡神学著作
730a.启12:6.“妇人就逃到旷野”表示在少数人中间的教会,因为在那些没有处于良善,从而没有处于真理的人中间。这从“妇人”、“旷野”和“逃”的含义清楚可知:“妇人”是指教会(参看AE 707节);“旷野”是指因没有良善而没有真理的地方(对此,我们稍后会提到);“逃”到那里是指逗留在那些因没有处于良善而没有处于真理的人中间;由于在教会的末期,很少有人处于来自良善的真理,所以它表示在少数人中间。由此清楚可知,这句话涉及什么,即被称为圣耶路撒冷、由“妇人”来表示的新教会目前只能建立在少数人中间,因为前教会变成了一片旷野;当不再有任何良善时,教会就被称为“旷野”;没有良善的地方,就没有真理。当教会是这样时,邪恶和虚假就掌权,它们阻碍对教会的教义及其真理的接受,教会的教义就是对主之爱和对邻之仁的教义;当教义不被接受时,就没有教会,因为教会来自教义。
首先要说一说以下事实:没有良善的地方,就没有真理。良善是指遵行来自圣言的教义真理的生活良善。原因在于,主从不直接流入与人同在的真理,而是通过他的良善间接流入;因为良善属于意愿,意愿就是这个人自己;理解力从意愿中产生并形成。事实上,理解力与意愿如此紧密相连,以至于意愿所爱的,理解力就会看见,还将其带入光明;因此,如果意愿不处于良善,而是处于邪恶,那么从主那里进入理解力的真理流注就不会产生效果,它消散了,因为它不被爱;事实上,它被败坏了,真理被歪曲了。由此清楚可知,为何主不直接流入人的理解力,除非意愿处于良善。对每个人来说,主能光照理解力,从而以神性真理流入,因为每个人都被赋予理解真理的能力,这是为了他的改造;然而,主不流入,因为真理不会保留下来,除非意愿被改造了。此外,在真理上光照理解力,以至于产生信仰是危险的,除非意愿与它行如一体,因为那时人能败坏、玷污并亵渎真理,这将是最有害的。此外,只要真理被认识和理解,同时却没有被活出来,它们就只是无生命的真理,无生命的真理就像没有生命的雕像。由此可见,为何没有本质上的良善,只有形式上的良善的地方,就没有真理。
在教会的末期,教会之人就是这样,因为那时,他爱身体和世界的事物胜过一切;当这些被深深爱着时,属于主和天堂的事物就不被爱;事实上,没有人能同时侍奉两个主人,而是会爱这一个,恨那一个,因为他们是对立面。当这些被爱胜过一切时,各种邪恶就从对身体的爱,也就是自我之爱,和对世界的爱,也就是对财富的爱中流出来,虚假则从邪恶中流出来,这些是良善和真理的对立面,而良善和真理从对主之爱和对邻之仁中出来。这几句话清楚表明,为何经上说妇人“逃到旷野”,也就是到少数人中间,因为是在那些没有处于良善,从而没有处于真理的人中间。
在圣言中,许多地方都提到了旷野,也提到了孤独和荒废之地,或沙漠和荒废之地,这些表示当教会因没有良善而不再有任何真理时,教会的状态。教会的这种状态被称为“旷野”,是因为在灵界,那些因没有处于良善而没有处于真理的人所住之地就像旷野,那里的平原没有青翠的草木,田间没有庄稼,园子里没有果树,只有一片焦渴枯干的不毛之地;此外,在圣言中,“旷野”表示在那些处于对真理的无知,然而又照其宗教处于生活良善,由此拥有对真理的渴望的外邦人中间的教会状态。在圣言中,“旷野”也表示那些处于试探之人的状态,因为在试探中,良善和真理被出来并呈现给心智的邪恶和虚假关闭了。在圣言中,“旷野”就具有这些含义,这一点可从其中提到“旷野”的经文明显看出来。
730b.(1)就第一层含义而言,即“旷野”表示当教会因没有良善而不再有任何真理时,教会的状态,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:
这就是那使大地战抖,使列国震动,使世界成为旷野,摧毁其城邑的人吗?(以赛亚书14:16, 17)
这些话论及路西弗,路西弗是指巴比伦,“使大地战抖,使列国震动,使世界成为旷野”表示摧毁教会的一切真理和良善;“地”表示教会;“国”表示教会的真理;“世界”表示教会的良善;“旷野”表示这些不复存在的地方。“摧毁其城邑”表示它的教义,“城”表示教义。“巴比伦”在此表示对圣言的玷污,教义、因而教会由此被毁灭。
同一先知书:
荆棘的棘刺必长在我百姓的地上,长在欢乐城中一切快乐的房屋上;因为宫殿必被撇下,多民的城必被离弃。山冈和瞭望塔必永为洞穴,作野驴的喜乐,羊群的草场。(以赛亚书32:13, 14)
“荆棘的棘刺必长在我百姓的地上”表示教会中的邪恶之虚假;“荆棘的棘刺”表示邪恶之虚假,“地”表示教会。“长在欢乐城中一切快乐的房屋上”表示来自圣言的教义之良善和真理被带着情感接受。至于“宫殿必被撇下,多民的城必被离弃。山冈和瞭望塔必永为洞穴,作野驴的喜乐,羊群的草场”表示什么,可参看前文(AE 410c节),那里解释了这段经文。
又:
我以斥责使海干涸,我使江河变为旷野,其中的鱼因无水腥臭,干渴而死。(以赛亚书50:2)
“使江河变为旷野”表示剥夺对真理的理解,从而剥夺人的聪明。其余的可参看前面的解释(AE 342c节)。耶利米书:
我观看,看哪,迦密变为旷野,一切城邑都在耶和华面前荒凉;全地都必荒废。(耶利米书4:26, 27)
“迦密”表示属灵教会,该教会处于来自良善的真理;这就是“旷野”表示它里面没有来自良善的真理;“荒凉的城邑”表示没有真理的教义;“全地都必荒废”表示缺乏良善、随之缺乏真理的教会。
又:
许多牧人毁坏了我的葡萄园,践踏了我的田地,他们使我美好的田地变为荒凉的旷野。毁坏者来到旷野中一切的山冈,因为耶和华的剑,从地这边直到地那边,尽行吞灭。(耶利米书12:10, 12)
“他们毁坏了我的葡萄园,践踏了我的田地,他们使我美好的田地变为荒凉的旷野;毁坏者来到旷野中一切的山冈,因为耶和华的剑尽行吞灭”表示来自邪恶的虚假对教会的真理和良善的彻底毁灭;“葡萄园和田地”表示真理和良善方面的教会;“美好的田地”表示教义方面的教会;“荒凉的旷野”表示这些不存在的地方;“旷野中的毁坏者”表示由于缺乏真理导致的邪恶;“从地这边直到地那边”表示教会的一切事物。
耶利米哀歌:
因为旷野的剑,我们冒着灵魂的危险才得到粮食。(耶利米哀歌5:9)
“冒着灵魂的危险得到粮食”表示从圣言为自己获得生活真理的困难和危险;“因为旷野的剑”表示因为邪恶之虚假在教会中盛行,歪曲真理,从而摧毁它们。
以西结书:
如今葡萄树栽于旷野干旱焦渴之地。(以西结书19:13)
“葡萄树”表示教会,在本章开头,该教会被称为成为“母狮子”的母亲;当它里面因没有良善而不再有任何真理时,经上就说它“栽于旷野”;“干旱之地”表示没有良善,而是有邪恶取而代之的地方,“焦渴之地”表示没有真理,而是有虚假取而代之的地方。
何西阿书:
要跟你们的母亲争辩,叫她除掉脸上的淫像,免得我把她剥成赤体,使她如在她出生之日,使她如旷野,使她如干旱之地,以干渴杀死她。(何西阿书2:2, 3)
这些话论及歪曲圣言真理的教会;“母亲”表示教会,“淫像”表示对真理的歪曲;“把她剥成赤体,使她如在她出生之日”表示剥夺教会的一切真理,好像它被改造之前的样子;“旷野”和“干旱之地”表示一个没有良善的教会;“以干渴杀死”表示剥夺真理;“干渴”论及真理,因为所渴求的“水”表示真理,“干旱”论及良善的缺乏,因为它是灼热的结果。
同一先知书:
他在众弟兄中虽然茂盛;必有东风刮来,就是耶和华的风从旷野上来,他的水泉必干,他的泉源必干涸。(何西阿书13:15)
这些话论及以法莲,以法莲表示对圣言的理解力,当这理解力热切地捍卫虚假,并为它们与真理争战时,它就被称为“在众弟兄中茂盛”;“东风,耶和华的风”表示对摧毁真理的爱和骄傲所产生的欲望的激情;当它来自其中没有来自良善的真理,只有来自邪恶的虚假的理解力时,经上就是说它从旷野上来;这种理解力就是“旷野”,因为它是空虚无效的;“他的水泉必干,他的泉源必干涸”表示教义和圣言的一切都被这种激情和骄傲毁灭了,“水泉”表示教义,“泉源”表示圣言。
约珥书:
耶和华啊,我向你呼求,因为火烧灭了旷野的居所,火焰烧尽了田野的一切树木;田野的走兽向你发喘,因为溪水干涸,火也烧灭了旷野的居所。(约珥书1:19, 20)
“火烧灭了旷野的居所,火焰烧尽了田野的一切树木”表示自我之爱和自我聪明的骄傲已经吞灭了对良善的一切感知和对来自圣言字义的教义之真理的一切理解,“火”表示自我之爱,“火焰”表示自我聪明的骄傲,“旷野的居所”表示来自圣言字义的教义之良善,“田野的树木”表示其真理的知识或认知。当圣言的字义只是属世地、因而照着表象,没有同时属灵地,或照着真正意义被理解时,它就被称为“旷野”。“田野的走兽向你发喘”表示那些属世,却渴望真理之人的哀歌;“走兽或牲畜”表示属世人的情感(可参看AE 650节);“因为溪水干涸,火也烧灭了旷野的居所”表示因此,不再有生活的任何真理和良善。
同一先知书:
耶和华的日子将到;在他前面有吞灭的火,在他后面有燃烧的火焰;在他前面,地如伊甸园,在他后面,成了荒废的旷野,没有一样能逃避他的。(约珥书2:1, 3)
“耶和华的日子”表示被称为时代完结的教会末期,以及那时主的降临。“在他前面有吞灭的火,在他后面有燃烧的火焰”表示在教会的末期,自我之爱和随之而来的自我聪明的骄傲吞灭了它的一切良善和真理,“火”表示自我之爱,“火焰”表示自我聪明的骄傲,如前所述。“在他前面,地如伊甸园,在他后面,成了荒废的旷野”表示在开始时,就是当这教会在古人当中建立时,有对来自良善的真理的理解,但在它结束时,却有来自邪恶的虚假;“伊甸园”表示对来自良善的真理的理解,以及随之而来的智慧,“荒废的旷野”表示对源于良善的真理的不理解,以及随之来自源于邪恶的虚假的疯狂;“没有一样能逃避他的”表示没有来自良善的任何真理。
以赛亚书:
大地悲哀衰残,黎巴嫩羞愧且枯干,沙仑像旷野或沙漠,巴珊和迦密都抖掉了。(以赛亚书33:9)
这些话也描述了教会中良善的毁灭和真理的荒凉。“黎巴嫩”表示在对良善和真理的理性理解方面的教会;“沙仑”、“巴珊”和“迦密”表示在来自圣言属世意义的良善和真理的知识方面的教会;“悲哀”、“衰残”、“枯干”、“像旷野或沙漠”表示这些的毁灭和荒凉,“旷野或沙漠”表示因没有良善而没有真理的地方。
耶利米书:
因为地满了通奸者;因受咒诅,地就悲哀;旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:10)
“满了通奸者的地”表示来自圣言的良善和真理被玷污的教会;地悲哀所因的“咒诅”表示生活的一切邪恶和教义的虚假;枯干的“旷野的草场”表示来自圣言的良善和真理的知识;“草场”表示这些知识,因为它们滋养心智,“旷野”表示被玷污时的圣言。
诗篇:
耶和华使江河变为旷野,叫水泉变为干涸之地,使果实之地变为盐地,都因住在其中之人的邪恶。(诗篇107:33, 34)
“变为旷野的江河”表示来自对真理、以及内层意义上的圣言的理解的聪明,它已经被来自邪恶的虚假毁灭了;“江河”表示诸如属于聪明的那类事物,“旷野”表示缺乏这些事物,取而代之的是来自邪恶的虚假的地方。“变为干涸之地的水泉”表示被称为真理和良善的知识(认知)的理解力的最低事物或终极事物没有真理之光或对真理的属灵情感;“水”表示真理;“干涸”表示这些因缺乏光和情感而缺乏,“水泉”表示真理的终端,如圣言字义的真理。“必变为盐地的果实之地”表示被虚假深深荒废的爱与生活的良善;“盐地”表示虚假对真理的破坏;由于虚假的一切破坏都来自生活的邪恶,所以经上补充说:“都因住在其中之人的邪恶。”
耶利米书:
你向山冈举目看看,你在哪里没有被玷污过,你坐在道旁,好像阿拉伯人在旷野,你竟用你的淫行和邪恶把这地都玷污了。(耶利米书3:2)
这些话也描述了对圣言的玷污和歪曲,这种玷污和歪曲由“被玷污和行淫”来表示;“你向山冈举目看看,你在哪里没有被玷污过”表示思想或观察圣言中的真理和良善的知识,即它们已经被玷污了;“举目”表示思想或观察,“山冈”表示这些知识,因为它们上面的小树林和树木表示知识;“山冈”也表示如此被摧毁的仁之良善。“你坐在道旁,好像阿拉伯人在旷野”表示埋伏等候,免得真理出来并被接受;“道”表示教会的真理;“坐在道旁”表示埋伏等候,“在旷野的阿拉伯人”表示一个像旷野中的强盗那样杀戮和掠夺的人。“你竟用你的淫行和邪恶把这地都玷污了”表示已经成为生活目的的邪恶对圣言真理的歪曲。
同一先知书:
你们这世代哪,要看明耶和华的话;我岂向以色列作旷野呢?我岂作黑暗之地呢?(耶利米书2:31)
“你们要看明耶和华的话;我岂向以色列作旷野呢?我岂作黑暗之地呢”表示在圣言中被教导的,是一切生活的良善和教义的真理,而不是生活的邪恶和教义的虚假。
约珥书:
埃及必然荒废,以东变为荒废的旷野,都因向犹大人所行的强暴,又因在本地流无辜人的血。(约珥书3:19)
“埃及”和“以东”表示扭曲圣言的真理和良善的属世人;“埃及必然荒废,以东变为荒废的旷野”表示它必被如此毁灭,以至于只看到诸如用来确认的那类事物;“都因向犹大人所行的强暴,又因在本地流无辜人的血”表示这将是因为对圣言中的一切良善和真理的玷污;“向犹大人所行的强暴”表示在良善方面对圣言的玷污,“流无辜人的血”表示在其真理方面对圣言的玷污。“犹大”表示属天教会,也表示圣言(可参看AE 211, 433c节);“流无辜人的血”表示向神性真理施暴,因而玷污圣言的真理(可参看329节)。对圣言的玷污是由当属世人的知识(科学)用于确认虚假和邪恶时,这些知识(科学)引起的;当它的知识被用来确认虚假和邪恶时,属世人就“荒废”,变为“旷野”;“埃及”表示这些知识,“以东”表示通过这些来歪曲的骄傲。
玛拉基书:
我恨恶以扫,使他的群山荒废,把他的产业交给旷野的龙。(玛拉基书1:3)
“以扫”表示属世人的爱;“他的群山”表示来自这爱的邪恶,“他的产业”表示来自这些邪恶的虚假,“旷野或沙漠的龙”表示这些所来自的纯粹的歪曲。
由于对犹太民族来说,圣言的一切都被玷污了,因没有良善而不再有任何真理,所以施洗约翰在“旷野”,这代表这个教会的状态;对此,福音书如此记着说:
施洗约翰在旷野,直到他显明给以色列的日子。(路加福音1:80)
马太福音:
他在犹太的旷野传道。(马太福音3:1–3; 马可福音1:2–4; 路加福音3:2, 4, 5)
以赛亚书:
在旷野有人声呼喊, 你们要预备耶和华的道,为我们的神在沙漠修直大道。(以赛亚书40:3)
因此,主论到表示教义方面的教会的“耶路撒冷”说:
你们的房屋必被撇下。(路加福音13:35)
“被撇下的房屋”表示因没有良善而没有真理的教会。至于以下马太福音中的话,即“如果他们对你们说,看,基督在旷野里,你们不要出去;如果说在密室里,也不要相信”表示什么,可参看《属天的奥秘》(3900节)中的解释;因为“基督”表示神性真理,因而圣言和来自圣言的教义方面的主,这些话所论及的“假基督”表示来自被歪曲的圣言真理的教义虚假。从由圣言那里所引用的经文可以明显看出,“旷野”表示因没有良善而没有真理,因此因有邪恶而有虚假的教会;因为哪里没有真理和良善,哪里就有虚假和邪恶;这两者无法共存,这由主的话,即“没有人能侍奉两个主人”来表示。
730c.(2)“旷野”也表示处于对真理的无知,然而又照其宗教处于生活的良善,由此渴望真理的外邦人中间的教会状态,这可从圣言中论述将在外邦人当中建立的教会的经文明显看出来。以赛亚书:
灵必从高处倾倒在你们身上;那时旷野必变为肥田,肥田看如森林;公平要居住在旷野,公义要安歇在肥田。(以赛亚书32:15, 16)
这些话论及那些处于属世良善,正在被改造的人;“灵必从高处倾倒在你们身上”表示从天堂出来进入这些人的流注;“旷野必变为肥田”表示那时,来自一个属灵源头的真理将被植入他们;“旷野”表示缺乏真理的属世人,“肥田”(或庄稼地)表示因真理而变得丰产的属世人。“肥田看如森林”表示因此,属世人将拥有对真理和良善的认知的知识(科学);“森林”论及属世人,就像园子论及属灵人一样,所以“森林”表示知识(科学),“园子”表示聪明;“公平要居住在旷野,公义要安歇在肥田”表示因此,属世人中将有正确和公义;“公平”和“公义”在属灵意义或灵义上表示真理和良善,但在属世意义上表示正确和公义。
同一先知书:
我要在高处开江河,在山谷中间造泉源;我要使旷野变为水池,使干地变为水泉;我要在旷野种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树;我要把杉树,松树,并黄杨树放在沙漠。(以赛亚书41:18, 19)
这段经文也论述了对外邦人的改造和光照;“在高处开江河,在山谷中间造泉源”表示从属灵真理和属世真理中赋予聪明;“高处的江河”表示来自属灵真理的聪明,“山谷中间的泉源”表示来自属世真理的聪明;“使旷野变为水池,使干地变为水泉”表示使属灵人和属世人充满真理,以前那里没有真理;“旷野”表示没有真理在其中的属灵人,因为迄今为止,它里面还没有真理;“干地”表示没有真理在其中的属世人,因为迄今为止,还没有进入它的属灵流注;“水池”表示属灵人将拥有丰富的真理,“水泉”表示属世人将拥有丰富的真理。“在旷野种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树”表示赋予理性真理和对它们的感知,“把杉树,松树,并黄杨树放在沙漠”同样表示属世真理,也就是知识(科学)和认知,以及对它们的理解;“香柏树”表示高级理性真理,“桃金娘”表示低级理性真理,“橄榄树”表示对良善、因而对真理的感知,“杉树”表示高级属世真理,“松树”表示低级属世真理,“黄杨树”表示在属世人中,对良善和真理的理解。
诗篇:
祂使旷野变为水池,叫旱地变为水的涌出之地;祂使饥饿的人住在那里,好建造可住的城邑。(诗篇107:35, 36)
这些话也论及对外邦人的光照。“使旷野变为水池”与前面的具有同样的含义;“祂使饥饿的人住在那里”表示为了那些渴望真理的人;这些人由圣言中“饥渴的人”来表示;“好建造可住的城邑”表示他们出于真理为自己制造生活的教义,“城”表示教义,“住”表示生活。
以赛亚书:
看哪,我要作一件新事,现在它要发生;我必在旷野开道路,在沙漠开江河;田野的野兽,龙和猫头鹰的女儿必尊敬我,因为我在旷野赐水,在沙漠赐河,好赐给我的百姓、我的选民喝。(以赛亚书43:19, 20)
这些话也论及主在外邦人当中建立的新教会。“旷野”表示在那些处于对真理的无知,却渴望认识真理的人中间的教会状态。至于这段经文的细节在灵义上表示什么,可参看前面的解释(AE 518a节)。
同一先知书:
耶和华要安慰锡安,安慰她所有的荒场,使她的旷野像伊甸,使她的沙漠像耶和华的园子;其中必找到欢喜和快乐,称谢和歌唱的声音。(以赛亚书51:3)
这些话也论及在将承认主的外邦人中间的新教会;这教会由“锡安”来表示,“安慰”表示它的建立和对外邦人的改造;要变得像伊甸的“旷野”和像耶和华园子的“沙漠”表示那些以前没有对真理的理解和对良善的感知之人所拥有的来自对主之爱的智慧和聪明。前面解释了这段经文(可参看AE 721b节)。
诗篇:
旷野的居所滴落,小山以欢乐束腰;草场以羊群为衣,山谷也盖满了谷子。(诗篇65:12, 13)
这些话也论及外邦人中间的教会。“旷野的居所滴落”表示他们以前处于对真理的无知的心智承认并接受真理;“滴落”论及真理的流注,以及对真理的承认和接受;“居所”论及属于人心智的内层,“旷野”论及对真理的无知的状态。“小山以欢乐束腰”表示他们里面的良善以内心的喜乐接受真理;“草场以羊群为衣,山谷也盖满了谷子”表示属灵心智和属世心智都接受适合自己的真理;“草场”表示诸如属于属灵心智,因而属于理性心智的那类事物,“山谷”表示诸如属于属世心智的那类事物;“羊群”表示属灵真理,“谷子”表示属世真理。
以赛亚书:
下海的和海中所有的,海岛和其上的居民,愿他们歌颂。愿旷野和其中的城邑,并基达人居住的村庄都扬声;愿磐石的居民歌唱,愿他们从山顶呼喊。(以赛亚书42:10, 11)
这些话论及那些因属世和感官化而远离教会真理之人中间的教会;“旷野”表示他们无知的状态,“歌颂和扬声”表示他们从传讲真理和真理的知识中感受到的喜乐。其余的,可参看前面的解释(AE 406b节)。
由于“旷野”表示外邦人所处的对真理无知的状态,“饥饿”表示对真理的渴望,“喂养”表示从主那里获得的教导,所以主退到旷野,在那里教导寻求祂的群众,然后喂养他们。这一切发生在旷野,这一点可见于马太福音(14:13–22; 15:32–38)、马可福音(6:31–34; 8:1–9)和路加福音(9:12–17)。因为主所做的一切事,并与祂有关的一切事都具有代表性,因为它们都是对应,这些事也是如此。从这些经文和前面所引用的经文明显可知,“旷野”表示人那里的一种未经耕种、不可居住的状态,因而表示一种尚未被属灵之物激活的状态;因此,当论及教会时,它表示一种没有通过真理复活的状态;因此,它表示外邦人的宗教,这种宗教几乎是空虚无效的,因为他们没有真理在其中的圣言,从而不认识教导真理的主;由于他们没有真理,所以他们的良善与他们的真理也没有什么区别;事实上,良善就像它的真理,因为这一个属于那一个。由此可见,在论述外邦人的地方,“旷野”表示什么,即表示他们没有真理,却渴望真理,好叫他们的良善可以复活。
730d.(3)“旷野”还表示那些处于试探之人的状态,因为在他们里面,真理和良善被冒上来并呈现在心智面前的虚假和邪恶关闭,这一点从以色列人在旷野飘流四十年可以看出来;因为这代表那些正在重生、要构成教会之人所进入的试探的每一个状态。每个人生来都是属世的,并且属世地生活,直到他变得理性;当他变得理性时,就能被主引导,并变得属灵;这一过程是通过植入来自圣言的真理知识,同时打开接受天堂事物的属灵心智,把这些知识从属世人中提升出来,并把它们与对真理的属灵情感结合实现的。这种打开和结合只有通过试探才有可能,因为在试探中,人从内层与属世人中的虚假和邪恶争战。总之,人被带进教会,并通过试探成为教会。这些事由以色列人在旷野中漂流,并被引领来代表。他们寄居在埃及地代表属世人在重生之前的状态,因为“埃及地”表示属世人及其知识(科学)和认知,连同居于其中的渴望或贪婪和欲望,这可从前面关于埃及的阐述和说明清楚看出来(AE 654节)。但属灵状态,也就是人里面的教会状态,由以色列人被引入迦南地来代表,因为“迦南地”表示教会及其真理和良善,连同其居于属灵人中的情感和快乐;而在人从属世的变成属灵的,从而变成一个教会之前,他的改造和重生由他们在旷野漂流和寄居四十年来代表。
情况就是这样,并且“旷野”表示一种试探的状态,这一点明显可见于摩西五经:
你要记得耶和华你的神这四十年在旷野引导你的一切路,是要苦炼你、试验你,知道你心内如何,肯不肯守祂的诫命;祂苦炼你,任你饥饿,使你吃你和你列祖所不认识的吗哪;好教导你,人活着不是单靠食物,人活着,乃是靠耶和华口里所出的一切话;这四十年你身上的衣服没有破旧,你的脚也没有肿。(申命记8:2–4)
申命记:
你们在旷野曾见耶和华你们的神抚养你们,如同人抚养儿子一般。祂在路上,在你们前面行,为你们找安营的地方,夜间在火柱里,日间在云柱里给你们指示道路。(申命记1:31, 33)
又:
耶和华曾引领你经过那大而可怕的旷野,那里有蛇、火蛇、蝎子、干旱无水之地;祂曾为你使水从火石的磐石中流出来,又在旷野用吗哪养活你,是要苦炼你、试验你,叫你终久得好处。(申命记8:15, 16)
又:
耶和华在旷野之地,在空虚、吼叫中,在沙漠里遇见雅各;就引领他,教导他,保护他,如同保护眼中的瞳人。(申命记32:10)
此处所提到的这一切细节,以及出埃及记中关于以色列人寄居在旷野所讲述的一切细节,从他们出埃及到他们进入迦南地,都描绘了在信徒变得属灵之前,也就是构成人里面的教会的爱与仁之良善及其真理被植入之前,他们所遇见的试探。
知道何为属灵试探的人知道当一个人处于试探时,他被邪恶和虚假如此侵扰,以至于几乎只知道他在地狱里;他也知道,与人同在的主从内层或里面与试探争战;还知道在此期间,祂用属灵的食物与喝的,也就是天堂的良善与真理支撑他;属世人厌恶这些东西;尽管如此,属世人及其欲望还是被如此征服,仿佛死去;他就这样服从属灵人;人就是如此被改造、重生并引入教会的。这一切都包含在关于在旷野的以色列人的叙述中。但为清楚表明所指的是这一切,详述解释此处所引用的一些经文会很好。
(1)“耶和华曾引领你经过那大而可怕的旷野,那里有蛇、火蛇、蝎子、干旱无水之地”表示处于试探的人被邪恶和虚假如此侵扰,以至于几乎只知道他在地狱里;“大而可怕的旷野”表示严厉的试探;“蛇、火蛇、蝎子”表示从感官和属世人发出的邪恶和虚假及其说服;“蛇”表示由此而来的邪恶,“火蛇”表示由此而来的虚假,“蝎子”表示说服;“干旱无水之地”表示真理的缺乏和关闭。“耶和华苦炼你、试验你,知道你心内如何”也表示这些事。
(2)“耶和华在旷野,在空虚、吼叫中,在沙漠里遇见雅各;就保护他,如同保护眼中的瞳人”,以及“祂抚养他,如同人抚养儿子一般”、“祂夜间在火柱里,日间在云柱里在他们面前行”表示与人同在的主与来自地狱的邪恶和虚假争战。
(3)“祂用吗哪养活他们,为他们使水从火石的磐石中流出来,引领他们,教导他们”表示在此期间,主用属灵的食物与喝的,也就是天堂的良善与真理支撑人;“吗哪”表示属天之爱的良善,“从火石的磐石中流出来的水”表示来自主的这良善的真理。
(4)以色列人常常抱怨吗哪,渴望埃及的食物表示在试探中,属世人厌恶这些东西;故此处经上说:“耶和华苦炼你,任你饥饿,使你吃吗哪。”
(5)尽管如此,属世人及其欲望还是被征服了,仿佛死去,并服从属灵人,这一点由所有从埃及出来,却渴望回去,不愿进入迦南地的人在旷野的死亡来代表;他们的孩子被领进了迦南地。这代表并表示这些事物,这一点仅从灵义就能知道并看出来。
(6)试探之后,人就变得属灵,被带入教会,并通过教会被带入天堂,这一点由他们被领进迦南地来代表,因为“迦南地”表示教会,也表示天堂;这由这些话来表示,即:“耶和华苦炼你、试验你,叫你终久得好处。”耶和华教导他们“人活着不是单靠食物,乃是靠耶和华口里所出的一切话”描述了他们的属灵生命。“他们身上的衣服没有破旧,他们的脚也没有肿”表示属世人没有被这些苦炼伤害,因为“衣服”表示属世人的真理,“脚”表示属世人本身。此外,“四十”,无论年还是日,都表示试探的整个持续时间(可参看AE 633节)。
诗篇中的这些话涉及同样的事:
他们在旷野孤独地漂流,寻不见可住的城邑,又饥又渴;当他们的灵魂在路上发昏时,就呼求耶和华。祂领他们行走直路,使他们往可居住的城邑。(诗篇107:4–7)
这些话总体上论及那些被救赎的人,具体地论及在旷野中的以色列人;这些话描述了那些正被主重生的人所受的试探。他们寻不见的“可住的城邑”表示构成人里面的教会的生活教义;由于教会通过当经历试探时,遵行教义的生活而在人里面形成,所以经上说:“耶和华领他们行走直路,使他们往可居住的城邑。”“他们又饥又渴,以至于他们的灵魂在路上发昏”表示真理的缺乏,直到绝望,然而又渴望真理。
耶利米书:
我忆起你年轻的时候,你在旷野跟随我时,你订婚期间的爱情。他们也不说,那使我们从埃及地上来,引导我们经过旷野、沙漠深坑之地,和干旱密荫、无人经过、无人居住之地的耶和华在哪里呢?我领你们进入五谷之地,得吃其中的果子和美物。(耶利米书2:2, 6, 7)
耶和华所忆起的“年轻的时候”和“订婚期间的爱情”表示当人从属世的变成属灵的时,他的改造和重生的状态;由于人通过这种方式与主结合,可以说被许配给祂,所以这就是“订婚期间的爱情”所表示的;由于这一切通过试探实现,所以经上说:“你在旷野跟随我时。”“祂引导我们经过旷野、沙漠深坑之地,和干旱密荫之地”描述了试探的状态;“旷野”表示这种状态;“沙漠深坑之地”表示在出来的邪恶和虚假方面的这种状态,“干旱密荫之地”表示模糊的对良善的感知和对真理的理解。“我领你们进入五谷之地,得吃其中的果子和美物”描述了试探之后,人的状态,这句话表示被带入有教义真理的教会,爱与仁之良善通过教义真理被采用;“地”表示教会;“五谷之地”表示教义真理方面的教会;“吃”表示采用;“果子”表示爱之良善,“美物”表示仁爱与生活的良善。
以西结书:
我必将你们从万民中领出来,从列地聚集你们,我必带你们到万民的旷野,在那里面对面地审判你们,就像我在埃及地的旷野审判你们的列祖一样;那时,我必使你们从杖下经过,把你们带入盟约的束缚中。(以西结书20:34–37)
此处“旷野”也表示试探的状态,这种状态被称为“万民的旷野”和“埃及地的旷野”,因为所指的是重生之前,属世人的状态,这就是旷野和沙漠,因为那时它里面没有良善和真理,只有邪恶和虚假;但当虚假和邪恶从那里被逐出或灭绝时,真理和良善就被植入,以取而代之,然后它就从旷野变成“黎巴嫩”和“园子”。“在旷野面对面地审判他们”表示以一种他们承认的方式指示他们过的是什么品质的生活;因为在试探中,人的邪恶和虚假会出来并显现;“面对面”表示对着生活和承认。“那时,我必使你们从杖下经过,把你们带入盟约的束缚中”表示人经受了艰难的事后,与主的结合,也就是改造,就实现了;“从杖下经过”表示经受艰难的事,“盟约的束缚”表示与主的结合。
何西阿书:
我必察罚她拜巴力的日子,那时她跟着她的爱人走。因此,看哪,我要领你到旷野,然后说动她的心,从那里我必赐给她葡萄园,又赐亚割谷作为希望之门,她必在那里回应,像她年幼的日子,又像她从埃及地上来的日子那样;在那日,你必称呼我,我的丈夫,不再称呼我,我的巴力。(何西阿书2:13–16)
她跟着走的“巴力”和“爱人”表示属于属世人并被热爱的事物,即欲望和由此而来的虚假;“我要领你到旷野”表示这些必须通过试探被移除;“然后说动她的心”表示之后会有安慰;“从那里我必赐给她葡萄园,又赐亚割谷”表示那时他们将拥有属灵和属世的真理。“那时她必在那里回应或歌唱,像她年幼的日子,又像她从埃及地上来的日子那样”表示之后他们将拥有从天堂出来的良善的流注和随之而来的喜乐,就是那些属于古代的教会,从属世的变成属灵的人所拥有的那种,“年幼的日子”表示古教会的时代,“像她从埃及地上来的日子那样”表示当他们从属世的变成属灵的时。“在那日,你必称呼我,我的丈夫,不再称呼我,我的巴力”表示那时,就是当来自属世人的欲望被弃绝时,通过对真理的情感实现的与主的结合。
由于“旷野”表示试探的状态,“四十”,无论年还是日,表示从开始到结束的整个持续时间,所以在旷野四十天的试探表示主所受的试探,这些试探是最可怕的,主从童年时期直到十字架受难都在遭受这些试探;对此,福音书上如此描述:
耶稣被灵引到旷野,受魔鬼的试探;祂禁食了四十昼四十夜,后来饿了;那试探者走近祂。(马太福音4:1–3; 路加福音4:1–3)
马可福音:
灵就催促耶稣,让祂出去到旷野那里;祂在旷野四十天,受试探,并与走兽在一起。(马可福音1:12, 13)
这些话的意思不是说,主只被魔鬼试探了四十天,并且这些结束了,而是说,祂整个一生都在受试探,直到最后一刻,就是当祂在客西马尼园遭受残酷的内心痛苦,后来又遭受可怕的十字架受难时;因为通过被允许进入主从母亲那里所获得的人身的试探,祂征服了所有地狱,同时荣耀了祂的人身。关于主所受的这些试探,可参看《属天的奥秘》所写的,以及《新耶路撒冷及其属天教义》(201节)所摘录的。在旷野四十昼四十夜的试探表示主所受的所有这些试探,因为“旷野”表示试探的状态,“四十昼四十夜”表示这些试探的整个持续时间。福音书对这些试探没有写更多,因为关于它们,所揭示的就只有这么多了;尽管如此,先知书,尤其大卫诗篇,详尽地描述了它们。经上所说与主同在的“走兽”表示地狱社群;“禁食”在此表示诸如存在于试探的争战中的那种痛苦。
730e.(4)“旷野”同样表示地狱,因为那被称为旷野的,是没有收成或住所之处,也是野兽、蛇和龙所在之处,这些表示没有教义真理或生活良善之处,因而是邪恶的爱所产生的欲望,以及由此而来的各种虚假所在之处;由于这些在地狱,而前者在旷野,所以出于对应,“旷野”也表示地狱。此外,每个人里面的属世人只要与属灵人分离,如它重生之前的样子,就是一个地狱,因为人与生俱来的一切遗传之恶都居于他的属世人,只有通过经由天堂从主而来的神性真理的流注才能从它那里被逐出,也就是被移除;这种进入属世人的流注只有通过属灵人才能到来,因为属世人在世界,属灵人在天堂;因此,在主能从天堂移除属世人中的地狱之前,属灵人必须打开。被丢进旷野或沙漠的叫阿撒泻勒的公山羊就代表这地狱是如何被移除的;因为出于对应,“公山羊”表示就其情感和知识而言的属世人,在反面意义上表示就其欲望和虚假而言的属世人。论到这公山羊,我们在摩西五经如此读到:
亚伦要取两只公山羊,并为它们拈阄,一阄归与被祭祀的公山羊,一阄归与阿撒泻勒;他用被祭祀的小公牛和被祭祀的公山羊的血为会幕和祭坛赎罪之后,要两手按在公山羊阿撒泻勒的头上,在其上承认以色列人诸般的罪孽和罪;把它们归在公山羊的头上,之后借所派之人的手,把它送到旷野去。因此,这公山羊要担当以色列人一切的罪孽,被带到被剪除之地和旷野;小公牛和被祭祀的公山羊的皮、肉和粪都要在旷野焚烧;这样他们就可以赎罪,并清除他们的一切罪。(利未记16:5–34)
经上吩咐这些事,是为了代表赎罪,也就是从邪恶和虚假中洁净。取两只公山羊就是为了代表这一点,因为出于对应,“公山羊”表示属世人;要被祭祀的公山羊代表洁净部分的属世人,要被送到旷野的公山羊没有被洁净的属世人。由于这后者充满混乱的欲望和不洁,如前所述,所以这公山羊从营中被送到被剪除之地和旷野,好叫他可以担当这个教会中所有人的罪孽和罪;“被剪除之地和旷野”表示地狱。亚伦两手按在它的头上并承认罪,代表传递和转移,因为当人从罪中洁净,或赎罪时,这一切就会发生,那时罪被送到地狱,对良善和真理的情感则被植入,以取而代之;这些部分地由取自在祭祀中被献上的小公牛和另一个公山羊的脂肪,也由它们的血,尤其取自公绵羊的燔祭来代表(对此,可参看利未记16:5–24),因为出于对应,“公绵羊”表示仁之良善方面的属世人。不过,必须知道,以色列人一点也没有通过这些事从他们的罪中洁净,只是属世人正在重生时的洁净被代表了。这些外在事物,尤其献祭,代表了属于人的重生的一切事;这样做是为了天堂与犹太教会通过敬拜的外在结合,外在所代表的内在出现在天堂。谁看不出全会众的罪不可能转到一只公山羊身上,并被他带到地狱?由此明显可知,“旷野”在各种意义上表示什么。
304a.启5:3.“在天上,地上,地底下,没有人能打开、能观看那书卷”表示表明,没有人能凭自己知道并感知到关于总体上所有人和具体的每个人的生命状态的任何东西。这从“没有人能打开、能观看那书卷”和“在天上,地上,地底下都不能”的含义清楚可知:“没有人能打开、能观看那书卷”是指没有人能凭自己知道并感知到总体上所有人和具体的每个人的生命状态(对此,参看AE 303节);“在天上,地上,地底下都不能”是指任何地方都没有人拥有这种知识和感知,甚至没有一丁点;因为“天上,地上,地底下”表示三层天堂;那里的所有人表示整体上的天堂。由于天堂为天堂,凭的是从主流入,并被天使接受的神性真理,根本不是天使的任何自我聪明,这自我聪明不是聪明,所以这句话表示没有人拥有凡来自他自己的任何知识或感知。天上的天使,以及世人都拥有一个自我;就本身而言,这自我无非是邪恶(参看HH 592节)。由于邪恶不接受任何聪明和智慧,所以可知,天使与世人一样,凭自己根本不理解任何真理,唯独靠主才能理解。天使之所以具有这种品质,是因为所有天使都来自人类,每个人死后都会保留他的自我;天使被主阻离他们自我的邪恶,并持守在良善中。所有天使都来自人类,没有一个人从起初就被创造为天使(参看LJ 14–22节);他们都被主阻离邪恶,并持守在良善中(参看NJHD 166节)。
“天上”、“地上”、“地底下”之所以表示三层天堂,因为第三层或最高层天堂的天使住在大山上;第二层或中间层天堂的天使住在小山上,第一层或最低层天堂的天使住在这些大山小山下面的平原和山谷中。事实上,在灵界,就是灵人和天使所住的地方,也有大地,小山、大山,和世人所在的自然界一样。两者表面如此相似,以至于它们根本没有任何区别。因此,人们死后几乎不知道别的,只知道他们仍活在地上;当他们被允许观看我们的世界时,他们看不出任何不同之处。此外,最低层天堂的天使称第三层天堂的天使所住的地方为天,因为它高于他们;但他们称自己所住的地方为地。在大山上的第三层或最高层天堂在那些在下面,或地上的人看来,的确就像出现在我们面前的被一层薄云遮盖的大气层的最高区域,因而就像出现在我们面前的天空。由此可见,此处“天上”、“地上”、“地底下”具体表示什么。但关于这个主题的详情,可参看《天堂与地狱》,那里论述了天上的表象(HH 170–176节);天使的居住区和住所(HH 183–189节)。
304b.由于人们不知道两个世界,就是自然界和灵界都有相似的地表,所以当他们阅读圣言时,只感觉那里的“天”和“地”是指我们眼前可见的天和世人所居的地;由此产生了关于在最后审判的那一日,天地毁灭,一个新天和一个新地被创造的观点;而事实上,那里的“天”和“地”是指灵人和天使所住的天和地,在灵义上是指与天使和世人同在的教会;因为教会同样与天使同在,就像与世人同在一样(可参看《天堂与地狱》,221–227节);按灵意,是因为天使之所以为天使,人之所以为人,都不是凭两者所拥有的人形,而是凭与他们同在的天堂和教会。这就是为何天使和世人所住的“天”和“地”表示教会;“天”表示内在教会,也表示与天使同在的教会,而“地”表示外在教会,也表示与世人同在的教会。但几乎没有人会相信,圣言中的“地”是指教会,因为人们还不知道,圣言的每个细节都包含一个灵义。因此,一种物质观念就粘附于思维,并把它固定在一个词语最明显的意义上。我想通过一些经文来说明并证实这一点。
以赛亚书:
看哪,耶和华使地空虚,变为荒凉,又翻转地面。地必全然空虚,被劫掠净尽;可居之地必哀恸困惑;世界也必困惑;地被其居民亵渎;所以,诅咒吞灭大地,地上的居民要被焚烧,剩下的人稀少。在街上因酒而呼喊;地上的欢乐遭放逐;在地中间,必像摇过的橄榄树,又如葡萄酿酒以后所余的残粒。我们从地极听到了歌声,荣耀归于义人。闸门从高处打开,地的根基也震动;大地必将粉碎又粉碎,大地必将崩裂又崩裂,大地必将动摇又动摇;大地必东摇西晃,有如一个醉汉;又摇来摇去,好像幔子;到那日,耶和华必察罚在高处的高处天象和地上的地上列王。(以赛亚书24:1, 3–6, 11, 13, 16, 18–21)
此处很明显,“地”不是指大地,而是指教会。可以纵观整个细节,认真思考一下。当提到“地”时,一个处于属灵观念的人不会想到地本身,而是会想到那地的人及其品质;天堂里的人更是如此;他们是属灵的,故会感知到所指的是教会。此处论述的是教会;它在构成它的爱之良善和信之真理方面的毁灭被描述为“耶和华使地空虚,变为荒凉”、“地必全然空虚,被劫掠净尽”、“它必哀恸困惑”、“它必被亵渎”、“诅咒吞灭大地”、“闸门从高处打开,地的根基也震动”、“大地必将粉碎,大地必将崩裂,大地必将动摇”、“大地必东摇西晃,有如一个醉汉”。这些话既不能论及大地,也不能论及任何民族,只能论及教会。
同一先知书:
看哪,耶和华的日子来到,使这地荒废;从其中除灭罪人。因为天上的众星群宿都不发光,日头一出,就变黑暗,月亮也不放光。我必使人比精金还珍稀;因此,我必使天震动,地必摇憾,离其本位。(以赛亚书13:9–10, 12–13)
从按灵意来理解的细节清楚可知,“地”在此表示教会。此处论述的主题是教会的结束,这时真理和良善,或信和仁都不在了。因为不放光的“众星群宿”表示真理和良善的知识;一出就变黑暗的“日头”表示爱;不放光的“月亮”表示信;比精金还珍稀的“人”表示聪明和智慧;这清楚表明,“耶和华的日子来到,使这地荒废;我必使天震动,地必摇憾,离其本位”表示什么;“耶和华的日子”是指当审判发生时,教会的最终结束;“地”是指教会。由此可见,大地本身不会摇憾,离其本位,而是说当爱和信不在时,教会就被移除了。“摇憾,离其本位”表示从它之前的状态中被移除。
又:
看哪,主像冰雹的洪水,毁灭的暴风雨和泛滥的大水。祂必用手把它摔落在地。我从主万军之耶和华那里听见对全地的灭绝和决定。(以赛亚书28:2, 22)
这些话论及审判那些属于教会之人的日子。当教会结束时的审判之日由“我从主万军之耶和华那里听见的对全地的灭绝和决定”来表示;因此,经上说:“像冰雹的洪水,毁灭的暴风雨和泛滥的大水。祂必用手把它摔落在地。”“冰雹”和“冰雹的洪水”表示摧毁教会真理的虚假;“毁灭”和“毁灭的暴风雨”表示摧毁教会良善的邪恶;“大水”表示邪恶之虚假。“洪水”或“泛滥”表示沉浸于邪恶和虚假,以及由此而来的教会的毁灭(可参看《属天的奥秘》,660, 705, 739, 756, 790, 5725, 6853节);“摔落在地”或暴雨所表相同。
又:
大地必成为燃烧的沥青;它必世世代代荒废。(以赛亚书34:9–10)
“燃烧的沥青”表示源于自我之爱的一切邪恶,教会因这邪恶而完全灭亡,并被荒废;故经上说:“大地必成为燃烧的沥青;它必世世代代荒废。”谁看不出这些话不是指着大地本身说的?
又:
大地悲哀衰残;黎巴嫩羞愧且枯干。(以赛亚书33:9)
此处“大地”也表示教会,当虚假开始取代真理被接受并承认时,经上就说它“悲哀衰残”;因此,经上说:“黎巴嫩羞愧且枯干。”“黎巴嫩”与“香柏树”所表相同,即都表示教会的真理。
耶利米书:
有狮子从他的密林中上来,是毁坏列族的;它已从他的地方出来,要使你的地成为荒场;你的城邑必遭毁灭。我观看地,看,地空虚混沌。我观看天,天也无光。我观看大山,看哪,尽都震动,小山也都倾覆。耶和华说,全地必然荒凉。因此,地要悲哀,在上的诸天也必黑暗。(耶利米书4:7, 23–24, 27–28)
此处论述的也是教会的荒废;当真理和良善不复存在,取而代之的是虚假和邪恶时,教会的荒废就会发生。这种荒废被描述为“狮子从他的密林中上来,是毁坏列族的;它已从他的地方出来。”“狮子”和“毁坏列族的”表示进行荒废的虚假和邪恶。“震动的大山”和“倾覆的小山”表示对主之爱和对邻之仁。这就是“大山”和“小山”的含义,因为在天堂,那些处于对主之爱的人住在大山上,那些处于对邻之仁的人住在小山上(参看前面所说的,以及《天堂与地狱》,188节和那里的注)。“无光并黑暗的诸天”表示教会之人的内层,当这些内层被邪恶和虚假关闭时,它们就不允许天堂之光进入,而是接收地狱的黑暗以取代之。由此可见,“狮子和毁坏列族的使地成为荒场”表示什么,因而“我观看地,看,地空虚混沌”,以及“全地必然荒凉。因此,地要悲哀”表示什么,即所指的不是地,而是教会。
同一先知书:
这地悲哀,一切田野的青草枯干要到几时呢?由于住在其中者的邪恶,牲畜和飞鸟都灭绝了。全地荒废,因无人把它放在心上。荒废者来到旷野中一切光秃的高处;因为耶和华的剑从地这边直到地那边,尽行吞灭。他们播种了麦子,却收割了荆棘。(耶利米书12:4, 11–13)
此处“地”表示教会,这一点从经上说的话明显看出来,即:“这地悲哀,一切田野的青草枯干”,“由于住在其中者的邪恶,牲畜和飞鸟都灭绝了,因无人把它放在心上”。“一切田野的青草”表示教会的一切真理和良善,“牲畜和飞鸟”表示对良善和真理的情感;由于“地”表示教会,而此处论述了它被荒废,所以经上说:“荒废者来到旷野中一切光秃的高处;因为耶和华的剑从地这边直到地那边,尽行吞灭。他们播种了麦子,却收割了荆棘。”“荒废者来到的旷野中光秃的高处”表示仁爱的事物,“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方;“耶和华的剑”表示摧毁真理的虚假;“从地这边直到地那边”表示教会的一切事物;“播种了麦子,却收割了荆棘”表示从圣言取得良善之真理,却把它们变成邪恶之虚假,“麦子”表示良善之真理,“荆棘”表示邪恶之虚假。
304c.以赛亚书:
荆棘蒺藜必长在我百姓的土地上;宫殿必被撇下,多民的城必被离弃。(以赛亚书32:13–14)
必长在土地上的“荆棘蒺藜”表示虚假和邪恶;必被撇下的“宫殿”表示良善所住的地方;必被离弃的“多民的城”表示有真理的地方;因为“城”表示真理的教义。
同一先知书:
全地必是荆棘和蒺藜之地;所有用锄头刨挖的山地,因惧怕荆棘和蒺藜,必不到那里去;只能作放牛之处,羊践踏之地。(以赛亚书7:24–25)
“荆棘和蒺藜”表示虚假和邪恶;这清楚表明“全地必是荆棘和蒺藜之地”表示什么。“用锄头刨挖的山地”表示那些出于对良善的爱而实行良善的人;与他们同在的,必不是虚假和邪恶,而是属灵良善和属世良善,这由“因惧怕荆棘和蒺藜,必不到那里去;只能作放牛之处,羊践踏之地”来表示;也就是说,牛必被送到那里,羊必在那里践踏;“牛”表示属世良善,“羊”表示属灵良善。
以西结书:
你的母亲是个母狮子;她蹲伏在狮子中间;她的一只幼崽长大了;他使城市荒凉;因他咆哮的声音,遍地和其中所充满的都荒废了。(以西结书19:2–3, 7)
“母亲”表示教会;“母狮”和“狮子”表示反对良善和真理的邪恶和虚假的能力;“狮子的咆哮”表示摧毁和荒凉的欲望;“荒凉的城市”表示教义及其真理,由此明显可知,“遍地和其中所充满的都荒废了”表示什么,即整个教会。
同一先知书:
他们吃饭必忧虑,喝水必惊惶,因其中居住的众人所行强暴的事,这地必然荒废,失掉其丰满;有人居住的城邑必变为荒凉,地也必变为荒废。(以西结书12:19–20)
此处“必变为荒凉、荒废的地和城邑”具有和前面一样的含义,即:“地”表示教会,“城邑”表示教义及其真理;所以经上说:“因其中居住的众人所行强暴的事。” 由于所表示的是这些事物,所以经上首先说“他们吃饭必忧虑,喝水必惊惶”;在圣言中,“饭”和“水”表示一切爱之良善和信之真理(参看《属天的奥秘》,9323节),“吃”和“喝”表示教导和变成自己的(AC 3168, 3513, 3832, 9412节)。
诗篇:
我求告耶和华,向我的神呼求。那时,因祂发怒,地摇撼震动,山的根基也战抖摇撼。(诗篇18:6–7)
此处“地”表示教会,当教会因对真理的歪曲而败坏时,经上就说它“摇撼震动”;经上说,那时“山的根基战抖摇撼”,因为建立在信之真理上的爱之良善消失了;“山”表示爱之良善,如前所述,山的“根基”表示信之真理;这也表明“地”是指教会。
又:
地和其中所充满的,世界和住在其间的,都属耶和华;祂把地建立在海上,安定在江河之上。(诗篇24:1, 2)
“地”和“世界”表示教会,“所充满的”表示其一切事物;“祂建立地于其上的海”表示总体上真理的知识;“江河”表示教义;由于教会建立在这两者之上,所以经上说:“祂把地建立在海上,安定在江河之上。”这不可能论及地和世界,这一点对任何人来说都是显而易见的。
又:
地虽改变,山虽摇动到海心,其中的水虽砰訇翻腾,我们也不害怕。列族喧嚷,列国动摇。祂发声,地便熔化。(诗篇46:2–3, 6)
显然,“地”表示教会,因为经上说它“改变、熔化”,还说“山摇动到海心,其中的水砰訇翻腾”,“列族喧嚷,列国动摇”。“山”表示爱之良善(如前所述),当真理的基本知识被扭曲时,经上就说它们“摇动到海心”;“水”表示教会的真理,当它们被歪曲时,经上就说它们“翻腾”;“列族”表示教会的良善,在反面意义上表示教会的邪恶;“列国”表示教会的真理,在反面意义上表示教会的虚假;以及那些处于前者和后者的人。
又:
神啊,你丢弃了我们;你曾发怒,求你使我们恢复安息。你使地震动,崩裂;求你将裂口医好,因为地在摇动。(诗篇60:1–2)
显而易见,这些话论及教会,而不是地,因为经上说:“你使地震动,崩裂;求你将裂口医好,因为地在摇动。”由于“地”表示教会,在此表示荒废的教会,所以经上说:“神啊,你丢弃了我们;你曾发怒,求你使我们恢复安息。”
又:
我到了所定的日期,必按正直施行审判。地和其上所有的居民都熔化了;我必使地的柱子坚牢。(诗篇75:2, 3)
此处,同样“地”表示教会,当真理失败,而通过真理才有良善时,经上就说教会“熔化”。真理因支撑教会而被称为教会的“柱子”,神必使这“柱子”坚牢;显然,坚牢的,不是地上的柱子。由于此处描述的是教会的恢复,所以经上说:“我到了所定的日期,必按正直施行审判。”在此被称为“地的柱子”的教会真理也被称为“地的基座”(撒母耳记上2:8);在以赛亚书,被称为“地的根基”:
难道你们不明白地的根基吗?祂坐在地的大圈之上,使君王归于虚无,使地上的审判官成为虚空。(以赛亚书40:21–23)
归于虚无的“君王”和祂使之成为虚空的“审判官”表示来自自我聪明和人自己的判断的东西。
耶利米书:
必有喧哗达到地极。耶和华如此说,看哪,必有灾祸发出,从这族到那族,并有大暴风从地边刮起。到那日,从地极到地极,都有耶和华所杀戮的人。(耶利米书25:31–33)
“地极”和“地边”表示教会的终端所在的地方,邪恶和虚假开始的地方;“从地极到地极”表示教会的一切事物;由此可知,“必有喧哗达到地极”,“有大暴风从地边刮起”,以及“到那日,从地极到地极,都有耶和华所杀戮的人”表示什么。“杀戮的人”表示那些教会的真理和良善灭绝的人(参看《属天的奥秘》,4503节)。
304d.以赛亚书:
海岛看见就都害怕;地极也都战兢,他们近前来。我要使旷野或沙漠变为水池,使干地变成水泉。(以赛亚书41:5, 18)
教会在外邦人当中的建立被如此描述;它们由“海岛”和“地极”来表示;因为在圣言中,“海岛”和“地极”表示那些远离教会的真理和良善的人,因为他们没有圣言,因而是无知的。“我要使旷野变为水池,使干地变成水泉”表示教会要建立在他们当中。因没有真理而尚未有良善的地方被称为“旷野或沙漠”;由于同样的原因,它被称为“干地”;“水池”和“水泉”表示良善,因为它们表示真理;事实上,一切属灵良善,也就是教会的良善,都是通过真理获得的。
同一先知书:
祸哉!古实河外翅膀遮蔽之地。去吧!快行的使者,要到被践踏的民族那里去,江河掠夺了它的地。(以赛亚书18:1–2)
没有人知道“翅膀遮蔽之地”和“江河掠夺的地”是什么意思,除非他知道,“地”表示教会,“河”表示虚假;“翅膀遮蔽之地”是指一个在神性真理方面处于幽暗的教会(这些由“翅膀”来表示,参看AE 283节);“古实河外”表示在来自圣言字义的知识本身方面,这些知识已经被歪曲了;“使者要到、江河掠夺了其地的被践踏的民族”表示教会之外那些因无知而处于虚假的人;“河”表示教义的真理,在反面意义上表示虚假;“使者要到他们那里去”表示他们应该被邀请,好叫教会可以与他们同在,或说他们应该被邀请接受教会。
又:
因万军之耶和华的烈怒,地都昏暗。(以赛亚书9:19)
昏暗的“地”表示处于幽暗,也就是处于虚假的教会
事物;因为邪恶之虚假可以说处于幽暗,而真理处于光明。
又:
耶和华要将人迁走,在这地中间被撇弃的地方必增多。(以赛亚书6:12)
耶和华要迁走的人表示智慧人,抽象地说表示智慧(可参看AE 280节);“在这地中间被撇弃的地方必增多”表示完全没有良善,因为没有真理;“地中间”表示真理处于最大或最高之光的地方;因此,当那里没有光时,幽暗就笼罩整个地方;因此,就没有任何真理了。
又:
耶和华必以口中的杖击打地,以嘴里的气处死恶人。(以赛亚书11:4)
必击打地的“耶和华口中的杖”表示在终端的真理,也就是圣言字义的真理;必处死恶人的“嘴里的气”表示圣言灵义中的真理;经上说这些真理“击打地”,并且当恶人被真理宣判时,经上就说“处死恶人”;因为每个人都被真理审判和宣判。
又:
地得安息,享平静。地狱因你而惊动利乏音人,就是地上的一切权势。凡看见你的,都要说,使大地战抖,使列国震动,使世界如同旷野,使城邑倾覆的,是这个人吗?你毁坏你的地,杀戮你的民。要预备杀戮他的子孙,免得他们兴起来,得了这地,地面满了城邑。我要在我地上打折亚述人,在我山上将他践踏。(以赛亚书14:7, 9, 16–17, 20–21, 25)
这些话论及巴比伦王,巴比伦王表示通过对统治天地的爱而对真理的摧毁;圣言的真理,或教会事物只是作为手段而服务于这爱;此处论述的是他们所受的诅咒。
地狱所惊动的“利乏音人(即死人)”表示那些处于可怕的虚假说服,因而被称为地上的权势之人;“使大地战抖,使列国震动,使世界如同旷野,使城邑倾覆”表示扭曲教会的一切事物;“地”和“世界”表示教会,“列国”表示构成教会的真理;“城”表示教义的一切事物。由此清楚可知,“你毁坏你的地,杀戮你的民”表示什么。要在地上被打折,在山上被践踏的“亚述人”表示来自反对真理的虚假的推理;“被打折”表示被驱散,“被践踏”表示被完全摧毁;做这一切所在的“山”表示爱之良善和仁爱掌权的地方,因为那里,或对那些在那里的人来说,来自虚假的一切推理都被驱散或摧毁了。
又:
哀号吧,他施的船只!这是从基提地向他们披露的。他施的女子啊,要像尼罗河一样流遍你的地;不再有腰带的束缚了。看哪,迦勒底人之地;亚述人使它成为乱堆。耶和华必察罚推罗,使她仍得卖淫的赏金,与地面上的地上各国行淫。(以赛亚书23:1, 10, 13, 17)
此处所指的,不是他施的船只,也不是推罗,基提地,迦勒底人之地,亚述人,这从本章的细节可以看出来;“他施的船只”表示真理和良善的知识,“推罗”也是;“基提地”表示偶像崇拜的东西;“迦勒底人之地”表示对真理的亵渎和毁坏,“亚述人”表示来自虚假的推理。由此清楚可知,“哀号吧,他施的船只,因为推罗荒凉了”表示不再有任何真理的知识;“这是从基提地向他们披露的”表示由此而来的偶像崇拜;“不再有腰带的束缚了”表示不再有真理与良善的任何一致性了;“看哪,迦勒底人之地”表示因此有对真理的亵渎和毁坏;“亚述人使它成为乱堆”表示来自虚假的推理已经毁灭了它;“得卖淫的赏金,与地面上的地上各国行淫”表示对整个教会的一切真理的歪曲。
又:
亚述王必冲入犹大,涨溢泛滥,直到颈项;以马内利啊,他展开翅膀,遍满你广阔的地土。(以赛亚书8:8)
此处,“亚述王”也表示来自反对真理的虚假的推理;“亚述王必冲入犹大,涨溢泛滥”表示这将毁坏教会的良善(“涨溢”论及虚假,因为虚假由“水”来表示);“直到颈项”表示因而将不再有良善与真理的任何联系;“以马内利啊,他展开翅膀,遍满你广阔的地土”表示虚假将反对主教会的一切真理;“广阔的地土”表示教会的真理(参看《天堂与地狱》,197节),因而在反面意义上表示虚假;因此,“他展开翅膀”表示来自反对真理的虚假的推理;“遍满”表示全部;因此,“遍满广阔的地土”表示教会的一切真理。
又:
在那日,耶和华的苗必华美荣耀,地的果实必成为以色列幸存者的华丽光彩。(以赛亚书4:2)
必华美荣耀的“耶和华的苗”表示教会的真理;必华丽光彩的“地的果实”表示教会的良善;“以色列”表示属灵教会。显然,必华美荣耀、华丽光彩的,是教会的真理和良善,而不是苗和地的果实。当说教会的真理和良善时,意思是说信之真理和爱之良善,因为一切真理都属于信,一切良善都属于爱。
又:
耶和华啊,你增添民族;你得了荣耀;你挪开一切地极。(以赛亚书26:15)
耶和华所增添的“民族”表示那些处于爱之良善的人,祂将这些人判给祂自己;祂所挪开的“地极”表示侵扰教会的虚假和邪恶,祂将教会从这些虚假和邪恶中洁净出来。
又:
你的眼必见王的荣美,必见辽远之地。(以赛亚书33:17)
“见王的荣美”表示看见纯正的真理,这些真理唯独来自主;“见辽远之地”表示看见聪明和智慧的延伸。
又:
我使你作人民的约,复兴那地。诸天哪,应当欢呼!大地啊,应当快乐!众山哪,应当扬声歌唱!(以赛亚书49:8, 13)
这论述了主和祂的降临;“我使你作人民的约,复兴那地”描述了祂建立教会,“复兴那地”是指重建教会;众所周知,主并没有把那地归回犹太人,而是说祂在外邦人当中建立了一个教会。“诸天哪,应当欢呼!大地啊,应当快乐!众山哪,应当扬声歌唱”描述了由此而来的喜乐;“诸天”是指那些处于教会的内层真理的天使所在的天堂,“大地”是指世人当中的教会,“众山”是指那些处于对主之爱的良善之人。
304e.耶利米书:
地满了通奸者;因受咒诅,地就悲哀;旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:10)
“通奸者”表示那些玷污教会良善的人;故经上说:“地满了通奸者;因受咒诅,地就悲哀。”枯干的“旷野的草场”表示这样一个教会没有属灵的滋养;被称为“旷野”的,是因没有真理而没有良善的地方。
同一先知书:
有干旱临到她的众水,它们就必干涸;因为这是雕刻偶像之地。(耶利米书50:38)
“有干旱临到众水,它们就必干涸”表示真理不复存在,或说不再有真理,“水”是指真理;“因为这是雕刻偶像之地”表示被来自自我聪明、他们称之为真理的虚假毁坏的教会,“雕刻的偶像”表示这些虚假。
以西结书:
结局临到了地的四境;这地遍满流血的审判,这城充满强暴。(以西结书7:2, 23)
“结局临到了地的四境”表示教会的最后时期和最后状态,就是教会结局的时候;四境是指教会的一切真理和良善,在反面意义上是指教会的一切虚假和邪恶,因而是指教会的一切事物。“这地遍满流血的审判”表示它充满各种邪恶,“血”是指向爱与仁之良善施暴,彻底摧毁它们的邪恶;“这城充满强暴”表示同样施暴的这教会的教义。
同一先知书:
我要使天上所有的光体都在你上面变为昏暗,使黑暗笼罩你的地。(以西结书32:8)
“天上的光体”是指日月星辰;“日”表示爱,“月”表示由此而来的信,“星”表示良善和真理的知识;由此清楚可知,“我要使它们都在你上面变为昏暗”表示什么,即这些不复存在;由此也清楚可知,“我要使黑暗笼罩你的地”表示什么,即教会有虚假,“黑暗”表示虚假,“地”表示教会。
又:
你要指着以色列地发预言,对大山小冈、水沟山谷说,看哪,我是为你们的,我要转向你们,使你们得以耕作撒种。(以西结书36:6, 9)
“以色列地”表示教会;“大山小冈、水沟山谷”表示教会的一切事物,从最初事物到最后事物;“大山”是指对主之爱的良善,“小冈”是指对邻之仁的良善;这些是教会的最初事物;“水沟山谷”是指系教会最后事物的真理和良善。这就是含义,或说所表示的是这些事物,这一点从本节开头所说的可以看出来,即:在天堂,那些处于对主之爱的良善之人住在大山上,那些处于对邻之仁的人住在小山或山冈上,那些处于最低层天堂的良善和真理的人住在平原和山谷;“水沟”是指那里的教义之真理;“我要转向你们,使你们得以耕作撒种”表示要植入它们。
何西阿书:
到那日,我必垂听诸天,天必垂听地;地必垂听五谷、新酒和油;这些都必垂听耶斯列;我为自己必将她种在这地。(何西阿书2:21–23)
显然,这些话要属灵地,而不是照着字义属世地来理解,因为经上说:“这些都必垂听耶斯列;我为自己必将她种在这地。”因此,“天”表示主所在的天堂;“地”表示主所在的教会;“五谷、新酒和油”表示属灵滋养的一切事物,也就是爱与仁之良善,以及信之真理。
玛拉基书:
祂必为你们不毁坏土地的果实,也不让你们田间的葡萄树不结果子;所有民族都要称你们为有福,你们必成为可喜爱之地。(玛拉基书3:11–12)
这些话论及有教会存在于中间和里面的人;由于“土地的果实”和“田间的葡萄树”表示教会的良善和真理(“果实”表示良善,“葡萄树”表示它的真理),所以它们被称为“可喜爱之地”。
诗篇:
愿你良善的灵引导我到正直的地;耶和华啊,求你为你的名使我活过来。(诗篇143:10–11)
“正直的地”表示有正直和真实的东西在里面的教会;由于“耶和华的灵”表示神性真理,每个人都通过这真理获得属灵生命,所以经上说“愿你良善的灵引导我”、“耶和华啊,求你使我活过来”。
由于“地”表示教会,并且哪里有教会,哪里就有天堂,所以天堂被称为“活人之地”(the land of the living)和“生命之地”(the land of life);在以下经文中被称为“活人之地”,以赛亚书:
我说,我在活人之地必不见耶。(以赛亚书38:11)
以西结书:
他们曾在活人之地使人惊恐。(以西结书32:23–27)
在诗篇,被称为“生命之地”:
我若不信在生命之地见到美物。(诗篇27:13)
摩西五经:
英石必是完整和公正的,伊法或量器也必是完整和公正的,好使你在地上的日子可以长久。(申命记25:15)
“在地上得以长久的日子”并非表示世上的长寿,而是表示在教会,因而在天堂的生命状态;因为“长久”论及良善及其增长,“日子”表示生命的状态;完整和公正的“英石”,也就是一个重量,完整和公正的伊法,也就是一个测量,表示真理和良善,以及它们的品质,这两者一起表示公义,“英石”表示真理,“量器”表示良善,由于不通过重量和测量来欺骗就是公正,所以这些人将拥有教会的生命,后来则拥有天堂的生命,这由他们“在地上的日子可以长久”来表示。
十诫的这条诫命所表相同:
当尊敬父母,使你的日子在地上得以长久。(出埃及记20:12)
那些尊敬父母的人之所以拥有天堂和那里的幸福,是因为天堂只认识主,不认识其他父,那里的所有人都通过祂重生了;并且在天堂,“母亲”是指教会,一般是指主的国度。那些敬拜主、寻求主国度的人将拥有天堂的生命,这是显而易见的;在那些在世上尊敬父母的人当中,有许多人在世上活得时间并不长。
马太福音:
温柔的人有福了,因为他们必承受地土。(马太福音5:5)
“承受地土”不是指拥有地土,而是指拥有天堂和那里的祝福;“温柔的人”表示那些处于仁之良善的人。
以赛亚书:
看哪,必有童女怀孕生子,给祂起名叫神与我们同在;祂必吃奶油与蜂蜜,好叫祂晓得弃恶择善;因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先,你所憎恶的地必被它的两个王撇弃。到那日,因为出的奶多,祂就得吃奶油;在地中间所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:14–16, 21–22)
众所周知,这些话说的是主和祂的降临;他必吃的“奶油与蜂蜜”表示爱之良善;“奶油”表示属天和属灵之爱的良善,“蜂蜜”表示属世之爱的良善;这些表示祂甚至将在人身方面把神性变成自己的;“吃”表示变成自己的。“在祂还不晓得弃恶择善之先,地必被撇弃”表示当祂在世上出生时,整个世界没有保留教会的任何东西;由于教会所在的那些地方弃绝一切神性真理,败坏圣言的一切事物,并为了支持自己而解释圣言,所以经上论到这地,也就是教会,说:你在它的两个王面前所憎恶的;“王”表示天堂和教会的真理;“两个王”表示内在或属灵意义上的圣言的真理和外在或属世意义上的圣言的真理。“奶”表示真理,良善通过真理而来;由于“奶油”表示由此而来的良善,所以“因为出的奶多,在地中间所剩的人都要吃奶油”表示一切真理都要来自良善。
304f.马太福音:
在时代的完结,地上的众支派都要哀哭。(马太福音24:30)
这一章所论述的“时代的完结”是指教会的末期,就是审判发生的时候;“地上的众支派”表示教会的一切真理和良善,当它们不复存在时,经上就说它们“哀哭”。
路加福音:
日月星辰要显出异兆,地上也有列族的困苦,咆哮的海和波浪;人因恐惧,因预料到那要临到全地的事,都昏绝了;因为天上的列强必被摇动。那日子如同罗网一样,要临到所有居住在全地面上的人。(路加福音21:25–26, 35)
此处也论述当审判发生时的教会末期,“地”和“世界”在此表示教会。“地上列族的困苦”、“对那要临到全地、临到所有居住在全地面上的人之事的恐惧和预料”表示临到那些在灵界的人,而不是临到那些在自然界的各个国家或土地上的人。灵界也有土地,这一点可见于本节开头所说的内容;最后的审判在灵界实现,这一点可见于《最后的审判》这本小著。前面提到要显出异兆的“日”、“月”、“星”表示什么,即:“日”表示爱,“月”表示由此而来的信,“星”表示良善和真理的知识;“咆哮的海和波浪”表示从被错误和歪曲利用的圣言字义上对真理的推理和攻击。“必被摇动的天上列强”表示字义上的圣言,因为字义是天堂里属灵真理的基础。这一点可参看《天堂与地狱》论述天堂通过圣言与人结合的章节(303–310节)。
以赛亚书:
诸天哪,应当歌唱;地的较低部分啊,应当欢呼;众山哪,森林和其中所有的树木啊,要出声歌唱;因为耶和华救赎了雅各。我是耶和华,是创造万物的,是独自铺张诸天,亲自铺开大地的。(以赛亚书44:23–24)
“诸天哪,应当歌唱;地的较低部分啊,应当欢呼;众山哪,森林和其中所有的树木啊,要出声歌唱”表示天堂和教会的一切事物,包括内在的和外在的,这一切都与良善和真理有关。“诸天”表示内在事物,“地的较低部分”表示外在事物;“山”表示爱之良善,“森林”表示属世真理,其中的“树木”表示真理的知识。由于所表示的是这些事物,所以经上说,“因为耶和华救赎了雅各”;在圣言中,“雅各”表示外在教会,“以色列”表示内在教会;“铺张诸天,铺开大地”表示在各个方面的教会,它因真理的增多和良善的结实而在那些属于教会的人中间被铺张和铺开。
撒迦利亚书:
耶和华铺张诸天,建立大地,形成人灵于人中间。(撒迦利亚书12:1)
此处以同样的方式,“诸天”和“大地”表示在各个方面,因而在其内层和外层方面的教会;因此,经上还说:“形成人灵于人中间”
耶利米书:
那些不是创造天地的神明,必从地上从天下让它们消亡。耶和华用能力创造大地,用智慧预备世界,用聪明铺张诸天。祂一发声,天上就有众水,祂使云雾从地极上腾。(耶利米书10:11–13; 51:15–16)
由于“天”和“地”表示教会,如前所述,所以经上说:“耶和华用能力创造大地,用智慧预备世界,用聪明铺张诸天。”因此,经上还说:“祂一发声,天上就有众水,祂使云雾从地极上腾。”耶和华所发的“声”表示从祂发出的神性真理;“天上的众水”表示丰富的真理,因为“水”表示真理;“祂使之从地极上腾的云雾”表示教会的终端真理,“云雾”是指那些真理;“地极”是指教会的终端;由于“神明”表示教义和敬拜的虚假,这些虚假摧毁教会,所以经上说“那些不是创造天地的神明,必从地上从天下让它们消亡。”
诗篇:
那用智慧造天、铺地在水以上的耶和华。(诗篇136:5–6)
由于“天”和“地”表示教会,而教会由真理形成,教会的真理构成聪明,所以经上说,耶和华用智慧造天、铺地在水以上,“水”表示教会的真理。
以赛亚书:
那创造诸天,铺张穹苍,铺开地与地的出产,赐气息或生命给地上的人,赐灵给行走其上之人的神耶和华如此说。(以赛亚书42:5)
“创造诸天”和“铺开地与地的出产”表示形成教会,并改造那些在教会里的人,“出产”表示教会的一切事物;所以经上说:“赐气息或生命给地上的人,赐灵给行走其上之人。”这一点可参看前文(AE 294节)。
同一先知书:
诸天哪,自上而滴,愿云降下公义;愿大地裂开,产出救恩的果子。我造地,又造人在地上。创造诸天的耶和华;形成、制造和奠定大地的神自己如此说,我不在隐密处、在黑暗之地的所在说话。(以赛亚书45:8, 12, 18–19)
此处“天”和“地”明显表示教会的一切事物,包括其内在和外在;因为经上说:“诸天哪,自上而滴,愿云降下公义;愿大地裂开,产出救恩的果子。”“云”表示教会的内层,因为属灵人的心智内层就是与他同在的天堂。与教会同在的人,就有天堂与他同在(参看《天堂与地狱》,30–57节)。“创造诸天,形成、制造和奠定大地”表示完全建立教会。
又:
看哪,我造新天新地!从前的事不再被记念。(以赛亚书65:17)
“造新天新地”表示建立一个新教会的内层和外层,包括天上的和地上的,如前所述。
又:
这样的事谁曾听见?地岂能一日而生?一个民族岂能一时而产?我所要造的新天新地,怎样在我面前存立,你们的种和你们的名字也必照样存立。(以赛亚书66:8, 22)
由于“地”表示教会,所以经上说:“地岂能一日而生?一个民族岂能一时而产?”在圣言中,“生产”、“出生”、“生”、“产”表示属灵的生和产,它们属于信和爱,因而属于改造和重生;前面提到了新天和新地表示什么。
耶利米书:
我创造了大地,以及地面上的人和兽;谁在我眼里正确,我就把地给谁。(耶利米书27:5)
“地面上的人和兽”表示属灵人和属世人里面对真理和良善的情感(参看AE 280b;《属天的奥秘》,7424, 7523, 7872节);由于与人们同在的这些情感构成他们里面的教会,所以经上说:“我创造了大地,以及地面上的人和兽;谁在我眼里正确,我就把地给谁。”众所周知,神并没有把地只给那些在祂眼里正确的人,还给了那些不正确的人;然而,祂只把教会赐给那些正确的人;“正确”表示真理及其情感。
304g.以赛亚书:
天必像烟云消散,地必如衣服渐渐旧了,其上的居民也要如此死亡。(以赛亚书51:6)
“必消散的天”和“必如衣服渐渐旧了的地”表示教会;这教会一步一步跌落,最终荒凉;但可见的天和可居的地不会如此;所以经上说:“其上的居民也要如此死亡。”“死亡”表示属灵地死亡。下面这句话所表相同:
天地都要废去。(马太福音24:35; 马可福音13:31; 路加福音16:17)
启示录:
四位天使站在地的四角,捂住地上的四风,叫风不吹在地上。(启示录7:1)
“地的四角”和“地上的四风”表示整体上教会的一切真理和良善;因为它们和天堂的四个方位所表相同(这些具有这种含义,可参看《天堂与地狱》关于天堂的四个方位的章节,141–153节)。“捂住四风”表示真理和良善不会流入,因为它们不被接受;故经上说“叫风不吹在地上。”启示录的其它地方(如10:2, 5–6, 8;12:16; 13:13; 16:2, 14; 20:8–9, 11; 21:1)的“地”也表示教会;此外还有圣言的其它许多地方的“地”,这些地方太多了,不再引用。
由于“地”,尤其“迦南地”表示教会,因教会在那里,还由于那里的教会是一个代表性教会,所以那里的一切事物都具有代表性,主论到它们所说的一切都表示教会的属灵或内层事物,甚至直到地本身及其出产;如摩西五经中的这些话:
若你谨守诫命,耶和华就领你进入美地,那地有河流,有泉源和深渊的水从谷中和山上流出;那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树;那地有橄榄树、油和蜜;你在那地必吃食物,并不缺乏;它必一无所缺;那地的石头是铁,山内可以挖铜;你在这美地必吃得饱足。(申命记8:6–10)
这些话描述了教会的一切事物,包括它的内层和外层;但要解释每个细节表示什么,这将是冗长乏味的,不符合当前的目的。
“地”因表示教会而在蒙福之列,如果他们照诫命生活,那么:
地就生出土产,恶兽从地上绝迹,剑必不穿越这地。(利未记26:3–4, 6)
“地就生出土产”表示教会将有良善和真理;“恶兽绝迹”表示摧毁教会的邪恶情感和欲望将不复存在;“剑必不穿越这地”表示虚假不会逐出真理。
由于“地”表示教会,所以经上也规定:
第七年地要守安息,地上不可有劳作。(利未记25:1–8)
因此,经上还说:
地因他们的罪恶也玷污了,因他们可憎恶之事,就把他们吐出来。(利未记18:25–28).
由于“地”表示教会:
主就吐唾沫在地上,用唾沫和泥,把泥抹在瞎子的眼睛上,说,你往西罗亚池子里去洗。(约翰福音9:6–7, 11, 15)
所以当文士和法利赛人向主问通奸时被拿的妇人时,主就两次弯腰在地上写字(约翰福音8:6, 8);这表示教会充满通奸,也就是说充满对良善的玷污和对真理的歪曲;因此,主对他们说:
你们中间谁是没有罪的,就让他先拿石头打她;但他们一个一个地,从老的到最后一个都出去了。(约翰福音8:7, 9)
在圣言中,绝大多数事物也有一个反面意义,“地”也是如此,“地”在反面意义上表示荒废的教会;当爱之良善和信之真理不复存在,取而代之的是邪恶和虚假时,教会就荒废了;由于这些诅咒人,所以“地”在反面意义上表示诅咒,如以下经文:以赛亚书14:12; 21:9; 25:12; 26:19, 21; 29:4; 47:1; 63:6; 耶利米哀歌2:2, 10; 以西结书26:20; 32:24; 民数记16:29–33; 26:10; 以及其它地方。
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