史威登堡神学著作

诠释启示录 #727

727a.“棍或棒和

727a.“棍或棒和杖”表示能力或权柄,事实上表示神性真理的能力或权柄,主要因为它们就是树枝子或粗树枝,这些树枝表示真理与良善的知识,也就是属世人的真理;它们也用来支撑身体,故表示能力。这更适用于“铁棒”,因为铁同样表示属世人的真理,它因其坚硬而表示无法抵抗的能力或力量。“棍或棒和杖”表示神性真理的能力,这一点源于对应关系。它源于这一事实:在灵界,也就是所出现的一切事物都是对应的地方,用杖代表用它们之人的能力或权柄,在犹太教会也一样,犹太教会和古代的教会一样,都是代表性教会。这就是为何摩西在埃及,后来在旷野通过伸杖来行神迹奇事。例如,被杖击打的水变成血(出埃及记7:1–21);青蛙从杖伸于其上的河和池中上来(出埃及记8:1等);被杖击打的尘土生出虱子(出埃及记8:12等);当向天伸杖时,雷和冰雹就来了(出埃及记9:23等);蝗虫出来了(出埃及记10:12等);当杖伸向红海时,红海就被劈开,后来又回流(出埃及记14:16, 21, 26);水从何烈的磐石里出来(出埃及记17:5 等; 民数记20:7–13);当摩西用杖举起手时,约书亚就战胜亚玛力,当摩西放下手时,亚玛力就获胜(出埃及记17:9–12);当耶和华的使者用杖头碰到肉和无酵饼时,就有火从磐石中出来,烧尽了基甸所献的肉和无酵饼(士师记6:21)。这些神迹都是通过伸杖来施行的,因为“杖”由于对应关系而表示主通过神性真理所拥有的能力;前面论述了这种能力。

在圣言的其它部分,“棍或棒”和“杖”也表示能力或权柄方面的神性真理,这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇:

当我行走于荫谷时,不怕任何灾祸;你的棍、你的杖都安慰我;当着我敌人的面,你在我面前摆设筵席;你用油膏了我的头,我的杯满溢。(诗篇23:4, 5)

“行走于荫谷”在灵义上表示一种模糊的理解力,它看不见在光中的真理;“你的棍、你的杖都安慰我”表示属灵的神性真理将与属世的神性真理一起进行保护,因为这些拥有能力;“棍或棒”表示属灵的神性真理,“杖”表示属世的神性真理,这两者一起表示在其保护能力方面的这些真理,因为“安慰”表示保护。由于“棍或棒和杖”表示能力方面的神性真理,所以经上接下来说“你在我面前摆设筵席,你用油膏了我的头,我的杯满溢”,这句话表示通过神性真理属灵地滋养;因为“摆设筵席”表示属灵地滋养;“用油膏头”表示用爱之良善,“杯”表示来自圣言的教义真理,此处用“杯”代替“酒”。

以西结书:

你的母亲像一棵葡萄树栽于水旁,她从那里得了力量的棒,可作掌权者的杖;她以其身高高举在茂密树枝中;因此,她在烈怒中被拔起,摔在地上,东风吹干她的果子;她力量的棒折断、枯干,火把各人都吞灭了。如今她栽于旷野干旱焦渴之地;火也从她的枝棒中发出,吞灭她的果子,以致她里面没有力量的棒,就是掌权者的杖。(以西结书19:10–14)

这段经文描述了在犹太教会,一切真理的荒凉;哀歌为之作起的“首领”表示真理,成为母狮的“母亲”表示教会;前面论到这些。“你的母亲像一棵葡萄树栽于水旁”表示属灵教会自它建立时就已经在真理上接受教导;“母亲”表示总体上的教会;“葡萄树”表示具体的属灵教会;“水”表示真理,“栽”表示建立。“她从那里得了力量的棒,可作掌权者的杖”表示教会拥有在其能力中的神性真理,从而统治来自地狱的邪恶之虚假,“力量的棒”表示能力方面的神性真理,“杖”表示统治方面的神性真理,因为国王的杖因具有意义的树,在此因葡萄树而是短杖;“她以其身高高举在茂密树枝中”表示自我聪明出于属世人的知识或科学的骄傲;这骄傲由“她以其身高高举”来表示,属世人的知识或科学由“茂密树枝”来表示。“她在烈怒中被拔起,摔在地上”表示教会因邪恶之虚假而毁灭;“东风吹干她的果子”表示教会良善的毁灭,“东风”表示毁灭,“果子”表示良善;此处所指的,是对那些处于邪恶之虚假的人来说,从圣言剩下的良善,“东风吹干果子”表示它的毁灭。“她力量的棒折断、枯干”表示一切神性真理都被驱散了,因此教会没有对抗地狱的能力。“火把各人都吞灭了”表示源于自我之爱的骄傲,它进行了摧毁;“如今她栽于旷野干旱焦渴之地”表示教会荒凉,直到没有真理之良善,或良善之真理剩下。“火也从她的枝棒中发出”表示在它的每个细节中的骄傲;“它吞灭她的果子”表示良善的灭尽;“以致她里面没有力量的棒,就是掌权者的杖”表示在能力和统治方面的神性真理的荒凉,如前所述。

耶利米书:

你们都要说,那力量的杖,那华美的杖竟然折断了!住在底本的女子哪,要从你的荣耀上下来,坐受干渴,因毁灭摩押的上来攻击你,毁坏了你的堡垒!(耶利米书48:17, 18)

“底本的女子”表示教会的外在,因而表示圣言的外在,也就是圣言的字义;“毁灭摩押的”表示对它的玷污。由此清楚可知,“那力量的杖,那华美的杖竟然折断了”表示什么,即:他们没有在其能力中的神性真理,“力量的杖”表示属世意义上的神性真理,“华美的杖”表示属灵意义或灵义上的神性真理;“住在底本的女子哪,要从你的荣耀上下来,坐受干渴”表示对神性真理的剥夺和它的缺乏;“从荣耀上下来”表示对它的剥夺;“荣耀”表示在光中的神性真理,“干渴”表示它的缺乏。“因毁灭摩押的上来攻击你”表示对字义上的圣言的玷污;“毁坏了你的堡垒”表示除去防御;“堡垒”表示对虚假与邪恶的防御;圣言的字义就是这防御。

诗篇:

耶和华必使你从锡安伸出力量的杖来。(诗篇110:2)

此处“力量的杖”也表示在其能力中的神性真理,“锡安”表示处于对主之爱,因而被称为属天教会的教会。

弥迦书:

用你的棍牧养你的人民,就是你产业的羊群;他们必照着一个时代的日子在巴珊和基列得牧养。(弥迦书7:14)

“用你的棍牧养你的人民”表示那些属于教会的人在来自圣言的神性真理上所接受的教导;“牧养”表示教导;“人民”表示那些处于真理的教会之人,“棍”表示那里的圣言,因为它是神性真理。“产业的羊群”表示那些处于圣言的属灵事物,也就是圣言内义的真理的教会之人;“他们必在巴珊和基列得牧养”表示在来自圣言的属世意义的教会良善和真理上的教导。

以赛亚书:

祂要以口中的棍击打地,以嘴里的气杀戮恶人。(以赛亚书11:4)

此处“耶和华口中的棍”表示属世意义上的神性真理或圣言;“祂嘴里的气”表示属灵意义,即灵义上的神性真理或圣言,两者都摧毁教会中的邪恶之虚假,这由“击打地,杀戮恶人”来表示。用棍击打(弥迦书5:1)、用杖刺透不信者的头(哈巴谷书3:14)具有同样的含义。

摩西五经:

论到比珥泉,以色列唱歌说,源泉啊,是首领所挖的,是民中的尊贵人按立法者的命令用杖所掘的。(民数记21:17, 18)

“比珥泉”在此表示取自圣言的教义,在原文,“比珥”表示源泉;挖掘的“首领”和挖掘的“民中的尊贵人”表示那些从主变得聪明的人和那些从主变得智慧的人,主就是此处的“立法者”。他们挖、掘所用的“杖”表示在神性真理上被光照的理解力。

撒迦利亚书:

将来必有年老的男人和年老的妇人住在耶路撒冷的街道上,人因日子众多而扶杖在手。(撒迦利亚书8:4)

“年老的男人和年老的妇人”表示那些因教义和对真理的情感而变得聪明的人;“人因日子众多而扶杖在手”表示只信靠主,根本不信靠自己的智慧人;“在耶路撒冷的街道上”表示这些人将在拥有纯正真理的教义的教会中,“耶路撒冷”表示教义方面的教会,“街道”表示教义真理,在此表示纯正真理。

耶利米书:

各人都因知识变得愚蠢,各银匠都因雕像羞愧;雅各的份不像这些;但祂是形成万有的,以色列是祂产业的杖,万军之耶和华是祂的名。(耶利米书10:14, 16; 51:19)

“各人都因知识变得愚蠢”表示因与属灵人分离的属世人的知识或科学;“各银匠都因雕像羞愧”表示因源于自我聪明的虚假,“但祂是形成万有的”表示主,对真理的一切理解都来自祂;“以色列是祂产业的杖”表示拥有神性真理的教会,以及它对抗虚假的能力;由于此处论述的主题是通过神性真理所获得的聪明,所以经上补充说:“万军之耶和华是祂的名。”主凭整体上或整个范围内的神性真理而被称为“万军之耶和华”,因为“万军”表示众军,“众军”表示天堂和教会的一切真理和良善。

727b.当以色列人在旷野因可拉、大坍、亚比兰被地吞没而向摩西发怨言时,经上吩咐:

十二支派的首领要把他们的杖存在会幕内法柜前;当这一切完成时,亚伦的杖开了花,结了杏子。(民数记17:2–10)

这事发生,是因为他们向耶和华,也就是主发怨言,事实上是向来自祂的神性真理发怨言;因为摩西和亚伦代表律法,也就是圣言方面的主;因此,经上吩咐:“十二支派的首领要把他们的杖存在会幕内法柜前。”因为“十二支派”、尤其“他们的首领”,以及“他们的十二根杖”表示整体上或整个范围内的教会真理;“会幕”代表、因而表示天堂,教会的真理来自天堂,“法柜”代表主自己。“亚伦的杖” 开了花,结了熟杏,是因为他的“杖”代表、因而表示来自爱之良善的真理;由于只有来自爱之良善的真理才结出果实,也就是仁之良善,所以正是他的杖开了花,结出杏子,“杏子或杏仁”和“利未支派”一样,表示这良善(参看AE 444节)。要知道,“支派”和“杖”是由同一个词来表达的(如在民数记1:16; 2:5, 7);因此,“十二根杖”和“十二支派”具有相同的含义,即表示整体上或整个范围内的教会的神性真理(关于十二支派,可参看AE 39, 430a—431, 657节)。

“杖”因表示神性真理的能力,故也表示抵制邪恶和虚假的能力。以赛亚书:

看哪,主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大除掉杖和支柱,就是整个粮杖,整个水杖,除掉勇士和战士、审判官和先知。(以赛亚书3:1, 2)

此处“除掉整个粮杖,整个水杖”表示除去教会的一切良善和真理,当这些被除去时,就不再有抵制邪恶和虚假,从而阻挡它们自由进入的任何能力;“粮”表示教会的良善,“水”表示教会的真理,“杖”表示在其抵制邪恶和虚假的能力方面的教会的良善和真理;由此可知,“勇士和战士、审判官和先知”也将被除去,“勇士和战士”表示与邪恶和虚假争战的真理,“审判官和先知”表示良善和真理的教义。

以西结书:

看哪,我必在耶路撒冷折断粮杖,他们吃饼要按分两,忧虑而吃,喝水也要按制子,惊惶而喝。(以西结书4:16)

“折断粮杖”表示良善和真理将在教会中断绝,因为此处“粮”表示良善和真理;由此可知,“他们吃饼要按分两,忧虑而吃,喝水也要按制子”,这句话表示良善与真理的缺乏,因而抵制邪恶与虚假的能力的缺乏。折断粮杖和水杖(以西结书5:16; 14:13; 诗篇105:16; 利未记26:26)具有同样的含义。

“棍或棒和杖”因表示神性真理的能力,因而表示能力方面的神性真理,故在反面意义上也表示地狱虚假的能力,因而表示能力方面的地狱虚假。以下经文就提到了反面意义上的“棍或棒和杖”。以赛亚书:

耶和华折断了恶人的杖、统治者的棒。(以赛亚书14:5)

“折断恶人的杖”表示摧毁来自邪恶的虚假的能力;“折断统治者的棒”表示摧毁虚假的统治。

诗篇:

恶人的杖必不停靠在义人的份上,免得义人伸手作恶。(诗篇125:3)

“恶人的杖”表示来自邪恶的虚假的能力;“停靠在义人的份上”表示在信徒所拥有,尤其那些处于对主之爱的人所拥有的来自良善的真理上,因为在圣言中,这些人被称为“义人”;“免得义人伸手作恶”表示免得他们歪曲真理。

耶利米哀歌:

我是因耶和华烈怒的棍受过苦的人;祂引我进入黑暗,不进入光明。(耶利米哀歌3:1, 2)

这话论及教会的毁灭;“烈怒的棍”表示地狱虚假的统治;“祂引我进入黑暗,不进入光明”表示进入纯粹的虚假,因而不进入真理。

以赛亚书:

他所负的重轭和肩头上的杖,并欺压他者的棍,你都已经折断。(以赛亚书9:4)

这话论及因无知处于虚假的外邦人,因为他们没有圣言,因而不认识主。“所负的重轭和肩头上的杖,并欺压者的棍”表示压迫他们的邪恶和侵扰他们的虚假,“折断”表示摧毁这些,因为“折断”论及重轭、杖和棍,而摧毁或毁灭论及邪恶和虚假,邪恶和虚假重压、强力说服并强迫服从。

同一先知书:

亚述必因耶和华的声音惊惶,他必被杖击打;那时,耶和华使之停靠于其上的根基之棒的一切通道都必在鼓和竖琴那里。(以赛亚书30:31, 32)

这些话论述了最后审判的时间,那时必有一个新教会。“必因耶和华的声音惊惶,必被杖击打的亚述”表示基于虚假的推理,这推理将被神性真理驱散。“那时,根基之棒的一切通道都必在鼓和竖琴那里”表示那时,圣言字义的真理将被喜乐地理解和接受,“通道”表示打开并自由接受,“鼓和竖琴”表示对真理的情感的快乐。“根基之棒”表示圣言字义的真理,因为字义是圣言灵义真理的根基;由于灵义停靠于字义上,所以经上说:“耶和华使之停靠于其上。”

撒迦利亚书:

亚述的骄傲必被抑制,埃及的权杖必消逝。(撒迦利亚书10:11)

“亚述的骄傲”表示自我聪明的骄傲,“埃及的权杖”表示由属世人的知识或科学确认其虚假产生的能力。

以赛亚书:

祸哉,亚述,我怒气的棍,我恼恨的杖,在他们手中;住锡安我的百姓啊,亚述虽然用棍击打你,又照埃及的样子举杖攻击你,你却不要怕他。(以赛亚书10:5, 24, 26)

此处“亚述”也表示出于自我聪明的推理,这些推理败坏并歪曲了真理;“我怒气的棍,我恼恨的杖,在他们手中”表示随之而来的虚假,以及真理的败坏。“住锡安的,不要怕他”表示真理不会在那些处于属天之爱和由此而来的真理的教会之人那里被败坏。“亚述用棍击打你,又照埃及的样子举杖攻击你”表示虚假通过诸如属于属世人的那类事物催促、激发并努力去败坏,“埃及的样子”表示属世人的知识或科学,推理由此而来。由于“埃及”表示属世人和其中的事物,而与属灵人分离的属世人处于纯粹的虚假,所以埃及被称为压伤的苇杖,当一个人倚靠它时,它就进入并刺穿手(以西结书29:6, 7; 以赛亚书36:6)。前面解释了这段经文(可参看AE 627b节)。

以赛亚书:

非利士啊,不要因他击打你的杖折断了,你们就都喜乐;因为从蛇的根必生出蛇怪,他的果子是会飞的火蛇。(以赛亚书14:29)

“非利士”表示与仁分离之信的宗教,“蛇的根”表示虚假原则,“蛇怪”表示对教会良善和真理的毁灭,“会飞的火蛇”表示基于邪恶之虚假的推理(可参看AE 386b节);因此,这些蛇与启示录这一章中的“龙”具有相同的含义。“非利士不要因他击打她的杖折断了,就都喜乐”表示她不要吹嘘这虚假的统治还没有被摧毁。

何西阿书:

我的子民求问木头,他们的杖回答他们,因为淫灵引诱了他们,他们在他们的神之下行淫。(何西阿书4:12)

这些话论述了对圣言的歪曲。“求问木头或木头偶像”表示请教来自支持其爱的他们的自我或人自己的东西的聪明;“杖回答他们”表示一个人所信靠的虚假,因为当自我被请教时,虚假就会回应;自我属于意愿,因而属于爱,其虚假属于理解力,因而属于思维。“引诱的淫灵”表示歪曲的欲望;“在他们的神之下行淫”表示歪曲圣言的真理。

由此清楚可知,“棍或棒和杖”在两种意义上表示什么;由此也可知,要照管所有民族的男孩子所用的“铁棒”是什么意思,同样知道启示录中的这些话是什么意思:

有利剑从骑在白马上的口中出来,可以用它击杀列族;祂必用铁棒照管他们。(启示录19:15)

还有前面这些话是什么意思:

那得胜的,我要赐给他权柄制伏列族,他必用铁棒辖管他们,他们将如同窑户的瓦器被打碎。(启示录2:26, 27)

前面解释了这些话(可参看AE 176节)。诗篇中的这些话的含义也一样:

你必用铁棒打碎他们,你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。(诗篇2:9)


诠释启示录 #410

410a. “都把

410a. “都把自己藏在洞穴和山岩里”表示被生活的邪恶和由此而来的虚假毁灭的真理和良善。这从“把自己藏(起来)”、“洞穴”和“山岩”的含义清楚可知:“把自己藏(起来)”是指它们,即内在和外在的良善和真理,或在属世人和属灵人中的良善和真理被毁灭或丧失了,这些良善和真理由“地上的君王、大人物、富人、千夫长、勇士,和一切奴仆、一切自由人”来表示,如前所示。由此可知,他们“把自己藏(起来)”表示这些事物被毁灭了,或丧失了,被毁灭或丧失的事物也在隐藏的地方。“洞穴”是指生活的邪恶(对此,我们稍后会提到);“山岩”是指由此而来的虚假;因为“岩石”表示信之真理,在反面意义上表示信之虚假,在此表示来自邪恶的虚假,“山”表示源于对自我和世界的爱的邪恶,如刚才所示(AE 405g–i节);关于“岩石或磐石”的含义,可参看接下来的内容;此处论述“洞穴”的含义。

前面说明,灵界有大山、小山、岩石、山谷、陆地,和我们的世界一样,天使和灵人就住在上面;但在灵界,它们都是不同的表象;在那里,那些处于最大的光之人住在大山上;那些处于次一点的光之人住在这些大山之下的山上;那些处于再次一点的光之人住在这些下面,那些处于相比上面的人所拥有的光来说,黑暗和幽暗的人住在最低部分。因此,天堂在大山的较高部分,地狱在最低部分,因而广袤的大山像岩层那样彼此接替。这是为了主可以通过较高部分掌管较低部分;因为主从祂自己直接流入灵界的一切事物,通过高层天堂间接流入低层天堂,并通过这些流入地狱。之所以这样安排,是为了让所有人都可以通过流注保持联系;这种协调和从属的安排通过整个灵界存在。大山之下和岩石中的地狱入口,要么在它们侧面的最低部分敞开,要么通过山谷的洞穴敞开;在侧面的较低部分的入口看起来就像有野兽、完全黑暗的洞穴的入口;当地狱灵被允许进入时,这些入口就打开,但当他们被允许进入后,这些入口就关闭。在圣言中,这些入口被称为“地狱之门”。然而,在岩石当中,这些入口看起来像岩石或悬崖上的裂缝,在有些地方像有各种裂口的洞孔。在这些大门或门户中的黑暗在善灵和天使看来就像浓密的黑暗,但在恶灵看来,则仿佛充满光明;原因在于,那里没有天堂之光,只有一种昏昧之光,也就是没有属灵之光的属世之光。然而,那里的人所拥有的光不像世界上白天的光,而是像适合角鸮或猫头鹰、鼹鼠、夜鸟和蝙蝠的夜光,这些动物在白天的光中什么也看不见;因此,白天的光对他们来说是幽暗,而夜间的黑暗是他们的光。他们的视觉具有这种性质,是因为它是由虚假和邪恶形成的,虚假和邪恶本身就是黑暗和幽暗;因此,在圣言中,“黑暗”表示各种虚假,“幽暗”表示邪恶之虚假。由此可见,他们“都把自己藏在洞穴和山岩里”表示什么,即:他们处于生活的邪恶,他们里面的良善已经毁灭了。“洞穴”表示生活的邪恶,因为“山”表示生活的良善,也就是说,因为这就是那些在那里的人的品质;事实上,灵义只关注邪恶或良善,不关注地方和人,也就是说,只关注在地方和人里面的邪恶或良善的种类,如前面频繁所说的。

410b. 由此可见,在下面以赛亚书的经文中,“洞穴”、“山洞或大洞穴”、“洞或穴”、“开口”、“裂缝或裂口”、“岩石或磐石和山的缝隙”在圣言中表示什么:

当进入磐石,藏在尘土中,躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣耀。因为万军之耶和华的日子必临到所有骄傲狂妄的,临到一切被高举、拉低的;又临到黎巴嫩所有高大和被抬高的香柏树,并巴珊所有的橡树;临到一切高山、一切被抬高的小山,临到一切高塔、一切围墙,临到他施一切的船只、仰慕的一切形像。人的傲慢必下拜,人的高傲必拉低;在那日,惟独耶和华被尊崇。偶像必消失于烟雾中。耶和华兴起使地惊吓的时候,他们必进入岩穴,进入尘土的缝隙,躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣耀。到那日,人必抛弃他们为自己所造来向鼹鼠和蝙蝠下拜的银偶像、金偶像,进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝。(以赛亚书2:10–21)

除非凭借内义,除非知道在灵界,事物的表象是何性质,否则没有人能理解这一切;因为没有灵义,谁能知道“万军之耶和华的日子必临到黎巴嫩的香柏树,并巴珊的橡树;临到大山和小山,临到塔、墙,临到他施的船只、仰慕的形像”表示什么,“向鼹鼠和蝙蝠下拜”又表示什么?除非知道灵界的事物的表象,否则谁能知道他们“当进入磐石,藏在尘土中”和“进入岩穴,进入尘土的缝隙”,以及“进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝中”表示什么?但从灵义可知,所有这些事物都描述了那些处于对自我和世界的爱,因而处于邪恶和虚假的人在最后审判时的状态。因此,经上说:“耶和华的日子必临到所有骄傲狂妄的,临到一切被高举、拉低的。”“耶和华的日子”表示最后的审判;“所有骄傲狂妄的”表示那些处于对自我和世界的爱之人,“一切被高举、拉低的”表示那些处于对自我聪明的爱之人。“耶和华的日子必临到黎巴嫩所有高大和被抬高的香柏树,并巴珊所有的橡树;临到一切高山、一切被抬高的小山,临到一切高塔、一切围墙,临到他施一切的船只、仰慕的形像”进一步描述了这一点;“黎巴嫩的香柏树”和“巴珊的橡树”表示聪明的骄傲,“黎巴嫩的香柏树”表示内在骄傲,“巴珊的橡树”表示外在骄傲;“(大)山和小山”表示对自我和世界的爱,以及源于这些爱的邪恶和虚假,如前所示(AE 405g–i节);“塔”和“墙”表示被确认的教义之虚假;“他施的船只、仰慕的形像”表示来自邪恶的虚假的知识和对这虚假的感知;“他们为自己所造来向鼹鼠和蝙蝠下拜的偶像”表示他们出于邪恶和虚假的敬拜;“他们为自己所造来下拜的偶像”表示出于诸如来自自我聪明的那类事物的敬拜;“鼹鼠和蝙蝠”表示这种敬拜所源于的教义之邪恶和虚假,因为它们的视觉在黑暗中,它们避开光明。“他们必进入岩穴,进入尘土的缝隙”,以及“进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝中”描述了临到他们的审判;“进入岩穴,进入尘土的缝隙”表示对那些处于源于对自我和世界的爱的邪恶和虚假,并处于自我聪明的骄傲之人的诅咒;因为这些人的地狱看似岩石的洞穴,进入这些洞穴如同进入“岩石的缝隙和悬崖的裂缝”;“岩石或磐石”和“悬崖”表示信仰和教义的虚假,“尘土”表示受诅咒之物。

耶利米书:

住在岩石裂口,盘据小山高峰的啊,你的恐惧,你心中的骄傲欺骗了你;你虽如大鹰高高搭窝,我却要从那里拉你下来。(耶利米书49:16)

这些话论及以扫和以东;此处“以扫”表示摧毁教会的自我之爱和由此而来的邪恶,“以东”表示摧毁教会的自我聪明的骄傲和由此而来的虚假。所表示的是自我之爱和这种骄傲,这一点从经上说“你心中的骄傲欺骗了你;你虽如大鹰高高搭窝,我却要从那里拉你下来”明显看出来。那些处于来自自我聪明的虚假之人住在岩石下面,接近他们的入口处看似其中的洞口,我也曾看见过这些洞口。然而,里面有挖空的小房间和内室,他们在那里沉浸在自己的幻想中。但在被扔到那里之前,他们看上去在大山小山上,因为他们通过幻想把自己举到高处,并且他们因未处于真理,故以为他们在身体上在那里;然而,他们在身体上却在岩石洞穴中;因此,这就是“住在岩石裂口,盘据小山高峰”所表示的。这清楚表明圣言的性质,即:它在许多地方是照着灵界的各方面和表象来写的,这些方面和表象不为世人所知,但为灵人和天使所知;由此明显可知,圣言也是为他们而写的。

俄巴底亚书:

住在岩石裂缝中,在你座位高处的啊,你心中的骄傲欺骗了你,你心里说,谁能将我拉下地去呢?你虽如大鹰登上高处,在星宿之间搭窝,我必从那里拉你下来。(俄巴底亚书1:3–4)

这些话也论及以东,以东在此表示摧毁教会的来自自我聪明的学问的骄傲和由此而来的虚假。由于此处所说的话和前面的几乎一样,所以含义也一样;“岩石裂缝”表示信仰和教义的虚假,因为那些处于这些虚假的人住在那里;这些人被比作鹰,是因为鹰由于高飞而表示自我聪明的骄傲;故经上也提到可居住的窝,“在星宿之间搭窝”表示在高处,那些处于真理的知识之人就住在那里,因为“星宿”表示真理的知识。约伯记:

住在山谷裂缝,地洞和岩石中。(约伯记30:6)

此处“山谷裂缝”、“地洞和岩石”也表示邪恶之虚假,因为此处论述的是邪恶之虚假。

410c. 以赛亚书:

到那日,耶和华要发嘶声,为埃及河尽头部分的苍蝇和亚述地的蜜蜂都必飞来,落在荒凉的溪谷中,岩石的裂缝里,和一切荆棘、一切水沟中。(以赛亚书7:18–19)

这描述了因被错误应用的知识和由此而来的推理而荒废的教会,来自圣言的真正的真理知识就是通过推理被扭曲的;“埃及河尽头部分的苍蝇”表示在属世人最外在部分中的虚假;属世人的最外在部分就是那被称为感官事物的,因为属世人分为内层、中间和外层;内层通过理性层与属灵人相通,外层通过身体感官与世界相通,中间则将这两者结合起来。外层就是那被称为感官层的,因为它依赖于身体感官,并从中汲取属于它的东西。“埃及河尽头部分的苍蝇”表示在外层中并来自它的虚假;而“亚述地的蜜蜂”表示由此而来的错误推理,因为“亚述”表示理性层,“埃及”表示属世人的认知能力或科学;由于理性层从属世人的知识或科学中获取它所拥有的一切,所以“蜜蜂”表示它的推理,因为正如蜜蜂从花朵中吸吮并获取自己的库存,理性层则从属世人的知识或科学中吸吮并获取自己的库存。然而,“蜜蜂”在此表示错误推理,因为理性层从被错误应用的知识或科学中收集属于它的东西。这些事物被比作苍蝇和蜜蜂,也是由于对应;因为各种各样的飞行物出现在灵界,但它们只是来自灵人的思维观念的表象;其中有害的飞行物就是这一类的苍蝇和蜜蜂;“埃及河尽头部分的苍蝇”从它们滋生于河流的污秽中获得它们的对应。经上说“它们都必飞来,落在荒凉的溪谷中,岩石的裂缝里”,这句话表示知识或科学的虚假和由此而来的推理就居于没有真理的地方和有虚假信仰的地方;“荒凉的溪谷”表示没有真理的地方,“岩石的裂缝”表示有虚假信仰的地方;“在一切荆棘、一切水沟中”表示真理的知识和对真理的感知都被这些事物歪曲了;“荆棘”表示真理的知识,“水沟”表示感知,当上述虚假流入时,这些就被它们歪曲了。没有人能看到并知晓包含在这些话中的这些奥秘,除非从内义,同时从灵界得知。

同一先知书:

宫殿必成为旷野(或被撇下),城里的群众必被离弃;山顶和望塔必永在洞穴上,作野驴的喜乐,为羊群的草场。(以赛亚书32:14)

这些话描述了教会的彻底荒废,那里不再有任何生活的良善或教义的真理;然而,没有人能知道这些话都涉及什么,除非他知道灵界事物的状态,同时知道内义。“宫殿必成为旷野,城里的群众必被离弃”表示整个教会的毁灭;“宫殿”表示在源于良善的真理方面的整个教会,“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方;因此,“宫殿必成为旷野(或被撇下)”表示被毁灭的教会;“城里的群众”表示教义的一切真理,因为“城”表示教义,“群众”论及真理,当真理不存在时,经上就说它们被“离弃”。“山顶和望塔必永在洞穴上”表示教会将不再存在于他们中间,因为只有生活的邪恶和教义的虚假;“洞穴”表示这些事物,是因为这些人住在洞穴中,如前所述;由于在灵界,这些人住在深处,被山顶和望塔遮盖,因而向在那里住在地上的人隐藏起来,所以经上不仅说“山顶和望塔必永在洞穴上”,还说他们必“作野驴的喜乐,为羊群的草场”。此外,灵界有许多完全被陆地、上面的岩石和小山,或山顶和望塔隐藏起来的深处的地狱,其中有青草,像羊群的草场;因此,那些在那里住在地上的人不知道这些地狱。“野驴的喜乐”也表示对虚假的情感或爱;“羊群的草场”表示来自虚假的邪恶的滋养;这两者表示虚假对真理的毁灭。由此可见,这些话中隐藏着什么样的奥秘

耶利米书:

这称为我名下的房屋岂可成为贼窝呢?(耶利米书7:11)

“贼窝”表示来自教义之虚假的生活之邪恶;“称为我名下的房屋”表示有通过教义之真理来自生活之良善的敬拜的教会;“房屋”表示教会,“耶和华的名”表示藉以敬拜祂的一切,因而表示良善和真理,就是教义的真理和生活的良善。有来自教义之虚假的生活之邪恶的教会被称为“贼窝”,是因为“窝”表示这邪恶,那些从圣言窃取真理,扭曲它们,把它们应用于虚假和邪恶,从而灭绝它们的人就被称为“(盗)贼”。这一切清楚表明,主在福音书中的话表示什么:

经上记着,我的房屋要称为祷告的房屋,你们倒使它成为贼窝了。(马太福音21:13; 马可福音11:17; 路加福音19:46)

此处“房屋”在普遍意义上表示教会;由于敬拜在耶路撒冷的圣殿中举行,所以它被称为“祷告的房屋”。圣殿表示教会(参看《属天的奥秘》,3720节);“祷告”表示敬拜(AE 325节);“称为”与前面“称为我名下”所表相同(参看《属天的奥秘》,3421节)。

以赛亚书:

吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口,断奶的孩子必按手在毒蛇的窝穴上。(以赛亚书11:8)

这些话是无法理解的,除非从出现在灵界的事物得知“虺蛇的洞口”和“毒蛇的窝穴”表示什么。前面说过,地狱的入口看似岩石的洞口,又看似向洞穴敞开的开口,就是森林中的野兽所拥有的那种;那些住在其中的人当在天堂之光中被观之时,看上去就像各种各样的怪物,又像野兽。那些在诡诈地反对纯真者所住的地狱中的人看上去就像虺蛇或蝰蛇(adders),那些诡诈地反对爱之良善的人看上去就像毒蛇或蜥怪(basilisks);由于“吃奶的”或“吃奶的婴儿”表示纯真之良善,所以经上说“吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口”;由于“断奶的孩子”或停止吃奶的婴儿表示爱之良善,所以经上说“断奶的孩子必按手在毒蛇的窝穴上”,这表示那些处于纯真之良善和对主之爱的良善之人不害怕来自地狱的任何邪恶和虚假,因为他们受主保护。在圣言中,“婴儿”,以及“吃奶的”表示纯真之良善(参看《属天的奥秘》,430, 3183节);“虺蛇或蝰蛇(adders)”和其它毒蛇表示什么(AC 9013节)。

耶利米书:

要拿着你为自己所买、在你腰上的腰带,起来往幼发拉底河去,将腰带藏在那里的磐石穴中。他也这样做了;过了多日后,他去那里把它再取出来,见腰带已经破烂,毫无用处了。(耶利米书13:4–7)

这代表犹太教会的品质,即:它毫无一切生活之良善和教义之真理。因为在先知腰上的“腰带”表示主通过圣言与教会的结合;“幼发拉底河”表示在良善方面,此处在邪恶方面的教会的一切;“磐石”表示在真理方面,此处在虚假方面的教会的一切,因为经上说“磐石穴”;“腰带已经破烂,毫无用处了”表示没有教会的任何事物与主的任何结合,因而没有教会。

“洞”在圣言的历史中具有和在圣言的预言中一样的含义;因为圣言的历史,与圣言的预言一样,都包含内义。所多玛和蛾摩拉被火烧毁之后,经上如此记载罗得:

他与他的两个女儿住在山洞里,她们将他灌醉,与他同寝;由此生出摩押和亚扪人。(创世记19:30–33)

这个事件与圣言中的摩押和亚扪人所代表和表示的相同,因为“摩押”表示对教会良善的玷污,“亚扪人”表示对教会真理的歪曲(参看《属天的奥秘》,2468, 8315节);“通奸”和“淫行”表示总体上对良善的玷污和对真理的歪曲(参看AE 141, 161节);各种各样的通奸和淫行(就是利未记18:6–30所列举的那种)表示对良善和真理的各种各样的玷污和歪曲;这就是为何此处说罗得“住在洞里”;“山洞”在此也表示这种可憎的事。在士师记,经上说:

以色列人又行耶和华眼中的邪恶,因此被交在米甸人手里;他们因米甸人,就在山中为自己挖穴、挖洞、建营寨。(士师记6:1–2)

以色列人所行的“邪恶”表示对良善和真理的败坏,这从接下来的几节经文,以及“米甸人”的含义明显看出来(参看《属天的奥秘》,3242节);他们因米甸人而在山中为自己挖穴、挖洞;因为以色列人被“米甸人”所表示的邪恶占据;“因米甸人”表示由于那邪恶。当以色列人因非利士人而逃跑(撒母耳记上13:6)时,情况也一样。


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