727a.“棍或棒和杖”表示能力或权柄，事实上表示神性真理的能力或权柄，主要因为它们就是树枝子或粗树枝，这些树枝表示真理与良善的知识，也就是属世人的真理；它们也用来支撑身体，故表示能力。这更适用于“铁棒”，因为铁同样表示属世人的真理，它因其坚硬而表示无法抵抗的能力或力量。“棍或棒和杖”表示神性真理的能力，这一点源于对应关系。它源于这一事实：在灵界，也就是所出现的一切事物都是对应的地方，用杖代表用它们之人的能力或权柄，在犹太教会也一样，犹太教会和古代的教会一样，都是代表性教会。这就是为何摩西在埃及，后来在旷野通过伸杖来行神迹奇事。例如，被杖击打的水变成血(出埃及记7:1–21)；青蛙从杖伸于其上的河和池中上来(出埃及记8:1等)；被杖击打的尘土生出虱子(出埃及记8:12等)；当向天伸杖时，雷和冰雹就来了(出埃及记9:23等)；蝗虫出来了(出埃及记10:12等)；当杖伸向红海时，红海就被劈开，后来又回流(出埃及记14:16, 21, 26)；水从何烈的磐石里出来(出埃及记17:5 等; 民数记20:7–13)；当摩西用杖举起手时，约书亚就战胜亚玛力，当摩西放下手时，亚玛力就获胜(出埃及记17:9–12)；当耶和华的使者用杖头碰到肉和无酵饼时，就有火从磐石中出来，烧尽了基甸所献的肉和无酵饼(士师记6:21)。这些神迹都是通过伸杖来施行的，因为“杖”由于对应关系而表示主通过神性真理所拥有的能力；前面论述了这种能力。

在圣言的其它部分，“棍或棒”和“杖”也表示能力或权柄方面的神性真理，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

当我行走于荫谷时，不怕任何灾祸；你的棍、你的杖都安慰我；当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头，我的杯满溢。(诗篇23:4, 5)

“行走于荫谷”在灵义上表示一种模糊的理解力，它看不见在光中的真理；“你的棍、你的杖都安慰我”表示属灵的神性真理将与属世的神性真理一起进行保护，因为这些拥有能力；“棍或棒”表示属灵的神性真理，“杖”表示属世的神性真理，这两者一起表示在其保护能力方面的这些真理，因为“安慰”表示保护。由于“棍或棒和杖”表示能力方面的神性真理，所以经上接下来说“你在我面前摆设筵席，你用油膏了我的头，我的杯满溢”，这句话表示通过神性真理属灵地滋养；因为“摆设筵席”表示属灵地滋养；“用油膏头”表示用爱之良善，“杯”表示来自圣言的教义真理，此处用“杯”代替“酒”。

以西结书：

你的母亲像一棵葡萄树栽于水旁，她从那里得了力量的棒，可作掌权者的杖；她以其身高高举在茂密树枝中；因此，她在烈怒中被拔起，摔在地上，东风吹干她的果子；她力量的棒折断、枯干，火把各人都吞灭了。如今她栽于旷野干旱焦渴之地；火也从她的枝棒中发出，吞灭她的果子，以致她里面没有力量的棒，就是掌权者的杖。(以西结书19:10–14)

这段经文描述了在犹太教会，一切真理的荒凉；哀歌为之作起的“首领”表示真理，成为母狮的“母亲”表示教会；前面论到这些。“你的母亲像一棵葡萄树栽于水旁”表示属灵教会自它建立时就已经在真理上接受教导；“母亲”表示总体上的教会；“葡萄树”表示具体的属灵教会；“水”表示真理，“栽”表示建立。“她从那里得了力量的棒，可作掌权者的杖”表示教会拥有在其能力中的神性真理，从而统治来自地狱的邪恶之虚假，“力量的棒”表示能力方面的神性真理，“杖”表示统治方面的神性真理，因为国王的杖因具有意义的树，在此因葡萄树而是短杖；“她以其身高高举在茂密树枝中”表示自我聪明出于属世人的知识或科学的骄傲；这骄傲由“她以其身高高举”来表示，属世人的知识或科学由“茂密树枝”来表示。“她在烈怒中被拔起，摔在地上”表示教会因邪恶之虚假而毁灭；“东风吹干她的果子”表示教会良善的毁灭，“东风”表示毁灭，“果子”表示良善；此处所指的，是对那些处于邪恶之虚假的人来说，从圣言剩下的良善，“东风吹干果子”表示它的毁灭。“她力量的棒折断、枯干”表示一切神性真理都被驱散了，因此教会没有对抗地狱的能力。“火把各人都吞灭了”表示源于自我之爱的骄傲，它进行了摧毁；“如今她栽于旷野干旱焦渴之地”表示教会荒凉，直到没有真理之良善，或良善之真理剩下。“火也从她的枝棒中发出”表示在它的每个细节中的骄傲；“它吞灭她的果子”表示良善的灭尽；“以致她里面没有力量的棒，就是掌权者的杖”表示在能力和统治方面的神性真理的荒凉，如前所述。

耶利米书：

你们都要说，那力量的杖，那华美的杖竟然折断了！住在底本的女子哪，要从你的荣耀上下来，坐受干渴，因毁灭摩押的上来攻击你，毁坏了你的堡垒！(耶利米书48:17, 18)

“底本的女子”表示教会的外在，因而表示圣言的外在，也就是圣言的字义；“毁灭摩押的”表示对它的玷污。由此清楚可知，“那力量的杖，那华美的杖竟然折断了”表示什么，即：他们没有在其能力中的神性真理，“力量的杖”表示属世意义上的神性真理，“华美的杖”表示属灵意义或灵义上的神性真理；“住在底本的女子哪，要从你的荣耀上下来，坐受干渴”表示对神性真理的剥夺和它的缺乏；“从荣耀上下来”表示对它的剥夺；“荣耀”表示在光中的神性真理，“干渴”表示它的缺乏。“因毁灭摩押的上来攻击你”表示对字义上的圣言的玷污；“毁坏了你的堡垒”表示除去防御；“堡垒”表示对虚假与邪恶的防御；圣言的字义就是这防御。

诗篇：

耶和华必使你从锡安伸出力量的杖来。(诗篇110:2)

此处“力量的杖”也表示在其能力中的神性真理，“锡安”表示处于对主之爱，因而被称为属天教会的教会。

弥迦书：

用你的棍牧养你的人民，就是你产业的羊群；他们必照着一个时代的日子在巴珊和基列得牧养。(弥迦书7:14)

“用你的棍牧养你的人民”表示那些属于教会的人在来自圣言的神性真理上所接受的教导；“牧养”表示教导；“人民”表示那些处于真理的教会之人，“棍”表示那里的圣言，因为它是神性真理。“产业的羊群”表示那些处于圣言的属灵事物，也就是圣言内义的真理的教会之人；“他们必在巴珊和基列得牧养”表示在来自圣言的属世意义的教会良善和真理上的教导。

以赛亚书：

祂要以口中的棍击打地，以嘴里的气杀戮恶人。(以赛亚书11:4)

此处“耶和华口中的棍”表示属世意义上的神性真理或圣言；“祂嘴里的气”表示属灵意义，即灵义上的神性真理或圣言，两者都摧毁教会中的邪恶之虚假，这由“击打地，杀戮恶人”来表示。用棍击打(弥迦书5:1)、用杖刺透不信者的头(哈巴谷书3:14)具有同样的含义。

摩西五经：

论到比珥泉，以色列唱歌说，源泉啊，是首领所挖的，是民中的尊贵人按立法者的命令用杖所掘的。(民数记21:17, 18)

“比珥泉”在此表示取自圣言的教义，在原文，“比珥”表示源泉；挖掘的“首领”和挖掘的“民中的尊贵人”表示那些从主变得聪明的人和那些从主变得智慧的人，主就是此处的“立法者”。他们挖、掘所用的“杖”表示在神性真理上被光照的理解力。

撒迦利亚书：

将来必有年老的男人和年老的妇人住在耶路撒冷的街道上，人因日子众多而扶杖在手。(撒迦利亚书8:4)

“年老的男人和年老的妇人”表示那些因教义和对真理的情感而变得聪明的人；“人因日子众多而扶杖在手”表示只信靠主，根本不信靠自己的智慧人；“在耶路撒冷的街道上”表示这些人将在拥有纯正真理的教义的教会中，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，“街道”表示教义真理，在此表示纯正真理。

耶利米书：

各人都因知识变得愚蠢,各银匠都因雕像羞愧；雅各的份不像这些；但祂是形成万有的，以色列是祂产业的杖，万军之耶和华是祂的名。(耶利米书10:14, 16; 51:19)

“各人都因知识变得愚蠢”表示因与属灵人分离的属世人的知识或科学；“各银匠都因雕像羞愧”表示因源于自我聪明的虚假，“但祂是形成万有的”表示主，对真理的一切理解都来自祂；“以色列是祂产业的杖”表示拥有神性真理的教会，以及它对抗虚假的能力；由于此处论述的主题是通过神性真理所获得的聪明，所以经上补充说：“万军之耶和华是祂的名。”主凭整体上或整个范围内的神性真理而被称为“万军之耶和华”，因为“万军”表示众军，“众军”表示天堂和教会的一切真理和良善。

727b.当以色列人在旷野因可拉、大坍、亚比兰被地吞没而向摩西发怨言时，经上吩咐：

十二支派的首领要把他们的杖存在会幕内法柜前；当这一切完成时，亚伦的杖开了花，结了杏子。(民数记17:2–10)

这事发生，是因为他们向耶和华，也就是主发怨言，事实上是向来自祂的神性真理发怨言；因为摩西和亚伦代表律法，也就是圣言方面的主；因此，经上吩咐：“十二支派的首领要把他们的杖存在会幕内法柜前。”因为“十二支派”、尤其“他们的首领”，以及“他们的十二根杖”表示整体上或整个范围内的教会真理；“会幕”代表、因而表示天堂，教会的真理来自天堂，“法柜”代表主自己。“亚伦的杖” 开了花，结了熟杏，是因为他的“杖”代表、因而表示来自爱之良善的真理；由于只有来自爱之良善的真理才结出果实，也就是仁之良善，所以正是他的杖开了花，结出杏子，“杏子或杏仁”和“利未支派”一样，表示这良善(参看AE 444节)。要知道，“支派”和“杖”是由同一个词来表达的(如在民数记1:16; 2:5, 7)；因此，“十二根杖”和“十二支派”具有相同的含义，即表示整体上或整个范围内的教会的神性真理(关于十二支派，可参看AE 39, 430a—431, 657节)。

“杖”因表示神性真理的能力，故也表示抵制邪恶和虚假的能力。以赛亚书：

看哪，主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大除掉杖和支柱，就是整个粮杖，整个水杖，除掉勇士和战士、审判官和先知。(以赛亚书3:1, 2)

此处“除掉整个粮杖，整个水杖”表示除去教会的一切良善和真理，当这些被除去时，就不再有抵制邪恶和虚假，从而阻挡它们自由进入的任何能力；“粮”表示教会的良善，“水”表示教会的真理，“杖”表示在其抵制邪恶和虚假的能力方面的教会的良善和真理；由此可知，“勇士和战士、审判官和先知”也将被除去，“勇士和战士”表示与邪恶和虚假争战的真理，“审判官和先知”表示良善和真理的教义。

以西结书：

看哪，我必在耶路撒冷折断粮杖，他们吃饼要按分两，忧虑而吃，喝水也要按制子，惊惶而喝。(以西结书4:16)

“折断粮杖”表示良善和真理将在教会中断绝，因为此处“粮”表示良善和真理；由此可知，“他们吃饼要按分两，忧虑而吃，喝水也要按制子”，这句话表示良善与真理的缺乏，因而抵制邪恶与虚假的能力的缺乏。折断粮杖和水杖(以西结书5:16; 14:13; 诗篇105:16; 利未记26:26)具有同样的含义。

“棍或棒和杖”因表示神性真理的能力，因而表示能力方面的神性真理，故在反面意义上也表示地狱虚假的能力，因而表示能力方面的地狱虚假。以下经文就提到了反面意义上的“棍或棒和杖”。以赛亚书：

耶和华折断了恶人的杖、统治者的棒。(以赛亚书14:5)

“折断恶人的杖”表示摧毁来自邪恶的虚假的能力；“折断统治者的棒”表示摧毁虚假的统治。

诗篇：

恶人的杖必不停靠在义人的份上，免得义人伸手作恶。(诗篇125:3)

“恶人的杖”表示来自邪恶的虚假的能力；“停靠在义人的份上”表示在信徒所拥有，尤其那些处于对主之爱的人所拥有的来自良善的真理上，因为在圣言中，这些人被称为“义人”；“免得义人伸手作恶”表示免得他们歪曲真理。

耶利米哀歌：

我是因耶和华烈怒的棍受过苦的人；祂引我进入黑暗，不进入光明。(耶利米哀歌3:1, 2)

这话论及教会的毁灭；“烈怒的棍”表示地狱虚假的统治；“祂引我进入黑暗，不进入光明”表示进入纯粹的虚假，因而不进入真理。

以赛亚书：

他所负的重轭和肩头上的杖，并欺压他者的棍，你都已经折断。(以赛亚书9:4)

这话论及因无知处于虚假的外邦人，因为他们没有圣言，因而不认识主。“所负的重轭和肩头上的杖，并欺压者的棍”表示压迫他们的邪恶和侵扰他们的虚假，“折断”表示摧毁这些，因为“折断”论及重轭、杖和棍，而摧毁或毁灭论及邪恶和虚假，邪恶和虚假重压、强力说服并强迫服从。

同一先知书：

亚述必因耶和华的声音惊惶，他必被杖击打；那时，耶和华使之停靠于其上的根基之棒的一切通道都必在鼓和竖琴那里。(以赛亚书30:31, 32)

这些话论述了最后审判的时间，那时必有一个新教会。“必因耶和华的声音惊惶，必被杖击打的亚述”表示基于虚假的推理，这推理将被神性真理驱散。“那时，根基之棒的一切通道都必在鼓和竖琴那里”表示那时，圣言字义的真理将被喜乐地理解和接受，“通道”表示打开并自由接受，“鼓和竖琴”表示对真理的情感的快乐。“根基之棒”表示圣言字义的真理，因为字义是圣言灵义真理的根基；由于灵义停靠于字义上，所以经上说：“耶和华使之停靠于其上。”

撒迦利亚书：

亚述的骄傲必被抑制，埃及的权杖必消逝。(撒迦利亚书10:11)

“亚述的骄傲”表示自我聪明的骄傲，“埃及的权杖”表示由属世人的知识或科学确认其虚假产生的能力。

以赛亚书：

祸哉，亚述，我怒气的棍，我恼恨的杖，在他们手中；住锡安我的百姓啊，亚述虽然用棍击打你，又照埃及的样子举杖攻击你，你却不要怕他。(以赛亚书10:5, 24, 26)

此处“亚述”也表示出于自我聪明的推理，这些推理败坏并歪曲了真理；“我怒气的棍，我恼恨的杖，在他们手中”表示随之而来的虚假，以及真理的败坏。“住锡安的，不要怕他”表示真理不会在那些处于属天之爱和由此而来的真理的教会之人那里被败坏。“亚述用棍击打你，又照埃及的样子举杖攻击你”表示虚假通过诸如属于属世人的那类事物催促、激发并努力去败坏，“埃及的样子”表示属世人的知识或科学，推理由此而来。由于“埃及”表示属世人和其中的事物，而与属灵人分离的属世人处于纯粹的虚假，所以埃及被称为压伤的苇杖，当一个人倚靠它时，它就进入并刺穿手(以西结书29:6, 7; 以赛亚书36:6)。前面解释了这段经文(可参看AE 627b节)。

以赛亚书：

非利士啊，不要因他击打你的杖折断了，你们就都喜乐；因为从蛇的根必生出蛇怪，他的果子是会飞的火蛇。(以赛亚书14:29)

“非利士”表示与仁分离之信的宗教，“蛇的根”表示虚假原则，“蛇怪”表示对教会良善和真理的毁灭，“会飞的火蛇”表示基于邪恶之虚假的推理(可参看AE 386b节)；因此，这些蛇与启示录这一章中的“龙”具有相同的含义。“非利士不要因他击打她的杖折断了，就都喜乐”表示她不要吹嘘这虚假的统治还没有被摧毁。

何西阿书：

我的子民求问木头，他们的杖回答他们，因为淫灵引诱了他们，他们在他们的神之下行淫。(何西阿书4:12)

这些话论述了对圣言的歪曲。“求问木头或木头偶像”表示请教来自支持其爱的他们的自我或人自己的东西的聪明；“杖回答他们”表示一个人所信靠的虚假，因为当自我被请教时，虚假就会回应；自我属于意愿，因而属于爱，其虚假属于理解力，因而属于思维。“引诱的淫灵”表示歪曲的欲望；“在他们的神之下行淫”表示歪曲圣言的真理。

由此清楚可知，“棍或棒和杖”在两种意义上表示什么；由此也可知，要照管所有民族的男孩子所用的“铁棒”是什么意思，同样知道启示录中的这些话是什么意思：

有利剑从骑在白马上的口中出来，可以用它击杀列族；祂必用铁棒照管他们。(启示录19:15)

还有前面这些话是什么意思：

那得胜的，我要赐给他权柄制伏列族，他必用铁棒辖管他们，他们将如同窑户的瓦器被打碎。(启示录2:26, 27)

前面解释了这些话(可参看AE 176节)。诗篇中的这些话的含义也一样：

你必用铁棒打碎他们，你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。(诗篇2:9)

252a.“我与他，他与我一同坐席”表示将天堂的幸福分享给他们。这从“坐席”的含义清楚可知，“坐席”是指天堂良善的共享。“坐席”之所以表示共享，是因为在圣言中，筵席，节期，午餐和晚餐都表示因爱而联合，因而表示爱之快乐的共享，因为一切快乐皆源于爱。这些事物从饼和酒，以及一起吃的含义中获得自己的含义：饼和酒表示爱之良善，无论属天的还是属灵的；一起吃表示共享和归给。这一点以前由逾越节的晚餐来表示，如今由“圣餐”来表示(参看AE 146节；以及《新耶路撒冷及其属天教义》，210–222节)。经上提到“坐席”，是因为婚礼是在晚餐时分举行的；结婚表示良善与真理的结合，以及由此而来的快乐的共享；因此，启示录上说：

凡被召赴羔羊之婚筵的有福了。(启示录19:9)

又：

你们聚集来赴大神的晚餐。(启示录19:17)

由于晚餐表示因爱而联合，以及由此而来的快乐的共享，所以主将教会和天堂比作“晚餐”，还比作“婚礼”；在路加福音比作“晚餐”：

家主摆大晚餐，请了许多人；被请的众人都推辞。于是家主动怒，吩咐他的仆人领那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的来；论到那些被请的人，说，他们没有一个得尝晚餐。(路加福音14:16–24)

被邀所赴的婚筵或婚礼(马太福音22:1–15)几乎所表相同。此处“晚餐”表示天堂和教会；“那些被请推辞的人”表示犹太人，那时教会在他们中间；因为教会尤其在圣言所在的地方，以及主通过圣言为人所知的地方。“贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的”表示那些灵性上如此，那时在教会之外的人。天堂和教会在此被比作“晚餐”和“婚筵或婚礼”，是因为天堂是天使通过爱与主的结合，以及他们通过仁爱彼此的联合，和由此而来的各种快乐、幸福的共享；这同样适用于教会，因为教会是主在地上的天堂。天堂是天使通过爱与主的结合，以及他们通过仁爱相互的联合(参看《天堂与地狱》，13–19节)，以及由此而来的一切快乐、幸福的共享(HH 396–400节)。

在圣言中，许多地方都说，那些被准许进入天堂的人一起吃饭，这在灵义上表示他们要享受祝福和幸福。因此，在那里一起吃饭与“坐席”所表相同，如在路加福音：

从东、从西、从北、从南将有人来，在神的国里坐席。(路加福音13:29)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

那些将“从东、西、北、南”而来的人是指所有处于爱之良善，由此处于信之真理的人。在圣言中，四个方位就具有这种含义(可参看《天堂与地狱》，141–153)；“亚伯拉罕，以撒和雅各”表示神性本身和神性人身方面的主(《属天的奥秘》，1893, 4615, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节)；因此，“与他们一同坐席”表示与主结合，并通过爱彼此联合，通过这种结合和联合享受永恒的祝福和幸福，这一切唯独来自主。

路加福音：

耶稣说，你们腰里要束上带，灯也要点着；自己好像人等候从婚筵上回来的主人；他来敲门时，他们就给他开门。主人来了，发现这些仆人警醒，他们就有福了；我实在告诉你们，主人必自己束上带，叫他们坐席，进前伺候他们。(路加福音12:35等)

束上带的“腰”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，3021, 4280, 9961节)；点着的“灯”表示源于爱之良善的信之真理(《属天的奥秘》,9548, 9551, 9783节)；“自己束上带，叫他们坐席，伺候他们”表示赋予他们各种良善。

同一福音书：

我在试炼之中，你们是始终同我在一起的； 我将国委派给你们，正如我父委派给我一样，叫你们在神国里，在我的席上吃喝。(路加福音22:28–30)

“在神国里，在主的席上吃喝”是指通过爱和信与主结合，并享受天上的祝福。

马太福音：

耶稣说，我告诉你们，从今以后，我必不喝这葡萄树的产物，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。(马太福音26:29)

这番话是主在设立圣餐之后说的；“葡萄树的产物”表示源于神性良善的神性真理，以及由此而来的祝福和幸福。

在圣言中，“筵席”与“晚餐”所表相同，如以赛亚书：

在这山上，万军之耶和华必为所有人民用肥甘设摆筵席，用精酿的酒设摆筵席。(以赛亚书25:6)

此处论述的是主的降临，“肥甘的筵席”表示良善的归给和共享，“精酿的酒的筵席”，或最好的酒表示真理的归给。“肥甘”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，353, 5943, 10033节)；也表示爱之快乐(AC 6409节)；“酒”表示仁之良善，这良善本质上是真理(AC 1071, 1798, 6377节)。

252b.十个童女被邀所赴的“婚筵或婚礼”具有同样的含义，对此，马太福音上如此记着说：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是谨慎的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油；谨慎的拿着灯，又带着油在器皿里。新郎迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都起来收拾灯。愚拙的对谨慎的说，请分点油给我们；因为我们的灯要灭了。但谨慎的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了；那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在对你们说，我不认识你们。(马太福音25:1–12)

此处论述的主题是通过爱和信与主的结合；“婚筵或婚礼”表示这结合；“油”表示爱之良善，“灯”表示信之真理。为清楚说明主在那里所说的每句话都有一个灵义在里面，我想更具体地展开这个比喻的灵义。好比十个童女的“天国”表示天堂和教会；“十个童女”表示所有属于教会的人，“十”表示所有或全部，“童女”表示那些处于对属灵真理和良善的情感之人，这种情感构成教会。这就是为何在圣言中，表示教会的“锡安”和“耶路撒冷”被称为“童女或处女”，如锡安的童女或处女，耶路撒冷的童女或处女；启示录说：“童女跟随羔羊。”她们出去迎接新郎所带的“灯”表示信之真理；“新郎”表示在通过爱和信与天堂和教会结合方面的主；因为论述的主题是一种婚姻，该婚姻表示这种结合。“五个谨慎的童女”和“五个愚拙的童女”表示那些处于源于爱之信的教会之人，和那些处于与爱分离之信的人，与马太福音(7:24, 26)提到的“谨慎的”和“愚拙的”所表相同。有喊叫的“半夜”表示最后的审判，一般表示人生命的最后状态，就是他被判定要么上天堂，要么下地狱的时候；“那时愚拙的童女对谨慎的说，请分点油给我们，谨慎的回答说，她们应到卖油的那里买”，表示所有人死后的状态，那时，那些信里面没有爱之良善，或没有源于爱之良善的信之真理的人渴望为自己获得它，但却是徒劳，因为人在世上的生命如何，他仍旧如何。由此清楚可知，“进去赴婚筵”的“谨慎童女”表示什么， “说，主啊，主啊，给我们开门”，得到的回答却是，“我实在对你们说，我不认识你们”的“愚拙童女”表示什么。“我不认识你们”表示主不与他们结合，因为进行结合的，是属灵之爱，而不是没有爱的信；事实上，主与那些处于爱，由此处于信的人同住，祂认识这些人，因为祂自己就是在那里。