727a.“棍或棒和杖”表示能力或权柄，事实上表示神性真理的能力或权柄，主要因为它们就是树枝子或粗树枝，这些树枝表示真理与良善的知识，也就是属世人的真理；它们也用来支撑身体，故表示能力。这更适用于“铁棒”，因为铁同样表示属世人的真理，它因其坚硬而表示无法抵抗的能力或力量。“棍或棒和杖”表示神性真理的能力，这一点源于对应关系。它源于这一事实：在灵界，也就是所出现的一切事物都是对应的地方，用杖代表用它们之人的能力或权柄，在犹太教会也一样，犹太教会和古代的教会一样，都是代表性教会。这就是为何摩西在埃及，后来在旷野通过伸杖来行神迹奇事。例如，被杖击打的水变成血(出埃及记7:1–21)；青蛙从杖伸于其上的河和池中上来(出埃及记8:1等)；被杖击打的尘土生出虱子(出埃及记8:12等)；当向天伸杖时，雷和冰雹就来了(出埃及记9:23等)；蝗虫出来了(出埃及记10:12等)；当杖伸向红海时，红海就被劈开，后来又回流(出埃及记14:16, 21, 26)；水从何烈的磐石里出来(出埃及记17:5 等; 民数记20:7–13)；当摩西用杖举起手时，约书亚就战胜亚玛力，当摩西放下手时，亚玛力就获胜(出埃及记17:9–12)；当耶和华的使者用杖头碰到肉和无酵饼时，就有火从磐石中出来，烧尽了基甸所献的肉和无酵饼(士师记6:21)。这些神迹都是通过伸杖来施行的，因为“杖”由于对应关系而表示主通过神性真理所拥有的能力；前面论述了这种能力。

在圣言的其它部分，“棍或棒”和“杖”也表示能力或权柄方面的神性真理，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

当我行走于荫谷时，不怕任何灾祸；你的棍、你的杖都安慰我；当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头，我的杯满溢。(诗篇23:4, 5)

“行走于荫谷”在灵义上表示一种模糊的理解力，它看不见在光中的真理；“你的棍、你的杖都安慰我”表示属灵的神性真理将与属世的神性真理一起进行保护，因为这些拥有能力；“棍或棒”表示属灵的神性真理，“杖”表示属世的神性真理，这两者一起表示在其保护能力方面的这些真理，因为“安慰”表示保护。由于“棍或棒和杖”表示能力方面的神性真理，所以经上接下来说“你在我面前摆设筵席，你用油膏了我的头，我的杯满溢”，这句话表示通过神性真理属灵地滋养；因为“摆设筵席”表示属灵地滋养；“用油膏头”表示用爱之良善，“杯”表示来自圣言的教义真理，此处用“杯”代替“酒”。

以西结书：

你的母亲像一棵葡萄树栽于水旁，她从那里得了力量的棒，可作掌权者的杖；她以其身高高举在茂密树枝中；因此，她在烈怒中被拔起，摔在地上，东风吹干她的果子；她力量的棒折断、枯干，火把各人都吞灭了。如今她栽于旷野干旱焦渴之地；火也从她的枝棒中发出，吞灭她的果子，以致她里面没有力量的棒，就是掌权者的杖。(以西结书19:10–14)

这段经文描述了在犹太教会，一切真理的荒凉；哀歌为之作起的“首领”表示真理，成为母狮的“母亲”表示教会；前面论到这些。“你的母亲像一棵葡萄树栽于水旁”表示属灵教会自它建立时就已经在真理上接受教导；“母亲”表示总体上的教会；“葡萄树”表示具体的属灵教会；“水”表示真理，“栽”表示建立。“她从那里得了力量的棒，可作掌权者的杖”表示教会拥有在其能力中的神性真理，从而统治来自地狱的邪恶之虚假，“力量的棒”表示能力方面的神性真理，“杖”表示统治方面的神性真理，因为国王的杖因具有意义的树，在此因葡萄树而是短杖；“她以其身高高举在茂密树枝中”表示自我聪明出于属世人的知识或科学的骄傲；这骄傲由“她以其身高高举”来表示，属世人的知识或科学由“茂密树枝”来表示。“她在烈怒中被拔起，摔在地上”表示教会因邪恶之虚假而毁灭；“东风吹干她的果子”表示教会良善的毁灭，“东风”表示毁灭，“果子”表示良善；此处所指的，是对那些处于邪恶之虚假的人来说，从圣言剩下的良善，“东风吹干果子”表示它的毁灭。“她力量的棒折断、枯干”表示一切神性真理都被驱散了，因此教会没有对抗地狱的能力。“火把各人都吞灭了”表示源于自我之爱的骄傲，它进行了摧毁；“如今她栽于旷野干旱焦渴之地”表示教会荒凉，直到没有真理之良善，或良善之真理剩下。“火也从她的枝棒中发出”表示在它的每个细节中的骄傲；“它吞灭她的果子”表示良善的灭尽；“以致她里面没有力量的棒，就是掌权者的杖”表示在能力和统治方面的神性真理的荒凉，如前所述。

耶利米书：

你们都要说，那力量的杖，那华美的杖竟然折断了！住在底本的女子哪，要从你的荣耀上下来，坐受干渴，因毁灭摩押的上来攻击你，毁坏了你的堡垒！(耶利米书48:17, 18)

“底本的女子”表示教会的外在，因而表示圣言的外在，也就是圣言的字义；“毁灭摩押的”表示对它的玷污。由此清楚可知，“那力量的杖，那华美的杖竟然折断了”表示什么，即：他们没有在其能力中的神性真理，“力量的杖”表示属世意义上的神性真理，“华美的杖”表示属灵意义或灵义上的神性真理；“住在底本的女子哪，要从你的荣耀上下来，坐受干渴”表示对神性真理的剥夺和它的缺乏；“从荣耀上下来”表示对它的剥夺；“荣耀”表示在光中的神性真理，“干渴”表示它的缺乏。“因毁灭摩押的上来攻击你”表示对字义上的圣言的玷污；“毁坏了你的堡垒”表示除去防御；“堡垒”表示对虚假与邪恶的防御；圣言的字义就是这防御。

诗篇：

耶和华必使你从锡安伸出力量的杖来。(诗篇110:2)

此处“力量的杖”也表示在其能力中的神性真理，“锡安”表示处于对主之爱，因而被称为属天教会的教会。

弥迦书：

用你的棍牧养你的人民，就是你产业的羊群；他们必照着一个时代的日子在巴珊和基列得牧养。(弥迦书7:14)

“用你的棍牧养你的人民”表示那些属于教会的人在来自圣言的神性真理上所接受的教导；“牧养”表示教导；“人民”表示那些处于真理的教会之人，“棍”表示那里的圣言，因为它是神性真理。“产业的羊群”表示那些处于圣言的属灵事物，也就是圣言内义的真理的教会之人；“他们必在巴珊和基列得牧养”表示在来自圣言的属世意义的教会良善和真理上的教导。

以赛亚书：

祂要以口中的棍击打地，以嘴里的气杀戮恶人。(以赛亚书11:4)

此处“耶和华口中的棍”表示属世意义上的神性真理或圣言；“祂嘴里的气”表示属灵意义，即灵义上的神性真理或圣言，两者都摧毁教会中的邪恶之虚假，这由“击打地，杀戮恶人”来表示。用棍击打(弥迦书5:1)、用杖刺透不信者的头(哈巴谷书3:14)具有同样的含义。

摩西五经：

论到比珥泉，以色列唱歌说，源泉啊，是首领所挖的，是民中的尊贵人按立法者的命令用杖所掘的。(民数记21:17, 18)

“比珥泉”在此表示取自圣言的教义，在原文，“比珥”表示源泉；挖掘的“首领”和挖掘的“民中的尊贵人”表示那些从主变得聪明的人和那些从主变得智慧的人，主就是此处的“立法者”。他们挖、掘所用的“杖”表示在神性真理上被光照的理解力。

撒迦利亚书：

将来必有年老的男人和年老的妇人住在耶路撒冷的街道上，人因日子众多而扶杖在手。(撒迦利亚书8:4)

“年老的男人和年老的妇人”表示那些因教义和对真理的情感而变得聪明的人；“人因日子众多而扶杖在手”表示只信靠主，根本不信靠自己的智慧人；“在耶路撒冷的街道上”表示这些人将在拥有纯正真理的教义的教会中，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，“街道”表示教义真理，在此表示纯正真理。

耶利米书：

各人都因知识变得愚蠢,各银匠都因雕像羞愧；雅各的份不像这些；但祂是形成万有的，以色列是祂产业的杖，万军之耶和华是祂的名。(耶利米书10:14, 16; 51:19)

“各人都因知识变得愚蠢”表示因与属灵人分离的属世人的知识或科学；“各银匠都因雕像羞愧”表示因源于自我聪明的虚假，“但祂是形成万有的”表示主，对真理的一切理解都来自祂；“以色列是祂产业的杖”表示拥有神性真理的教会，以及它对抗虚假的能力；由于此处论述的主题是通过神性真理所获得的聪明，所以经上补充说：“万军之耶和华是祂的名。”主凭整体上或整个范围内的神性真理而被称为“万军之耶和华”，因为“万军”表示众军，“众军”表示天堂和教会的一切真理和良善。

727b.当以色列人在旷野因可拉、大坍、亚比兰被地吞没而向摩西发怨言时，经上吩咐：

十二支派的首领要把他们的杖存在会幕内法柜前；当这一切完成时，亚伦的杖开了花，结了杏子。(民数记17:2–10)

这事发生，是因为他们向耶和华，也就是主发怨言，事实上是向来自祂的神性真理发怨言；因为摩西和亚伦代表律法，也就是圣言方面的主；因此，经上吩咐：“十二支派的首领要把他们的杖存在会幕内法柜前。”因为“十二支派”、尤其“他们的首领”，以及“他们的十二根杖”表示整体上或整个范围内的教会真理；“会幕”代表、因而表示天堂，教会的真理来自天堂，“法柜”代表主自己。“亚伦的杖” 开了花，结了熟杏，是因为他的“杖”代表、因而表示来自爱之良善的真理；由于只有来自爱之良善的真理才结出果实，也就是仁之良善，所以正是他的杖开了花，结出杏子，“杏子或杏仁”和“利未支派”一样，表示这良善(参看AE 444节)。要知道，“支派”和“杖”是由同一个词来表达的(如在民数记1:16; 2:5, 7)；因此，“十二根杖”和“十二支派”具有相同的含义，即表示整体上或整个范围内的教会的神性真理(关于十二支派，可参看AE 39, 430a—431, 657节)。

“杖”因表示神性真理的能力，故也表示抵制邪恶和虚假的能力。以赛亚书：

看哪，主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大除掉杖和支柱，就是整个粮杖，整个水杖，除掉勇士和战士、审判官和先知。(以赛亚书3:1, 2)

此处“除掉整个粮杖，整个水杖”表示除去教会的一切良善和真理，当这些被除去时，就不再有抵制邪恶和虚假，从而阻挡它们自由进入的任何能力；“粮”表示教会的良善，“水”表示教会的真理，“杖”表示在其抵制邪恶和虚假的能力方面的教会的良善和真理；由此可知，“勇士和战士、审判官和先知”也将被除去，“勇士和战士”表示与邪恶和虚假争战的真理，“审判官和先知”表示良善和真理的教义。

以西结书：

看哪，我必在耶路撒冷折断粮杖，他们吃饼要按分两，忧虑而吃，喝水也要按制子，惊惶而喝。(以西结书4:16)

“折断粮杖”表示良善和真理将在教会中断绝，因为此处“粮”表示良善和真理；由此可知，“他们吃饼要按分两，忧虑而吃，喝水也要按制子”，这句话表示良善与真理的缺乏，因而抵制邪恶与虚假的能力的缺乏。折断粮杖和水杖(以西结书5:16; 14:13; 诗篇105:16; 利未记26:26)具有同样的含义。

“棍或棒和杖”因表示神性真理的能力，因而表示能力方面的神性真理，故在反面意义上也表示地狱虚假的能力，因而表示能力方面的地狱虚假。以下经文就提到了反面意义上的“棍或棒和杖”。以赛亚书：

耶和华折断了恶人的杖、统治者的棒。(以赛亚书14:5)

“折断恶人的杖”表示摧毁来自邪恶的虚假的能力；“折断统治者的棒”表示摧毁虚假的统治。

诗篇：

恶人的杖必不停靠在义人的份上，免得义人伸手作恶。(诗篇125:3)

“恶人的杖”表示来自邪恶的虚假的能力；“停靠在义人的份上”表示在信徒所拥有，尤其那些处于对主之爱的人所拥有的来自良善的真理上，因为在圣言中，这些人被称为“义人”；“免得义人伸手作恶”表示免得他们歪曲真理。

耶利米哀歌：

我是因耶和华烈怒的棍受过苦的人；祂引我进入黑暗，不进入光明。(耶利米哀歌3:1, 2)

这话论及教会的毁灭；“烈怒的棍”表示地狱虚假的统治；“祂引我进入黑暗，不进入光明”表示进入纯粹的虚假，因而不进入真理。

以赛亚书：

他所负的重轭和肩头上的杖，并欺压他者的棍，你都已经折断。(以赛亚书9:4)

这话论及因无知处于虚假的外邦人，因为他们没有圣言，因而不认识主。“所负的重轭和肩头上的杖，并欺压者的棍”表示压迫他们的邪恶和侵扰他们的虚假，“折断”表示摧毁这些，因为“折断”论及重轭、杖和棍，而摧毁或毁灭论及邪恶和虚假，邪恶和虚假重压、强力说服并强迫服从。

同一先知书：

亚述必因耶和华的声音惊惶，他必被杖击打；那时，耶和华使之停靠于其上的根基之棒的一切通道都必在鼓和竖琴那里。(以赛亚书30:31, 32)

这些话论述了最后审判的时间，那时必有一个新教会。“必因耶和华的声音惊惶，必被杖击打的亚述”表示基于虚假的推理，这推理将被神性真理驱散。“那时，根基之棒的一切通道都必在鼓和竖琴那里”表示那时，圣言字义的真理将被喜乐地理解和接受，“通道”表示打开并自由接受，“鼓和竖琴”表示对真理的情感的快乐。“根基之棒”表示圣言字义的真理，因为字义是圣言灵义真理的根基；由于灵义停靠于字义上，所以经上说：“耶和华使之停靠于其上。”

撒迦利亚书：

亚述的骄傲必被抑制，埃及的权杖必消逝。(撒迦利亚书10:11)

“亚述的骄傲”表示自我聪明的骄傲，“埃及的权杖”表示由属世人的知识或科学确认其虚假产生的能力。

以赛亚书：

祸哉，亚述，我怒气的棍，我恼恨的杖，在他们手中；住锡安我的百姓啊，亚述虽然用棍击打你，又照埃及的样子举杖攻击你，你却不要怕他。(以赛亚书10:5, 24, 26)

此处“亚述”也表示出于自我聪明的推理，这些推理败坏并歪曲了真理；“我怒气的棍，我恼恨的杖，在他们手中”表示随之而来的虚假，以及真理的败坏。“住锡安的，不要怕他”表示真理不会在那些处于属天之爱和由此而来的真理的教会之人那里被败坏。“亚述用棍击打你，又照埃及的样子举杖攻击你”表示虚假通过诸如属于属世人的那类事物催促、激发并努力去败坏，“埃及的样子”表示属世人的知识或科学，推理由此而来。由于“埃及”表示属世人和其中的事物，而与属灵人分离的属世人处于纯粹的虚假，所以埃及被称为压伤的苇杖，当一个人倚靠它时，它就进入并刺穿手(以西结书29:6, 7; 以赛亚书36:6)。前面解释了这段经文(可参看AE 627b节)。

以赛亚书：

非利士啊，不要因他击打你的杖折断了，你们就都喜乐；因为从蛇的根必生出蛇怪，他的果子是会飞的火蛇。(以赛亚书14:29)

“非利士”表示与仁分离之信的宗教，“蛇的根”表示虚假原则，“蛇怪”表示对教会良善和真理的毁灭，“会飞的火蛇”表示基于邪恶之虚假的推理(可参看AE 386b节)；因此，这些蛇与启示录这一章中的“龙”具有相同的含义。“非利士不要因他击打她的杖折断了，就都喜乐”表示她不要吹嘘这虚假的统治还没有被摧毁。

何西阿书：

我的子民求问木头，他们的杖回答他们，因为淫灵引诱了他们，他们在他们的神之下行淫。(何西阿书4:12)

这些话论述了对圣言的歪曲。“求问木头或木头偶像”表示请教来自支持其爱的他们的自我或人自己的东西的聪明；“杖回答他们”表示一个人所信靠的虚假，因为当自我被请教时，虚假就会回应；自我属于意愿，因而属于爱，其虚假属于理解力，因而属于思维。“引诱的淫灵”表示歪曲的欲望；“在他们的神之下行淫”表示歪曲圣言的真理。

由此清楚可知，“棍或棒和杖”在两种意义上表示什么；由此也可知，要照管所有民族的男孩子所用的“铁棒”是什么意思，同样知道启示录中的这些话是什么意思：

有利剑从骑在白马上的口中出来，可以用它击杀列族；祂必用铁棒照管他们。(启示录19:15)

还有前面这些话是什么意思：

那得胜的，我要赐给他权柄制伏列族，他必用铁棒辖管他们，他们将如同窑户的瓦器被打碎。(启示录2:26, 27)

前面解释了这些话(可参看AE 176节)。诗篇中的这些话的含义也一样：

你必用铁棒打碎他们，你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。(诗篇2:9)

113.第四个记事：

我曾经眺望灵人界，在那里看到一支骑着红马和黑马的军队。骑马者看起来像猿猴，脸和胸面向马尾，后脑勺和后背面向马的脖子和头，缰绳挂在骑马者的脖子上。他们冲着一些骑白马的人大喊大叫，双手猛拉缰绳，从而把他们的马从战场上拉回来；他们不断这样做。然后，有两位天使从天而降，来到我面前说：“你看见了什么？”我告诉他们，我看到了一支滑稽的骑兵队，并问这是什么意思，他们是谁。天使们回答说：“他们来自一个叫哈米吉多顿(启示录16:16)的地方，那里有几千人聚集在一起，要与那些属于主的新教会(它被称为新耶路撒冷)的人交战。他们过去常常在那里谈论教会和宗教；然而，他们当中没有教会的任何东西，因为他们没有任何属灵良善，从而没有任何属灵真理，也没有宗教的任何东西。他们只在嘴口上谈论这两个主题；但他们的目的是通过它们获得统治权或影响力。

“年轻时，他们学会了确认唯信的教义，以及关于神的一些教义；当他们在教会晋升到更高职位时，他们坚持了这些教义一段时间。然而，由于他们开始不再思想神和天堂，只思想自己和世界，从而不再思想永恒的幸福和快乐，只思想世俗的显赫和财富，所以他们年轻时从理性心智的内层所获得的教义原则被驱逐到理性心智的外层，理性心智的内层与天堂相通，因而处于天堂之光，而理性心智的外层与世界相通，因而处于世界之光；最后，他们把这些原则贬到感官的属世层，或说属世感官的领域。因此，对他们来说，教会的教义成了纯口头上的事，不再是出于理性思考的事，更不用说是出于爱的情感的事了。由于他们使自己降低到这样的状态，所以他们不允许构成教会的神性真理进入，也不允许构成宗教的任何真正良善进入。他们心智的内层变得像装满铁屑和硫磺粉的混合物的瓶子；如果把水倒在这种混和物上，那么它先是发热，然后起火，从而使瓶子爆裂。同样，当他们听到关于活水，即圣言的真正真理的任何话，并允许这话穿过他们的耳朵时，他们就会变得异常激动或发热，并猛烈爆发出来，弃绝它如同弃绝会爆裂他们脑袋的东西。

“他们就是那些在你看来像猿猴，骑着红马和黑马，面向马尾，缰绳套在脖子上的人。那些不爱源于圣言的教会的真理和良善的人，不想看马的前部，只想看马的后部；因为马表示对圣言的理解力：红马表示在良善方面毁灭的理解力，黑马表示在真理方面毁灭的理解力。他们之所以冲着骑白马的人大喊大叫，要与他们作战，是因为白马表示在真理和良善方面的对圣言的理解力。他们似乎拽紧马脖子，把马拉回来，因为他们害怕战斗，唯恐圣言的真理到达许多人那里，从而为人所知。这就是解释。”

天使们进一步说：“我们来自一个叫米迦勒的天堂社群，主吩咐我们降到一个叫哈米吉多顿的地方，你所看到的骑兵就是从那里出发的。对在天堂的我们来说，哈米吉多顿表示心智在被歪曲的真理促使下要发动战争的状态和渴望，这种状态和渴望源于对统治和胜过其他所有人的显赫的爱；我们发觉你渴望了解这种战斗，所以会告诉你一些关于它的情况。从天上降下后，我们来到叫哈米吉多顿的地方，看到数千人聚集在那里。我们没有加入这群人；但那个地方的南边有几座房子，房子里有一些男孩子和他们的老师；我们就进去了，他们友好接待了我们；我们对他们的陪伴感到高兴。他们的脸都很英俊，因为他们眼中闪烁着生命的活力，谈话中展现出迷人的渴望。他们眼里的生命源于他们对真理的感知，他们谈话中的渴望源于他们对良善的情感。因此，我们送给他们几顶帽子，帽子的边缘饰有金线和珍珠交织而成的带子；我们还给了他们几件白蓝相间的衣服。我们问他们是否看到附近一个叫哈米吉多顿的地方。他们说，他们曾透过屋顶下面的窗户看见过，并看到那里有一个大型集会，但人们的形状变化多端；有时，他们看起来像贵族，有时像雕像和雕刻的偶像，有一群人跪在它们周围。在我们看来，他们也以各种形式出现；有的像人，有的像豹子，有的像山羊，后者还长着向下突出的角，他们用这些角挖地。我们为他们解释了这些变化，并说明了他们代表谁，表示什么。

“但言归正传。当那些聚集在那里的人听说我们进入了那些房子时，彼此说：‘他们在那些男孩们当中做什么？让我们派一些人到那里把他们赶出去。’于是他们就派出了若干人，当这些人来到我们这里时，他们说：‘你们为什么进入这些房子？你们来自哪里？我们有权命令你们离开。’但我们回答说：‘你们无权下达这种命令。的确，在你们自己眼里，你们就像亚衲人，而我们在这里像侏儒；然而，你们在此仍没有任何权柄或权威，除非通过诡诈获得，但这是不会得逞的。那么，去告诉你们的同伴，我们从天上被派到这里，来看看你们是否有宗教信仰；若没有，你们将从这个地方被赶出去。因此，去向你们的同伴提出这个涉及教会和宗教真正本质的问题，即：在主祷文中，‘我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临’是什么意思？听到这些话，他们起初说：‘这是什么意思？’但后来他们同意转达提出的问题。他们就走了，把这些事或所说的话告诉了他们的同伴，他们回答说：‘这个提议是什么意思？’然而，他们猜到了这个问题背后的东西，即：我们想知道他们是否认为这些话证实了他们关于接近父神的方式的信仰。因此，他们说：‘这些话清楚表明，我们应向父神祷告，因为基督是我们的中保，我们应为了圣子而向父神祷告。’他们立刻义愤填膺地决定来找我们，当着我们的面这样说，还补充说，他们会揪住我们的耳朵。于是，他们离开那个地方，进入男孩们及其老师所在的那座房子附近的一片小树林。在这片小树林的中心有一个像竞技场一样升高的平台；他们手牵手来到那里。我们也在那里，正等着他们。地上有成堆的草皮，就像绿色的小土堆；他们坐在上面，彼此说：‘我们不会站在他们面前，而是坐着。’然后，其中一个人能使自己看起来像光明天使，被其他人派来与我们交谈，说：‘你们向我们提议，让我们解释我们是如何理解主祷文中头几句话的。因此，我告诉你们，我们是这样理解的：我们应向父神祷告；由于基督是我们的中保，我们通过祂的功德而得救，所以我们应出于对基督功德的信仰而向父神祷告。’

“于是我们对他们说：‘我们来自一个叫米迦勒的天堂社群，被派来见你们，并询问你们这些聚集在这里的人是否有宗教信仰；因为对神的观念会渗透到宗教信仰的各个方面，人通过它与神结合，通过结合而得救。我们在天堂天天念主祷文，和世人一样；念主祷文的时候，我们不会想到父神，因为祂是不可见的；但我们会想到在其神性人身中的祂，因为祂在这神性人身中是可见的，祂被你们称为基督，但被我们称为主；通过这种方式，对我们来说，主就是在天上的父。此外，主教导说，祂与父为一；父在祂里面，祂在父里面；凡看见祂的，就看见了父；若不藉着祂，没有人能到父那里去；父的意思是人当信子；不信子的人不得见生命；神的震怒停留在他身上。这些经文清楚表明，父是藉着子被靠近的，并在子里面。正因如此，祂也教导说，天上地上所有的权柄都赐给了祂。在主祷文中，经上说：‘愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临。’我们已经从圣言说明，父的名就是主的神性人身，当直接靠近主时，父的国就降临了，当直接接近父神时，这国根本不会降临。因此，主也吩咐祂的门徒传讲神的国；这就是神的国。’

“听到这些话，我们的对手说：‘你从圣言中引用了许多经文；我们可能在那里读过这些经文，但我们不记得了。因此，请在此当着我们的面打开圣言，从中读它们；尤其说到当主的国降临时，父的国也降临的经文。’他们对男孩们说：“把圣言拿来。”男孩们拿来了，我们从中读了以下经文；马可福音：

约翰传神国的福音说，时期满了，神的国近了。(马可福音1:14, 15; 马太福音3:2)

马太福音：

耶稣亲自传起天国的福音，说，神的国近了。(马太福音4:17, 23; 9:35)

马可福音：

耶稣吩咐门徒去传扬和宣讲神国的福音。(马可福音16:15; 路加福音8:1; 9:60)

祂差出去的那七十个人也是如此(路加福音10:9, 11)；除此之外还有其它经文(如马太福音11:5; 16:28; 马可福音9:1; 11:10; 路加福音4:43; 21:31; 22:18)。神的国，即所传的好消息，就是主的国，因而是父的国，这一点从以下经文明显看出来；约翰福音：

父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)

又：

父赐给子掌管一切肉体的权柄。(约翰福音17:2)

马太福音：

一切都是父交付我的。(马太福音11:27)

又：

天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)

以赛亚书：

万军之耶和华是祂的名，救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)

但以理书：

我观看，看哪，有一位像人子的，祂得了权柄、荣耀、国度，所有人民和民族都必敬拜祂；祂的权柄是永远的权柄，不能废去，祂的国必不灭亡。(但以理书7:13-14)

启示录：

第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要作王，直到时代的时代。(启示录11:15; 12:10)”

“我们进一步从圣言教导他们说，主降世不仅是为了天使和世人可以被救赎，还为了他们可以通过祂，并在祂里面与父神合而为一；因为祂教导说：

信祂的人在祂里面，祂也在他们里面。(约翰福音6:56; 14:20; 15:4, 5)

听到这些话，他们问：‘那么你们的主怎能被称为父呢？’我们回答说：‘这从我们刚才读的内容和以下经文明显看出来；以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；祂名为神、勇士、永在的父。(以赛亚书9:6)

又：

你是我们的父；亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们；耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你的名就是我们的救赎主。(以赛亚书63:16)

祂岂不是对想见父的腓力说：

腓力，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父。(约翰福音14:9; 12:45)

那么，除了腓力亲眼看到的那一位外，还有谁是父呢？’对此，我们补充道：‘整个基督教界都说，那些属于教会的人构成基督的身体，并在祂的身体里面。那么，若不藉着基督(祂居住在基督的身体里)，教会之人怎能接近父神呢？否则，他为了接近父，就必须完全离开那身体。’最后，我们告诉他们，如今主正在建立一个新教会，启示录(3:12; 21:2, 10)中的新耶路撒冷就是指这个新教会，该教会和天堂一样，只有对主的敬拜，因此包含在主祷文中的一切，从头到尾，都将应验。我们从福音书和先知书中的圣言，以及从头到尾都在论述这个教会的启示录中如此充分证实了这一切，以至于他们都听腻了。

“哈米吉多顿的人听到这些话非常生气，不停地想打断我们的发言；最后，他们打断了，大声喊道：‘你们说的话违背了我们教会的教义，我们的教义教导，人们必须直接接近父神，必须相信祂；因此，你们已经犯了侵犯我们信仰的罪。因此，离开这个地方；否则你们会被强行赶出去。’他们情绪激昂，怒火中烧，从威胁发展到试图采取行动；但就在那一刻，我们被赋予了力量，使他们瞎了眼，他们因看不见我们，就冲了出去，四处乱跑。有些人掉进了启示录(9:2)所提到的深渊里；现在这个深渊在东南部地区，被那些确认唯信称义教义的人占据。在那里，那些通过圣言确认该教义的灵人被赶到沙漠，在那里，他们被赶到基督教领域的边界，并与异教徒混在一起。”