726.“是将来要用铁棒照管所有民族的”表示这教义将凭来自属灵真理的属世真理的能力反驳并说服那些处于虚假和邪恶，却又在圣言所在的教会中的人。这从“照管”、“所有民族”和“铁棒”的含义清楚可知：“照管”是指教导(对此，参看AE 482节)，但在此是指说服和反驳，因为经上说他“将来要用铁棒”；“所有民族”是指那些处于虚假和邪恶的人(对此，参看AE 175, 331b, 625节)；“铁棒”是指来自属灵真理的属世真理的能力，因为“杖”或“棍、棒”表示能力，论及属灵的神性真理，“铁”表示属世人中的真理。“铁棒”之所以表示来自属灵真理的属世真理的能力，是因为属世人中的真理所拥有的一切能力都来自从属灵人那里而来的真理与良善的流注，也就是说，来自从主通过属灵人进入属世人的神性真理的流注；因为唯独主拥有能力，祂通过从祂发出的神性真理行使这能力。但为了更清楚地理解这些事，必须说明：

(1)主拥有无限能力。

(2)主从祂自己通过祂的神性真理拥有这能力。

(3)一切能力都共存于终端中，因此主从最初事物或初始通过终端拥有无限能力。

(4)天使和世人在何等程度上是来自主的神性真理的接受者，就在何等程度上拥有能力。

(5)只要属世人接受从主通过属灵人而来的流注，能力就居于属世人的真理中。

(6)没有这流注，属世人的真理没有任何能力。

(1)主拥有无限能力，这一点可从以下事实清楚看出来：主是天堂的神，大地的神；祂创造了充满无数恒星，也就是太阳的宇宙，又在宇宙中创造了如此多的星系和这些星系中的星球；这些星系和其中的星球数量超过数十万；唯独祂不断保存并维持这些东西，因为祂创造了它们。此外，祂不仅创造了自然的世界，还创造了在它们之上的属灵的世界，并且持续不断地使这些世界充满天使和灵人，直到他们有无数；祂将地狱安置在他们下面，这些地狱在数量上和天堂一样多。唯独祂将生命赐予在自然的世界和自然之上的世界中的一切事物，无论集体的还是单个的；由于唯独祂赐予生命，所以若不从祂那里，天使、灵人或世人都没有移动手或脚的能力。主的无限能力的性质尤其从这一事实明显看出来：唯独主接收所有从众多星球来到属灵世界的人，单单从我们地球来的，每周就有数千万人，因此从宇宙中成千上万个星球来的，就有无数人；主通过上千种神性智慧的秘密方法将每个人引到他生活的地方，引导信徒到他们在天堂的地方，引导非信徒到他们在地狱的地方；祂掌管所有人的思维、意图和意愿，无论他们在哪里，无论最具体地还是最普遍地；祂使天堂里的每一个和所有人都享受自己的幸福，将地狱里的每一个和所有人都拘守在他们的束缚中，如此他们就没有一个人敢举手，更不说起来伤害任何天使了；所有人就这样被保持在秩序和束缚中，直到永远，无论天堂和地狱如何增多。如果主没有无限能力，多到无法提及的这些和其它许多事物根本不可能存在。主自己在马太福音中教导，唯独祂掌管一切事物：

天上地上的一切权柄都赐给我了。(马太福音28:18)

约翰福音：

祂就是生命。(约翰福音5:26; 11:25, 26; 14:6)

(2)主从祂自己通过祂的神性真理拥有无限能力，因为神性真理就是发出的神性，前面所说关于主的无限能力的所有那些事都从主所发出的神性实现。就本身而言，神性真理就是神性智慧，它像我们世界太阳的光和热一样朝各个方向延伸；因为在天使和灵人所在的灵界，主凭神性之爱而显为一轮太阳；从这太阳发出的一切都被称为神性真理；发出之物也会产生，而且发出之物就是祂自己，因为它来自主；因此，在众天堂里的主就是神性真理。但为叫人们知道，主通过神性真理拥有无限能力，必须说一说它的本质和存在。这一点只能通过诸如从世界的太阳发出的那类事物从属世人及其光来理解，这太阳从这些事物并通过它们在其世界，以及它的热和光之下的星球中拥有一切能力。被称为以太和空气的灵气(auras)和大气从我们世界的太阳，如同从它们的源头那样发出。因此，离这太阳最近的，是纯以太，离它更远的，是不太纯的以太，最后是空气；但这些以太和空气在星球周围。这些以太和空气当全体活跃时，就会产生热，当在其最小组成部分上被调整时，就会发光。太阳通过这些行使其一切能力，并在其自身之外产生一切结果，因而通过以太和空气，以热为媒介，同时又以光为媒介如此行。

由此可对主通过神性真理所拥有的无限能力形成某种概念。灵气和大气以同样的方式从祂那里，如同从一轮太阳散发出来，但它们是属灵的，因为它们来自构成那太阳的神性之爱。灵界就有这些大气，这一点从天使和灵人的呼吸明显看出来。那些离显为太阳的主最近的属灵的灵气和大气是最纯的；但照着它们远离主的程度，它们越来越不纯。因此，天堂有三层，至内层天堂在纯粹的灵气中，中间天堂在不那么纯的灵气中，最低层或终端天堂在更不纯的灵气中。这些灵气或大气是属灵的，因为它们源于显为太阳的主，当它们作为一个整体变得活跃时，就会显为热，但当单个或在其最小部分上被调整时，则显为光。本质上为爱的这热和本质上为智慧的这光尤其被称为神性真理；但它们与同样属灵的灵气一起，被称为发出的神性或神性发出。众天堂和世界都是从这些被造的；因为所有存在于自然界中的事物都是从灵界产生的，如同结果从其有效原因产生一样。从这些事如同从一面属世的镜子中可以看出，通过从显为在天使天堂之上的太阳的主发出的神性真理对天地的创造。由此还可以在某种程度上理解，主通过发出的神性拥有无限能力，这发出的神性通常被称为神性真理。约翰福音中的这些话也是这个意思：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言；万物都是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。世界是藉着祂造的。(约翰福音1:1, 3, 10)

诗篇：

诸天藉耶和华的话而造。(诗篇33:6)

“圣言”表示神性真理。

(3)一切能力都共存于终端中，因此主从最初事物或初始通过终端拥有无限能力。首先要解释一下终端是什么意思。最初事物或初始就是在主里面的事物和最近地从祂发出的事物；终端就是离祂最远的事物，也就是自然界中的事物和自然界中的最后或终端事物。这些被称为终端，是因为在先的属灵事物终止于它们，在它们上面如同在自己的根基之上那样生存和安歇；因此，它们是固定的，因而被称为神序的终端。一切能力都在终端中，因为在先事物都一起在它们里面，以被称为同步秩序的那种秩序共存于其中。事实上，一切事物都从主自己那里通过属于天堂的事物和属于世界的事物，甚至直到这些终端而有一种联系；由于相继发出的在先事物都同步共存于终端中，如前所述，所以可知，能力本身从最初事物或初始而在终端中。但神性能力是通过被称为神性真理的发出神性而来的能力，如前所示。

正因如此，人类之于天堂，就像柱子的底座或宫殿的根基；因此，天堂按次序在与世人同在的教会事物上，因而在终端中的神性真理上生存，终端中的神性真理就是那些包含在圣言字义中的神性真理。在这些真理中的力量或能力究竟有多大，是无法用几句话来描述的；主从自己，因而从最初事物或初始流入世人那里的终端，并掌权，将灵界的一切事物都保持在秩序和联系中。

由于神性能力本身就居于这些终端中，所以主亲自降世，成为人，以便祂可以在终端中，同时在最初事物或初始中，目的是祂可以从初始或最初事物通过终端或最后事物使混乱无序的一切事物，即地狱里的一切事物和天堂里的一切事物都恢复秩序。这就是主降临的原因，因为就在祂降临前夕，世人那里的终端里面没有了神性真理，那时存在于犹太民族中间的教会也没有了任何神性真理，只有被歪曲和败坏的东西，故天堂没有基础。因此，除非主降世，从而为自己取得一个终端，否则为这个星球，即地球的居民所造的天堂就会转到别的地方，而地球上的整个人类则在永死中灭亡。但主在地上如在天上那样，在其完全中，因而在其全能中，因为祂在终端和初始或最初事物中。因此，主能拯救所有处于来自圣言的神性真理，并照之生活的人，因为祂能在来自圣言的终端真理中与这些人同在和居住；终端真理也是祂的，就是祂自己，因为它们来自祂，正如祂在约翰福音中所说的：

有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；我父也要爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:21, 23)

(4)天使和世人在何等程度上是来自主的神性真理的接受者，就在何等程度上拥有能力。这一点从前面所说的可以看出来，即：主拥有无限能力，唯独祂通过祂的神性真理拥有能力；这一点也可从以下事实看出来：天使和世人只不过是接受神性真理的形式；故在圣言中，“天使”表示神性真理，并被称为“神”。由此可知，他们照着他们接受来自主的神性真理的程度和品质或性质而是能力。

(5)只要属世人接受从主通过属灵人而来的流注，能力就居于属世人的真理中。这一点在逻辑上从前面的内容可推知，即：终端中的神性真理从最初事物或初始中拥有一切能力，属世人是终端的容器。但通向人的属世心智的路有两条，一条来自天堂，一条来自世界；来自天堂的路通过属灵心智进入理性心智，并通过理性心智进入属世心智，来自世界的路则通过最接近世界，并粘附于身体的感官心智而来。由此可见，主只通过属灵人以神性真理流入属世人；属世人接受由此而来的流注到何等程度，能力就在何等程度上居于其中。它里面的能力是指对抗地狱的能力，也就是抵制邪恶和虚假、将它们除去的能力；这些被抵制并除去到何等程度，人就在何等程度上进入天使的能力，也进入聪明，成为“天国之子”。关于天使的能力，可参看《天堂与地狱》(228–233节)；关于他们的聪明和智慧(参看HH 265–275节)。

(6)没有这流注，属世人的真理没有任何能力。这一点作为结果从刚才所说的可推知。没有经由属灵人而来的流注，属世人的真理本身没有主的任何东西，因而没有生命的任何东西；没有生命的真理不是真理，事实上，当从内层被观之时，它们就是虚假，虚假没有任何能力，因为它们是真理的对立面，而一切能力都属于真理。此处阐述这些事是为了让人们知道，来自属灵真理的属世真理的能力是什么意思，这能力由妇人所生的男孩子将来照管所有民族所用的“铁棒”来表示。

526a.“以致它们的第三部分黑暗了”表示这一切事物都被改变成了邪恶之虚假和虚假之邪恶。这从“黑暗”的含义清楚可知，“黑暗”是指虚假，因此“黑暗了”表示被改变成虚假。它之所以表示被改变成邪恶之虚假和虚假之邪恶，是因为经上说“日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分都黑暗了”，“日头”表示爱之良善，“月亮”表示信之良善与真理，“星辰”表示良善与真理的知识或认知。因此，“日头的第三部分黑暗了”表示爱之良善被改变成邪恶和来自邪恶的虚假，也就是邪恶之虚假；因为良善被改变成邪恶和由此而来的虚假，但“月亮”所表示的信之真理则被改变成虚假和由此而来的邪恶，也就是虚假之邪恶。虚假之邪恶是教义的虚假，生活的邪恶从教义的虚假发出，而邪恶之虚假是生活的邪恶，教义的虚假从生活的邪恶发出。

黑暗之所以表示虚假，是因为光表示真理，虚假是真理的对立面，正如黑暗是光的对立面。此外，当一个人没有生命之光，也就是神性真理时，死荫或说死亡的阴影就在他里面，这就是虚假。因为人出于他的自我而处于一切邪恶和由此而来的虚假，并且只有通过教会的真理才能远离它们；因此，哪里没有真理，哪里就有邪恶之虚假。人只有通过真理才能远离邪恶，被洁净和改造(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，24节)。

在圣言中，“黑暗”表示各种虚假，这一点从以下经文明显看出来。约珥书：

日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子到来以前。(约珥书2:31)

“日头要变为黑暗，月亮要变为血”与“日头的第三部分，月亮的第三部分黑暗了”具有相同的含义，即：在教会的末期，邪恶之虚假将取代爱之良善，虚假之邪恶将取代信之真理。

在圣言中，提到日月黑暗或昏暗的其它地方也有类似含义，如以赛亚书：

天上的众星群宿都不发光。日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。(以赛亚书13:10; 24:21, 23)

以西结书：

我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗；以密云遮住太阳，月亮也不放光。我必使天上的发光体都在你以上变为昏暗，使地上黑暗。(以西结书32:7–8)

约珥书：

耶和华的日子临近断定谷；日月昏暗，星星收回其光辉。(约珥书3:14–15)

又：

因为耶和华的日子将到，一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。在祂面前，地震动，日月昏暗，星辰收回其光辉。(约珥书2:1-2, 10)

福音书：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。(马太福音24:29; 马可福音13:24–25)

这些话论及教会的末期，那时不再有任何属灵良善或真理，或天堂和教会的良善和真理，只有邪恶和虚假。“日月被遮蔽、昏暗，众星不发光”表示被称为爱之良善和信之真理的教会的良善和真理被改变成邪恶和虚假；“耶和华大而可畏的日子”表示那时随之而来的最后审判；由于当教会处于黑暗和幽暗时，这日就会到来，所以它也被称为“黑暗、幽冥或幽暗的日子”，以及“密云、乌黑的日子”，如在以下经文中。

阿摩司书：

渴望耶和华日子的人有祸了。耶和华的日子对你们有什么好处呢？那日黑暗没有光明。耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？(阿摩司书5:18, 20)

西番雅书：

耶和华的日子，一个荒废凄凉的日子，一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。(西番雅书1:14–15)

以赛亚书：

那日，人若望地，看哪，只有黑暗与痛苦，光明因毁坏而变黑暗。(以赛亚书5:30)

同一先知书：

他俯视大地，只见困苦、幽暗、困苦之乌暗，他被幽暗驱赶。(以赛亚书8:22)

又：

看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。(以赛亚书60:2)

耶利米书：

在耶和华你们的神造成黑暗，你们的脚在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给祂；那时，你们盼望光明，祂却使光明变为死荫，成为幽暗。(耶利米书13:16)

这些经文也论及教会的末期，那时主必降世，审判也要完成；由于那时将不再有任何爱之良善或信之真理，只有虚假之邪恶和邪恶之虚假，所以那日被称为“一个黑暗、幽冥或幽暗的日子”。

当主被钉十字架时，从第六时辰到第九时辰临到全地的黑暗(马太福音27:45; 马可福音15:33; 路加福音23:44–49)所表相同。“临到全地的黑暗”代表整个教会只有邪恶和由此而来的虚假，以及虚假和由此而来的邪恶。此外，三个时辰表示完全和完整之物；因为福音书所记载的关于主受难的一切细节都包含天堂的奥秘或内层事物在里面，并表示属天的神性事物，或神性属天事物，这些事物只有通过内在的灵义才能显明。

526b.“黑暗”表示虚假，这一点从以下经文进一步明显看出来。以赛亚书：

祸归于那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗的人。(以赛亚书5:20)

“以暗为光，以光为暗”表示称虚假为真理，称真理为虚假；显然，“暗”表示虚假，“光”表示真理，因为良善和邪恶首先被提及，因此随后真理和虚假被提及。

约翰福音：

光来到世上，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗，这就是审判。(约翰福音3:19)

此处主自称光，因为祂在世时，就是神性真理本身；因此，“光”表示神性真理方面的主，也表示来自主的神性真理；由于黑暗反对光，所以“世人不爱光，倒爱的黑暗”表示地狱的虚假，也就是邪恶之虚假。邪恶之虚假在此由“黑暗”来表示，这一点从经上说“因自己的行为是恶的”明显看出来。邪恶之虚假源于恶行，或生活的邪恶；因为正如良善与真理结合，邪恶则与虚假结合；这一个属于或来自那一个。

在以下约翰福音的经文中，“光”和“黑暗”具有相同的含义：

生命在祂里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不领会光。(约翰福音1:4–5)

同一福音书：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

又：

耶稣说，你们应当趁着有光的时候行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。我作为光到世上来，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:35, 46)

在这些经文中，“黑暗”表示地狱的虚假。因为作为黑暗对立面的“光”表示神性真理。“光”表示神性真理，是因为在天堂，光本质上是从主发出的神性真理(参看《天堂与地狱》，126–140节)。既然神性真理是天堂里的光，那么可知，邪恶之虚假，也就是地狱里的虚假，就是黑暗。这黑暗对那些在地狱里的人看来，的确不是黑暗，因为他们确实能看见彼此；但他们看见所凭借的光就像烧着的炭发出的光，当天堂之光流入这光时，这光就变成一片漆黑。因此，他们所在的山洞和巢穴在天堂里的人看来，就像阴暗的洞穴。

由此可见，为何“黑暗”表示邪恶之虚假，又为何主说：

那些在地狱里的人都要被赶到外边黑暗里去。(马太福音8:12; 22:13; 25:30)

诗篇：

仇敌追赶我的灵魂；将我的生命压倒在地，使我坐在黑暗之中，像世上的死人一样。(诗篇143:3)

追赶他灵魂的“仇敌”在灵义上表示邪恶；因此，“使我坐在黑暗之中”表示处于虚假。

以赛亚书：

公平远离我们，公义追不上我们；我们指望光，看哪，却只有黑暗，指望光明，却行走在幽暗中。(以赛亚书59:9)

“公平远离我们”表示没有对真理的理解；“公义追不上我们”表示没有生活的良善；“我们指望光，看哪，却只有黑暗”表示期待真理，却见虚假；“指望光明，却行走在幽暗中”表示期待经由真理而来的良善，却见来自邪恶的虚假的生活；“光明”表示真理之良善，因为“光”表示真理，真理是来自良善的光明；“幽暗”表示邪恶之虚假，“行走”表示生活。

路加福音：

但这是你们的时刻和黑暗的权势了。(路加福音22:53)

这话是主对大祭司，掌管圣殿的和长老们说的，他们在犹大的帮助下抓住了主。主将作这恶的权力称为“黑暗的权势”，因为他们处于邪恶之虚假，处于关于主的虚假和反对祂的邪恶之中；“黑暗”在此也表示地狱，因为这些邪恶之虚假就在那里。

同一福音书：

身体的灯就是眼睛；因此，如果你的眼睛了亮，全身就充满光明；如果你的眼睛坏了，你身体就充满黑暗。所以，你要注意，免得你里面的光黑暗了。因此，若是你全身充满光明，毫无黑暗，整个都必充满光明，如同灯明闪闪地给你光一样。(路加福音11:34–36; 马太福音6:22–23)

此处“眼睛”表示理解，纯眼或单眼表示对来自良善的真理的理解；但坏眼表示对来自邪恶的虚假的理解；要么光明，要么黑暗的“身体”表示整个人。由此可以得出以下结论：这些话按系列的含义是，来自意愿的理解力如何，整个人就如何。事实上，每个人都是他自己的真理和自己的良善，因为他是他自己的爱或情感；因此，他的性质完全就是他来自意愿的理解力的样子；因为一切真理都属于理解力，一切良善都属于意愿。事实上，身体只是服从，因为它是一个有效原因的结果，有效原因是来自意愿的理解力；因此，这一个的品质取决于那一个的品质，因为每一个结果都从有效原因获得它所拥有的一切。“所以，你要注意，免得你里面的光黑暗了”表示务必小心，免得真理一旦在理解力中被感知到，并被接收到意愿中，就变成虚假，这种事是出于邪恶，因为虚假由此变得更糟糕；故经上在刚才引用的马太福音的经文中说：

所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:23)

在以赛亚书，“黑暗”也表示邪恶之虚假：

迦勒底的女子啊，你要静坐，进入黑暗中，因你必不再称为列国之后。(以赛亚书47:5)

“迦勒底的女子”表示对真理的歪曲，因此“黑暗”表示邪恶之虚假，因为邪恶歪曲真理。邪恶之虚假也由临到埃及全地三天之久，而以色列人的住处却有光的“幽暗”(出埃及记10:21–23)，以及创世记(15:17)和其它许多经文中的“黑暗”来表示。

到目前为止，已经说明在圣言中，“黑暗”表示邪恶之虚假。“黑暗”也表示不属邪恶的虚假，就是诸如在正直的外邦人当中的那种宗教虚假，这些虚假由于他们对真理的无知而在他们中间；这些虚假也被称为“黑暗”，这一点从以下经文明显看出来：

这在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照亮他们。(以赛亚书9:2)

马太福音：

那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光出现。(马太福音4:16)

路加福音：

清晨的日光从高处向坐在黑暗中死荫里的人显现。(路加福音1:78–79)

以赛亚书：

你若将你的灵魂拿出来给饥饿的人，使困苦的灵魂得满足，你的光就必出现在黑暗中，你的幽暗必变如正午。(以赛亚书58:10)

同一先知书：

祂必对那被捆绑的人说，出来吧！对那在黑暗的人说，显露吧！(以赛亚书49:9)

又：

到那日，聋子必听见这书卷上的话；瞎子的眼，必从幽暗黑暗中得以看见。(以赛亚书29:18)

又：

我要引瞎子行他们所不认识的道，在他们面前使黑暗变为光明，使弯曲变为平直。(以赛亚书42:16)

弥迦书：

我虽坐在黑暗里，耶和华却必作我的光。(弥迦书7:8)

在这些经文中，“黑暗”表示无知的虚假，就是诸如以前存在，如今也存在于正直的外邦人当中的那种。这些虚假完全不同于邪恶之虚假，因为后者包含邪恶在里面，而前者包含良善在里面，它们以良善为目的。因此，那些处于这些虚假的人能在真理上被教导，并且当被教导时，他们也从心里接受真理，因为在他们虚假中的良善热爱真理，当听到真理时，也与它结合。邪恶之虚假则不然；这些虚假厌恶并弃绝一切真理，因为它是真理，因而与邪恶不一致。

在圣言中，“黑暗”也表示由真理的缺乏导致的纯粹的无知(如大卫诗篇18:29; 诗篇139:11–12)。“黑暗”也表示属世之光，因为这光相比属灵之光，就像黑暗；因此，当天使俯视人的属世之光，就是诸如在人的属世认知里的那种光时，他们视之为黑暗，视它里面的事物如在黑暗之中；这光由创世记(1:2–5)中的“黑暗”来表示。由于圣言的字义是属世的，所以在圣言中，这字义也被称为“云”，与内在的灵义或内义相比，也被称为“黑暗”；内在的灵义或内义是天堂之光，被称为荣耀。