史威登堡神学著作

诠释启示录 #726

726.“是将来要用

726.“是将来要用铁棒照管所有民族的”表示这教义将凭来自属灵真理的属世真理的能力反驳并说服那些处于虚假和邪恶,却又在圣言所在的教会中的人。这从“照管”、“所有民族”和“铁棒”的含义清楚可知:“照管”是指教导(对此,参看AE 482节),但在此是指说服和反驳,因为经上说他“将来要用铁棒”;“所有民族”是指那些处于虚假和邪恶的人(对此,参看AE 175, 331b, 625节);“铁棒”是指来自属灵真理的属世真理的能力,因为“杖”或“棍、棒”表示能力,论及属灵的神性真理,“铁”表示属世人中的真理。“铁棒”之所以表示来自属灵真理的属世真理的能力,是因为属世人中的真理所拥有的一切能力都来自从属灵人那里而来的真理与良善的流注,也就是说,来自从主通过属灵人进入属世人的神性真理的流注;因为唯独主拥有能力,祂通过从祂发出的神性真理行使这能力。但为了更清楚地理解这些事,必须说明:

(1)主拥有无限能力。

(2)主从祂自己通过祂的神性真理拥有这能力。

(3)一切能力都共存于终端中,因此主从最初事物或初始通过终端拥有无限能力。

(4)天使和世人在何等程度上是来自主的神性真理的接受者,就在何等程度上拥有能力。

(5)只要属世人接受从主通过属灵人而来的流注,能力就居于属世人的真理中。

(6)没有这流注,属世人的真理没有任何能力。

(1)主拥有无限能力,这一点可从以下事实清楚看出来:主是天堂的神,大地的神;祂创造了充满无数恒星,也就是太阳的宇宙,又在宇宙中创造了如此多的星系和这些星系中的星球;这些星系和其中的星球数量超过数十万;唯独祂不断保存并维持这些东西,因为祂创造了它们。此外,祂不仅创造了自然的世界,还创造了在它们之上的属灵的世界,并且持续不断地使这些世界充满天使和灵人,直到他们有无数;祂将地狱安置在他们下面,这些地狱在数量上和天堂一样多。唯独祂将生命赐予在自然的世界和自然之上的世界中的一切事物,无论集体的还是单个的;由于唯独祂赐予生命,所以若不从祂那里,天使、灵人或世人都没有移动手或脚的能力。主的无限能力的性质尤其从这一事实明显看出来:唯独主接收所有从众多星球来到属灵世界的人,单单从我们地球来的,每周就有数千万人,因此从宇宙中成千上万个星球来的,就有无数人;主通过上千种神性智慧的秘密方法将每个人引到他生活的地方,引导信徒到他们在天堂的地方,引导非信徒到他们在地狱的地方;祂掌管所有人的思维、意图和意愿,无论他们在哪里,无论最具体地还是最普遍地;祂使天堂里的每一个和所有人都享受自己的幸福,将地狱里的每一个和所有人都拘守在他们的束缚中,如此他们就没有一个人敢举手,更不说起来伤害任何天使了;所有人就这样被保持在秩序和束缚中,直到永远,无论天堂和地狱如何增多。如果主没有无限能力,多到无法提及的这些和其它许多事物根本不可能存在。主自己在马太福音中教导,唯独祂掌管一切事物:

天上地上的一切权柄都赐给我了。(马太福音28:18)

约翰福音:

祂就是生命。(约翰福音5:26; 11:25, 26; 14:6)

(2)主从祂自己通过祂的神性真理拥有无限能力,因为神性真理就是发出的神性,前面所说关于主的无限能力的所有那些事都从主所发出的神性实现。就本身而言,神性真理就是神性智慧,它像我们世界太阳的光和热一样朝各个方向延伸;因为在天使和灵人所在的灵界,主凭神性之爱而显为一轮太阳;从这太阳发出的一切都被称为神性真理;发出之物也会产生,而且发出之物就是祂自己,因为它来自主;因此,在众天堂里的主就是神性真理。但为叫人们知道,主通过神性真理拥有无限能力,必须说一说它的本质和存在。这一点只能通过诸如从世界的太阳发出的那类事物从属世人及其光来理解,这太阳从这些事物并通过它们在其世界,以及它的热和光之下的星球中拥有一切能力。被称为以太和空气的灵气(auras)和大气从我们世界的太阳,如同从它们的源头那样发出。因此,离这太阳最近的,是纯以太,离它更远的,是不太纯的以太,最后是空气;但这些以太和空气在星球周围。这些以太和空气当全体活跃时,就会产生热,当在其最小组成部分上被调整时,就会发光。太阳通过这些行使其一切能力,并在其自身之外产生一切结果,因而通过以太和空气,以热为媒介,同时又以光为媒介如此行。

由此可对主通过神性真理所拥有的无限能力形成某种概念。灵气和大气以同样的方式从祂那里,如同从一轮太阳散发出来,但它们是属灵的,因为它们来自构成那太阳的神性之爱。灵界就有这些大气,这一点从天使和灵人的呼吸明显看出来。那些离显为太阳的主最近的属灵的灵气和大气是最纯的;但照着它们远离主的程度,它们越来越不纯。因此,天堂有三层,至内层天堂在纯粹的灵气中,中间天堂在不那么纯的灵气中,最低层或终端天堂在更不纯的灵气中。这些灵气或大气是属灵的,因为它们源于显为太阳的主,当它们作为一个整体变得活跃时,就会显为热,但当单个或在其最小部分上被调整时,则显为光。本质上为爱的这热和本质上为智慧的这光尤其被称为神性真理;但它们与同样属灵的灵气一起,被称为发出的神性或神性发出。众天堂和世界都是从这些被造的;因为所有存在于自然界中的事物都是从灵界产生的,如同结果从其有效原因产生一样。从这些事如同从一面属世的镜子中可以看出,通过从显为在天使天堂之上的太阳的主发出的神性真理对天地的创造。由此还可以在某种程度上理解,主通过发出的神性拥有无限能力,这发出的神性通常被称为神性真理。约翰福音中的这些话也是这个意思:

起初有圣言,圣言与神同在,神就是圣言;万物都是藉着祂造的,凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。世界是藉着祂造的。(约翰福音1:1, 3, 10)

诗篇:

诸天藉耶和华的话而造。(诗篇33:6)

“圣言”表示神性真理。

(3)一切能力都共存于终端中,因此主从最初事物或初始通过终端拥有无限能力。首先要解释一下终端是什么意思。最初事物或初始就是在主里面的事物和最近地从祂发出的事物;终端就是离祂最远的事物,也就是自然界中的事物和自然界中的最后或终端事物。这些被称为终端,是因为在先的属灵事物终止于它们,在它们上面如同在自己的根基之上那样生存和安歇;因此,它们是固定的,因而被称为神序的终端。一切能力都在终端中,因为在先事物都一起在它们里面,以被称为同步秩序的那种秩序共存于其中。事实上,一切事物都从主自己那里通过属于天堂的事物和属于世界的事物,甚至直到这些终端而有一种联系;由于相继发出的在先事物都同步共存于终端中,如前所述,所以可知,能力本身从最初事物或初始而在终端中。但神性能力是通过被称为神性真理的发出神性而来的能力,如前所示。

正因如此,人类之于天堂,就像柱子的底座或宫殿的根基;因此,天堂按次序在与世人同在的教会事物上,因而在终端中的神性真理上生存,终端中的神性真理就是那些包含在圣言字义中的神性真理。在这些真理中的力量或能力究竟有多大,是无法用几句话来描述的;主从自己,因而从最初事物或初始流入世人那里的终端,并掌权,将灵界的一切事物都保持在秩序和联系中。

由于神性能力本身就居于这些终端中,所以主亲自降世,成为人,以便祂可以在终端中,同时在最初事物或初始中,目的是祂可以从初始或最初事物通过终端或最后事物使混乱无序的一切事物,即地狱里的一切事物和天堂里的一切事物都恢复秩序。这就是主降临的原因,因为就在祂降临前夕,世人那里的终端里面没有了神性真理,那时存在于犹太民族中间的教会也没有了任何神性真理,只有被歪曲和败坏的东西,故天堂没有基础。因此,除非主降世,从而为自己取得一个终端,否则为这个星球,即地球的居民所造的天堂就会转到别的地方,而地球上的整个人类则在永死中灭亡。但主在地上如在天上那样,在其完全中,因而在其全能中,因为祂在终端和初始或最初事物中。因此,主能拯救所有处于来自圣言的神性真理,并照之生活的人,因为祂能在来自圣言的终端真理中与这些人同在和居住;终端真理也是祂的,就是祂自己,因为它们来自祂,正如祂在约翰福音中所说的:

有了我的诫命又遵守的,这人就是爱我的;我父也要爱他,并且我们要到他那里去,在他那里作我们的住所。(约翰福音14:21, 23)

(4)天使和世人在何等程度上是来自主的神性真理的接受者,就在何等程度上拥有能力。这一点从前面所说的可以看出来,即:主拥有无限能力,唯独祂通过祂的神性真理拥有能力;这一点也可从以下事实看出来:天使和世人只不过是接受神性真理的形式;故在圣言中,“天使”表示神性真理,并被称为“神”。由此可知,他们照着他们接受来自主的神性真理的程度和品质或性质而是能力。

(5)只要属世人接受从主通过属灵人而来的流注,能力就居于属世人的真理中。这一点在逻辑上从前面的内容可推知,即:终端中的神性真理从最初事物或初始中拥有一切能力,属世人是终端的容器。但通向人的属世心智的路有两条,一条来自天堂,一条来自世界;来自天堂的路通过属灵心智进入理性心智,并通过理性心智进入属世心智,来自世界的路则通过最接近世界,并粘附于身体的感官心智而来。由此可见,主只通过属灵人以神性真理流入属世人;属世人接受由此而来的流注到何等程度,能力就在何等程度上居于其中。它里面的能力是指对抗地狱的能力,也就是抵制邪恶和虚假、将它们除去的能力;这些被抵制并除去到何等程度,人就在何等程度上进入天使的能力,也进入聪明,成为“天国之子”。关于天使的能力,可参看《天堂与地狱》(228–233节);关于他们的聪明和智慧(参看HH 265–275节)。

(6)没有这流注,属世人的真理没有任何能力。这一点作为结果从刚才所说的可推知。没有经由属灵人而来的流注,属世人的真理本身没有主的任何东西,因而没有生命的任何东西;没有生命的真理不是真理,事实上,当从内层被观之时,它们就是虚假,虚假没有任何能力,因为它们是真理的对立面,而一切能力都属于真理。此处阐述这些事是为了让人们知道,来自属灵真理的属世真理的能力是什么意思,这能力由妇人所生的男孩子将来照管所有民族所用的“铁棒”来表示。


诠释启示录 #483

483a.“领他们到

483a.“领他们到生命的水泉”表示以神性真理。这从“生命的水泉”的含义清楚可知,“生命的水泉”是指神性真理;“生命”表示从神性存活,“泉”表示圣言,“水”表示由此而来的真理。圣言经常提到“生命水”,它们表示来自主,并被接受的真理。之所以说它们是活的,是因为主就是生命本身,如祂自己所教导的,凡来自生命本身的,都是活的;而凡来自人的,都是死的。主为将生命赋予真理,就通过良善流入它们,良善使它们活过来。主也从更高或内层部分流入,打开属灵心智,赋予它对真理的情感;对真理的属灵情感就是人里面的天堂的真正生命。这生命就是主通过真理灌输给人的。这清楚表明,此处“生命的水泉”和以下经文中的“生命水”表示什么。

以赛亚书:

困苦穷乏人寻求水却没有;他们的舌头因口渴而干燥。我要在净光的高处开江河,在山谷中间造泉源;我要使旷野变为水池,使干地变为水泉。(以赛亚书41:17–18)

此处论述的主题是主对外邦人的拯救,他们在此因真理的缺乏和对真理的无知而被称为“困苦穷乏人”;“他们寻求水却没有;他们的舌头因口渴而干燥”描述了他们渴望从教会里的人那里认识或学习真理,而教会却没有真理,“水”表示真理,“口渴”表示对真理的渴望。“我要在净光的高处开江河,在山谷中间造泉源”表示主将教导他们;“开江河”表示赋予聪明,“在净光的高处”表示在内层人中,“在山谷中间”表示在外层人中,“造泉源”表示在真理上教导人;“使旷野变为水池,使干地变为水泉”表示在那些以前处于真理的缺乏和对真理的无知之人中间,真理的丰富,“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方,“干地”表示没有真理,由此没有良善的地方;“水池”和“水泉”表示真理知识的丰富。这清楚表明,此处所指的,不是“水”、“泉源”、“泉”、“河”、“水池”,而是真理的知识和由此而来的聪明,拯救由此而来。

同一先知书:

看哪,你们的神必来报仇,必来拯救你们。那时干地要变为水池,干渴之地要变为水泉。(以赛亚书35:4, 7)

这些话也论及当主要降世时,祂在真理上对外邦人的教导和改造;“干地要变为水池,干渴之地要变为水泉”与前面经文中“旷野变为水池,干地变为水泉”具有相同的含义。

耶利米书:

他们要哭泣而来,我要以恳求领他们;我要把他们引到平直路上的水泉旁,他们在其上必不致绊跌。(耶利米书31:9)

此处论述的主题也是外邦人对主的接受;“祂要把他们引到平直路上的水泉旁,他们在其上必不致绊跌”表示祂要在纯正真理上教导他们。以赛亚书:

他们必不饥不渴,炎热和烈日必不伤害他们,因为怜恤他们的,必引导他们,领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:10)

此处论述的,也是主对外邦人的教导;“领他们到水泉旁边”表示在真理上的教导。至于“饥”和“渴”表示什么,可参看前文(AE 480节),以及“炎热”和“烈日”表示什么(AE 481节)。

约珥书:

到那日,大山要滴甜酒,小山要流奶子;犹大的一切河流都有水流,必有泉源从耶和华家中流出来,灌溉什亭溪河。(约珥书3:18)

“大山要滴甜酒,小山要流奶子;犹大的一切河流都有水流”表示什么,可参看前面的解释(AE 433c节);“必有泉源从耶和华家中流出来,灌溉什亭溪河”表示必有真理由主那里从天堂而出,光照属世人中的知识或科学和认知。

诗篇:

大地啊,在你面前,在雅各的神面前,你经历产痛;祂使磐石变为水池,使火石变为水泉。(诗篇114:7–8)

此处“水池”和“水泉”表示丰富的真理,教会通过这些真理得以形成;因为“大地啊,你经历产痛”表示教会的开始,当真理在教会中产出时,经上就说教会“经历产痛”,“地”表示教会。

又:

耶和华发出泉源涌入溪河;它们流在山间。它们将喝的给予田野的野兽;野驴得解其渴。天上的飞鸟在水旁住宿。(诗篇104:10–12)

“发出泉源涌入溪河”表示通过来自圣言的真理赋予聪明;“它们流在山间”表示真理将来自爱之良善;“泉源”表示来自圣言的真理,“溪河”表示属于聪明的事物,“山”表示爱之良善。“它们将喝的给予田野的野兽”表示对那些处于教会良善之人的教导;“野驴得解其渴”表示对教会中那些渴望真理之人的教导;“飞鸟在水旁住宿”表示理解力由此得以完善。“田野的野兽”在灵义上表示处于生活良善的外邦人,“野驴”表示属世真理,“渴”表示对真理的渴望,“天上的飞鸟”表示来自理解力的思维。

483b.“泉源”(或涌泉、泉)在至高意义上表示神性真理方面的主,或来自主的神性真理,因而表示圣言,这一点可从以下经文清楚看出来。耶利米书:

我的百姓作了两件恶事,就是离弃我这活水的泉源,为自己凿出池子,是破裂不能存水的池子。(耶利米书2:13)

此处耶和华,也就是主,自称为“活水的泉源”, “活水的泉源”表示圣言,或神性真理,因而表示主自己,主就是圣言;因为经上说:“他们离弃我这活水的泉源。”“为自己凿出池子,是破裂不能存水的池子”表示出于自我聪明为自己构建教义,这些教义里面没有真理;“池子”表示教义,“破裂的池子”表示不一致的教义,“不能存水”表示其中没有真理。不是来自圣言,也就是通过圣言(因为主通过圣言教导人)来自主,而是来自自我聪明的教义就是这样;“他们离弃活水的泉源”表示他们不是被主通过圣言来教导的。

同一先知书:

凡离弃你的,必致蒙羞,离开我的,必写在地里,因为他们离弃耶和华,就是活水的泉源。(耶利米书17:13)

此处耶和华,也就是主,同样因来自祂的神性真理而自称为“活水的泉源”;“写在地里”表示受到诅咒(对此,参看AE 222b)。

诗篇:

他们必饱享你家里的肥甘;你也必叫他们喝你那喜乐的溪河;因为在你那里有生命的泉源,在你的光中,我们必看见光。(诗篇36:8–9)

“肥甘”表示爱之良善,“喜乐的溪河”表示来自这良善的真理;“叫喝”表示教导;“在你那里有生命的泉源”表示神性真理在主那里,并来自主;由于这就是“生命的泉源”所表示的,所以经上补充说“在你的光中,我们必看见光”,因为“主的光”表示神性真理。

撒迦利亚书:

在那日,因罪与污秽的缘故,必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开。在那日,我要从地上剪除偶像的名,使先知与污灵从这地消失。(撒迦利亚书13:1–2)

此外论述的主题也是主的降临。“在那日,必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开”表示那时那些在主国度的人将理解圣言,也就是理解其中的神性真理,“泉源”表示圣言,“大卫家和耶路撒冷的居民”表示主的属灵国度。主的属灵国度在那些在天堂里的人和地上那些处于神性真理的人中间;“因罪与污秽的缘故”表示通过来自圣言的真理移走邪恶和虚假。由于圣言或其中的神性真理由“泉源”来表示,所以经上说:“在那日,我要从地上剪除偶像的名,使先知与污灵从这地消失。”“偶像”表示虚假的宗教,“先知”表示虚假的教义,“污灵”表示从教义的虚假中流出的邪恶;因为当一个人照着宗教和教义的虚假生活时,他就变成一个污灵。

主自己在约翰福音明确教导,“泉源”表示来自主的神性真理:

当主坐在撒玛利亚地的雅各井旁时,祂对撒玛利亚的妇人说,凡喝这水的,还要再渴;人若喝我所赐他的水,就永远不渴;我所赐他的水,要在他里头成为水泉,直涌到永生。(约翰福音4:5–20)

此处很明显,主所赐的“水”不是指水,而是指神性真理;因为经上说人若喝撒玛利亚妇人来打的水,还要再渴,但喝了主所赐的水,就不会再渴。“这水要在他里头成为水泉,直涌到永生”表示这真理里面有生命。当主赐予真理时,它们里面就有生命,这一点可参看前文。当主坐在雅各井旁时,祂之所以对撒玛利亚妇人说这些话,是因为主所说的“撒玛利亚人”是指将要从祂那里接受神性真理的外邦人;“撒玛利亚妇人”表示由这些人构成的教会;祂所说的“雅各井”是指来自祂自己,也就是来自圣言的神性真理。

摩西五经:

因此,以色列独自安然居住在雅各泉旁。(申命记33:28)

这些话是摩西对以色列的儿子们的预言,形成该预言的结论。由于“以色列”表示处于来自圣言的神性真理的教会,所以经上说“雅各泉旁”,“雅各泉”表示圣言,因而也表示圣言方面的主;事实上,主就是圣言,因为祂就是神性真理,如祂自己在约翰福音(1:1–3, 14)所教导的。在该预言的末尾说这些话,是因为在这个预言中,论述的是圣言。父亲或族长以色列对约瑟的预言中的“泉”所表相同:

约瑟是多结果者之子,是泉旁多结果者之子。(创世记49:22)

此处的“泉”是指雅各泉,因为约瑟的父亲将这泉所在的田地给了约瑟(约翰福音4:5–6)。至于“约瑟是多结果者之子,是泉旁多结果者之子”表示什么,可参看前文(AE 448b节)。单数形式的“泉源”也表示圣言,复数形式的“泉源”表示来自圣言的神性真理,如在诗篇:

你们当在各会中祝福神,就是从以色列泉源(fountain)而来的主。(诗篇68:26)

启示录:

我要将生命水的泉源(fountain)白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)

以赛亚书:

你们必从救恩的泉源(fountains)欢然取水。(以赛亚书12:3)

诗篇:

耶和华啊,我所有的泉源(fountains)都在你里面。(诗篇87:7)

由于圣言中的大多数事物也有反面意义,所以单数形式和复数形式的“泉源”同样有反面意义,它们在反面意义上表示虚假的教义和教义的虚假,如在耶利米书:

我必使她的海枯竭,使她的泉源干涸。(耶利米书51:36)

这话论及巴比伦;“她的海”表示整体上的虚假,“她的泉源”表示虚假的教义。

何西阿书:

必有东风刮来,就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干,他的涌泉必干涸。(何西阿书13:15)

这些话论及以法莲,他在此表示对圣言的扭曲理解,这种扭曲理解通过圣言确认虚假;“他的泉源必干,他的涌泉必因东风,就是从旷野上来的耶和华的风而干涸”表示它的毁灭;“他的泉源”表示由此而来的虚假教义,“涌泉”表示它的虚假,“来自旷野的东风”表示它因来自外在感官事物的谬误而毁灭。当外在感官事物没有从内在事物那里被光照时,它们就会摧毁人的理解力,因为一切谬误都来自这个源头。

诗篇:

你曾用力量将海分开,将水中海怪或鲸鱼的头打破。你曾砸碎利维坦的头,把他给旷野(Ziim或Tziim,中文圣经译为旷野)的人民为食物。你使泉源和溪河裂开,使大能的河枯干。(诗篇74:13–15)

此处“泉源”和“溪河”表示来自自我聪明的虚假教义;“大能的河”是指由此而来的对虚假的确认原则;“海怪或鲸鱼”和“利维坦”表示属于感官和属世人的知识或科学,当它们上面的属灵人关闭时,一切虚假就都源于它们。人的自我就居于感官和属世人,故只基于这些所得出的结论就是从自我,或自我聪明所得出的结论;因为神性通过属灵人流入属世人,当属世人上面的属灵人关闭时,神性不会流入属世人;而属灵人是通过真理和照之的生活而打开的。将利维坦作为食物所赐给的旷野(Ziim或Tziim,中文圣经译为旷野)的“人民”表示那些处于地狱的虚假之人。


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