726.“是将来要用铁棒照管所有民族的”表示这教义将凭来自属灵真理的属世真理的能力反驳并说服那些处于虚假和邪恶，却又在圣言所在的教会中的人。这从“照管”、“所有民族”和“铁棒”的含义清楚可知：“照管”是指教导(对此，参看AE 482节)，但在此是指说服和反驳，因为经上说他“将来要用铁棒”；“所有民族”是指那些处于虚假和邪恶的人(对此，参看AE 175, 331b, 625节)；“铁棒”是指来自属灵真理的属世真理的能力，因为“杖”或“棍、棒”表示能力，论及属灵的神性真理，“铁”表示属世人中的真理。“铁棒”之所以表示来自属灵真理的属世真理的能力，是因为属世人中的真理所拥有的一切能力都来自从属灵人那里而来的真理与良善的流注，也就是说，来自从主通过属灵人进入属世人的神性真理的流注；因为唯独主拥有能力，祂通过从祂发出的神性真理行使这能力。但为了更清楚地理解这些事，必须说明：

(1)主拥有无限能力。

(2)主从祂自己通过祂的神性真理拥有这能力。

(3)一切能力都共存于终端中，因此主从最初事物或初始通过终端拥有无限能力。

(4)天使和世人在何等程度上是来自主的神性真理的接受者，就在何等程度上拥有能力。

(5)只要属世人接受从主通过属灵人而来的流注，能力就居于属世人的真理中。

(6)没有这流注，属世人的真理没有任何能力。

(1)主拥有无限能力，这一点可从以下事实清楚看出来：主是天堂的神，大地的神；祂创造了充满无数恒星，也就是太阳的宇宙，又在宇宙中创造了如此多的星系和这些星系中的星球；这些星系和其中的星球数量超过数十万；唯独祂不断保存并维持这些东西，因为祂创造了它们。此外，祂不仅创造了自然的世界，还创造了在它们之上的属灵的世界，并且持续不断地使这些世界充满天使和灵人，直到他们有无数；祂将地狱安置在他们下面，这些地狱在数量上和天堂一样多。唯独祂将生命赐予在自然的世界和自然之上的世界中的一切事物，无论集体的还是单个的；由于唯独祂赐予生命，所以若不从祂那里，天使、灵人或世人都没有移动手或脚的能力。主的无限能力的性质尤其从这一事实明显看出来：唯独主接收所有从众多星球来到属灵世界的人，单单从我们地球来的，每周就有数千万人，因此从宇宙中成千上万个星球来的，就有无数人；主通过上千种神性智慧的秘密方法将每个人引到他生活的地方，引导信徒到他们在天堂的地方，引导非信徒到他们在地狱的地方；祂掌管所有人的思维、意图和意愿，无论他们在哪里，无论最具体地还是最普遍地；祂使天堂里的每一个和所有人都享受自己的幸福，将地狱里的每一个和所有人都拘守在他们的束缚中，如此他们就没有一个人敢举手，更不说起来伤害任何天使了；所有人就这样被保持在秩序和束缚中，直到永远，无论天堂和地狱如何增多。如果主没有无限能力，多到无法提及的这些和其它许多事物根本不可能存在。主自己在马太福音中教导，唯独祂掌管一切事物：

天上地上的一切权柄都赐给我了。(马太福音28:18)

约翰福音：

祂就是生命。(约翰福音5:26; 11:25, 26; 14:6)

(2)主从祂自己通过祂的神性真理拥有无限能力，因为神性真理就是发出的神性，前面所说关于主的无限能力的所有那些事都从主所发出的神性实现。就本身而言，神性真理就是神性智慧，它像我们世界太阳的光和热一样朝各个方向延伸；因为在天使和灵人所在的灵界，主凭神性之爱而显为一轮太阳；从这太阳发出的一切都被称为神性真理；发出之物也会产生，而且发出之物就是祂自己，因为它来自主；因此，在众天堂里的主就是神性真理。但为叫人们知道，主通过神性真理拥有无限能力，必须说一说它的本质和存在。这一点只能通过诸如从世界的太阳发出的那类事物从属世人及其光来理解，这太阳从这些事物并通过它们在其世界，以及它的热和光之下的星球中拥有一切能力。被称为以太和空气的灵气(auras)和大气从我们世界的太阳，如同从它们的源头那样发出。因此，离这太阳最近的，是纯以太，离它更远的，是不太纯的以太，最后是空气；但这些以太和空气在星球周围。这些以太和空气当全体活跃时，就会产生热，当在其最小组成部分上被调整时，就会发光。太阳通过这些行使其一切能力，并在其自身之外产生一切结果，因而通过以太和空气，以热为媒介，同时又以光为媒介如此行。

由此可对主通过神性真理所拥有的无限能力形成某种概念。灵气和大气以同样的方式从祂那里，如同从一轮太阳散发出来，但它们是属灵的，因为它们来自构成那太阳的神性之爱。灵界就有这些大气，这一点从天使和灵人的呼吸明显看出来。那些离显为太阳的主最近的属灵的灵气和大气是最纯的；但照着它们远离主的程度，它们越来越不纯。因此，天堂有三层，至内层天堂在纯粹的灵气中，中间天堂在不那么纯的灵气中，最低层或终端天堂在更不纯的灵气中。这些灵气或大气是属灵的，因为它们源于显为太阳的主，当它们作为一个整体变得活跃时，就会显为热，但当单个或在其最小部分上被调整时，则显为光。本质上为爱的这热和本质上为智慧的这光尤其被称为神性真理；但它们与同样属灵的灵气一起，被称为发出的神性或神性发出。众天堂和世界都是从这些被造的；因为所有存在于自然界中的事物都是从灵界产生的，如同结果从其有效原因产生一样。从这些事如同从一面属世的镜子中可以看出，通过从显为在天使天堂之上的太阳的主发出的神性真理对天地的创造。由此还可以在某种程度上理解，主通过发出的神性拥有无限能力，这发出的神性通常被称为神性真理。约翰福音中的这些话也是这个意思：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言；万物都是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。世界是藉着祂造的。(约翰福音1:1, 3, 10)

诗篇：

诸天藉耶和华的话而造。(诗篇33:6)

“圣言”表示神性真理。

(3)一切能力都共存于终端中，因此主从最初事物或初始通过终端拥有无限能力。首先要解释一下终端是什么意思。最初事物或初始就是在主里面的事物和最近地从祂发出的事物；终端就是离祂最远的事物，也就是自然界中的事物和自然界中的最后或终端事物。这些被称为终端，是因为在先的属灵事物终止于它们，在它们上面如同在自己的根基之上那样生存和安歇；因此，它们是固定的，因而被称为神序的终端。一切能力都在终端中，因为在先事物都一起在它们里面，以被称为同步秩序的那种秩序共存于其中。事实上，一切事物都从主自己那里通过属于天堂的事物和属于世界的事物，甚至直到这些终端而有一种联系；由于相继发出的在先事物都同步共存于终端中，如前所述，所以可知，能力本身从最初事物或初始而在终端中。但神性能力是通过被称为神性真理的发出神性而来的能力，如前所示。

正因如此，人类之于天堂，就像柱子的底座或宫殿的根基；因此，天堂按次序在与世人同在的教会事物上，因而在终端中的神性真理上生存，终端中的神性真理就是那些包含在圣言字义中的神性真理。在这些真理中的力量或能力究竟有多大，是无法用几句话来描述的；主从自己，因而从最初事物或初始流入世人那里的终端，并掌权，将灵界的一切事物都保持在秩序和联系中。

由于神性能力本身就居于这些终端中，所以主亲自降世，成为人，以便祂可以在终端中，同时在最初事物或初始中，目的是祂可以从初始或最初事物通过终端或最后事物使混乱无序的一切事物，即地狱里的一切事物和天堂里的一切事物都恢复秩序。这就是主降临的原因，因为就在祂降临前夕，世人那里的终端里面没有了神性真理，那时存在于犹太民族中间的教会也没有了任何神性真理，只有被歪曲和败坏的东西，故天堂没有基础。因此，除非主降世，从而为自己取得一个终端，否则为这个星球，即地球的居民所造的天堂就会转到别的地方，而地球上的整个人类则在永死中灭亡。但主在地上如在天上那样，在其完全中，因而在其全能中，因为祂在终端和初始或最初事物中。因此，主能拯救所有处于来自圣言的神性真理，并照之生活的人，因为祂能在来自圣言的终端真理中与这些人同在和居住；终端真理也是祂的，就是祂自己，因为它们来自祂，正如祂在约翰福音中所说的：

有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；我父也要爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:21, 23)

(4)天使和世人在何等程度上是来自主的神性真理的接受者，就在何等程度上拥有能力。这一点从前面所说的可以看出来，即：主拥有无限能力，唯独祂通过祂的神性真理拥有能力；这一点也可从以下事实看出来：天使和世人只不过是接受神性真理的形式；故在圣言中，“天使”表示神性真理，并被称为“神”。由此可知，他们照着他们接受来自主的神性真理的程度和品质或性质而是能力。

(5)只要属世人接受从主通过属灵人而来的流注，能力就居于属世人的真理中。这一点在逻辑上从前面的内容可推知，即：终端中的神性真理从最初事物或初始中拥有一切能力，属世人是终端的容器。但通向人的属世心智的路有两条，一条来自天堂，一条来自世界；来自天堂的路通过属灵心智进入理性心智，并通过理性心智进入属世心智，来自世界的路则通过最接近世界，并粘附于身体的感官心智而来。由此可见，主只通过属灵人以神性真理流入属世人；属世人接受由此而来的流注到何等程度，能力就在何等程度上居于其中。它里面的能力是指对抗地狱的能力，也就是抵制邪恶和虚假、将它们除去的能力；这些被抵制并除去到何等程度，人就在何等程度上进入天使的能力，也进入聪明，成为“天国之子”。关于天使的能力，可参看《天堂与地狱》(228–233节)；关于他们的聪明和智慧(参看HH 265–275节)。

(6)没有这流注，属世人的真理没有任何能力。这一点作为结果从刚才所说的可推知。没有经由属灵人而来的流注，属世人的真理本身没有主的任何东西，因而没有生命的任何东西；没有生命的真理不是真理，事实上，当从内层被观之时，它们就是虚假，虚假没有任何能力，因为它们是真理的对立面，而一切能力都属于真理。此处阐述这些事是为了让人们知道，来自属灵真理的属世真理的能力是什么意思，这能力由妇人所生的男孩子将来照管所有民族所用的“铁棒”来表示。

435a.“迦得支派中受印的有一万二千”表示由此而来的生活良善。这从“迦得支派”和“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“迦得支派”是指生活的良善(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”是指所有这样的人都在天堂，并进入天堂，如前两个章节所解释的。在从圣言说明“迦得”和以他命名的支派的代表之前，先要说一说何谓此处“迦得支派”所代表的生活良善。生活良善既有来自一个属天源头的，也有来自一个属灵源头的，又有来自一个属世源头的。来自一个属天源头的生活良善是从对主之爱的良善通过来自这良善的真理而来的生活良善；生活良善是这些的结果。此处“迦得支派”所表示的，就是这种生活良善；因此，它被称为“由此而来的生活良善”，也就是说，它从“犹大支派”所表示的对主之爱的良善通过“流便支派”所表示的来自这良善的真理而来。来自一个属灵源头的生活良善是从对邻之仁的良善通过来自这良善的真理而来的生活良善；这种生活良善由“玛拿西”来表示。

以色列十二支派在此分为四类，每一类都有三个支派。在一个系列中的三个支派表示诸如从开始到结束，或从头到尾完全构成由第一个支派所表示的教会普遍本质成分的那类事物。首先被提名的三个支派，即犹大、流便和迦得支派，表示那些完全构成属天良善的事物；但接下来的三个支派，即亚设、拿弗他利和玛拿西支派，则表示那些完全构成属灵良善的事物。再接下来的支派也是如此。

此外，还有三样事物完全构成并形成每一种普遍本质成分，即爱之良善、来自这良善的真理和由此而来的生活良善。生活良善是其它两者的结果；因为除非有生出来的第三个，否则前两个都不存在；换句话说，除非有生活良善，否则爱之良善和来自这良善的真理都不能存在。这三者就像最终原因，有效的原因和结果。爱之良善是最终原因，来自这良善的真理是有效原因，或说良善通过它被带入结果，生活良善则是结果，前两个原因存在于结果中；这些原因是不存在的，除非有一个结果使它们可以存在并持续存在于其中。再者，这三者就像心跳、肺呼吸和身体动作；这些构成一体。因为如果身体不行动，或不让自己付诸行动，如当人死亡时的情形，那么其它两者就会停止。爱之良善，来自这良善的真理和生活良善也一样。爱之良善就像心，并且在圣言中也由“心”来表示；来自这良善的真理就像肺，在圣言中也由“气息或灵”和“灵魂”来表示；生活良善就像身体，其它两者在其中行动和生活。这三样事物同样在拥有存在的一切事物中，当这三者一起存在时，就有一个完全的形成，或说形成是完整的。

首先解释一下“迦得”或“迦得支派”表示什么。“迦得”在至高意义上表示全能和全知方面的主；在内在意义上表示真理之良善，在外在意义上表示由此而来的作为，也就是生活的良善。“迦得”具有这些含义，是因为圣言的每个部分和细节都有一个至内在意义，一个内在意义和一个外在意义在里面。唯独主在至内在意义中，因至内在意义论述祂，论述祂荣耀祂的人身、按秩序安排众天堂、征服众地狱，并凭祂自己建立教会。因此，每个支派在至内在意义上都表示主的某种属性和作为方面的祂；而内在意义论述天堂和教会，并教导教义。但外在意义上的圣言就是它在字义上的样子。圣言有三层意义，因为天堂有三层；至内在意义或属天意义是给至内层或第三层天堂的，内在意义或属灵意义是给中间或第二层天堂的，外在意义或属灵-属世意义是给第一层或最低层天堂的。

在启示录提到十二支派的这段经文中，“迦得支派”表示生活的良善，因为按顺序它跟在犹大和流便之后，“犹大”表示爱之良善，“流便”表示来自这良善的真理，因此“迦得”表示生活的良善。因为生活的良善从爱之良善通过来自这良善的真理而拥有存在；生活的良善按顺序排在第三位，因为它是前两者的结果，如前所述。

435b.由于生活的良善是属世人的良善，所以约旦河之外的产业给了迦得支派，也给了流便支派和玛拿西半支派。约旦河之外的地表示外在教会，如前所示，从属世人发出的事物属于外在教会。就本身而言，教会本身在内在人或属灵人中；但外在教会在外在人或属世人中；然而，这些必须像原因和结果那样行如一体。

约旦河之外的产业给了迦得支派，这一点明显可见于摩西五经：

约旦河之外的产业，就是放牲畜的地方，给了流便、迦得和玛拿西半支派；给予的条件是，他们要带兵器与其余的人过河，占领迦南地。(民数记32:1–42; 34:14)

申命记：

从基列到亚嫩河河内和边界，直到雅博河，就是亚扪人的边界，我给了流便人和迦得人；又将平原，约旦河，从基尼烈直到海，平原，就是盐海的边界，东边的毗斯迦泉底下，都给了他们。(申命记3:16–17)

约书亚记：

摩西给迦得人定的边界是雅谢和基列的各城，并亚扪人的一半地，直到拉巴面前的亚罗珥；从希实本到拉抹·米斯巴和比多宁。(约书亚记13:24–28)

“迦得”的含义仅从圣言中提到迦得的经文就可以看出来，但从给迦得支派为业的地也可以看出来，无论这些地在圣言中的哪个地方被提及，如希实本，雅谢，拉巴，拉抹·米斯巴，亚嫩河，基尼烈，毗斯迦泉，以及其它许多地方。没有人能知道这些地在灵义上表示什么，除非他知道“流便、迦得支派和玛拿西半支派”的含义，这些地给他他们为业；因为他们表示诸如这些支派在广义和狭义上所表示的那类事物。

如耶利米书：

论亚扪人：以色列没有儿子吗？没有后嗣吗？他们的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢？因此，看哪，日子将到，我必使人听见攻击亚扪人的拉巴的战争警报；拉巴必成为一堆废墟，她的女儿必被火焚烧，以色列必承受他们为业。希实本哪，你要哀号，因为艾城已被毁灭；拉巴的女儿啊，你们要呼喊，要腰束麻布，要哀哭，要在城墙内跑来跑去，因为他们的王，他的祭司和首领都必一同流亡。(耶利米书49:1–3)

除非人知道“迦得”和“以色列”表示什么，否则他不可能知道此处“亚扪人”、“希实本”和“拉巴”表示什么。因为拉巴，希实本和亚扪的一半地给了迦得支派为业；因此，这些地表示具体的诸如迦得总体上所表示的那类事物；因为经上说：“亚扪人的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢？”圣言中所有的地名、地区名、城名、河名和人名都表示教会的事物。此处“迦得”表示遵行教义之真理的生活良善；“以色列”表示真理方面的教会；“亚扪人”表示对真理的歪曲；“希实本”表示属世人中真理的结实；“拉巴的女儿”表示属世人中对真理的情感，“艾城”表示真理的教义。当知道这些事物时，整段经文的灵义在以下系列中就会看到：“攻击亚扪人”表示反对歪曲真理；“以色列没有儿子吗？没有后嗣吗”表示教会没有真理和良善的知识吗？“以色列”表示教会，“他的儿子”表示真理，“后嗣”表示真理之良善；“他们的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢”表示被歪曲的真理为何摧毁了生活良善，又为何扭曲了教导生活良善的教义呢？“看哪，日子将到，我必使人听见攻击亚扪人的拉巴的战争警报；拉巴必成为一堆废墟”表示对这教义的摧毁，或对被歪曲的真理的摧毁，以及对那些处于其中之人的摧毁；“她的女儿必被火焚烧”表示对这教义的情感必成为对邪恶的欲望；“以色列必承受他们为业”表示良善方面的教会要灭亡；“希实本哪，你要哀号，因为艾城已被毁灭”表示不再有来自良善的真理的任何结实，因为真理的教义被摧毁了；“拉巴的女儿啊，你们要呼喊，要腰束麻布，要哀哭”表示不再有对真理的任何情感；“要在城墙内跑来跑去”表示出于虚假的思维和生活；“因为他们的王必流亡”表示因为真理已不复存在；“他的祭司和首领一同”表示良善和良善之真理都不复存在了。这清楚表明，“迦得为业之地”表示具体的“迦得”总体上所表示的那些事物，圣言中提到的地的含义可从它们被给予为业的支派的含义得知。以西结书(48:27)所说的要给迦得支派为业的地表示某种其它事物；显然，所指的，不是迦得支派，而是诸如迦得所表示的那种教会成分，因为那时没有迦得支派，将来也不会有。

“迦得”表示来自教义之真理的生活良善，这一点从摩西对该支派的祝福明显看出来：

他论迦得说，给迦得宽度的受到祝福；他住如狮子，他撕裂膀臂，连头顶也撕裂，他为自己看上初熟的果子；因那里有隐藏的立法者的份；百姓的头从那里来；他施行耶和华的公义，和祂与以色列所立的典章。(申命记33:20–21)

在这些话中，“迦得”描述了遵行来自圣言的真理的生活良善，以及进入该良善的天堂流注。“给迦得宽度的受到祝福”表示来自主进入这良善的真理流注；“宽度”表示真理，“迦得”表示生活的良善，“祝福”表示主自己。“他住如狮子”表示免受虚假伤害；“他撕裂膀臂，连头顶也撕裂”表示被外在和内在的真理滋养，因为在献祭时，“膀臂”和“头顶”就具有这种含义；“他为自己看上初熟的果子”表示这些真理来自首要事物；“因那里有隐藏的立法者的份”表示隐藏在其中的神性的真理；“百姓的头从那里来”表示由此而来的聪明；“他施行耶和华的公义”表示由此而来的善行；“祂与以色列所立的典章”表示由此而来的教会真理。

“迦得”表示生活良善，是因为他因希伯来词语“军队”而得名(参看创世记30:10–11),在希伯来语，“迦得”表示军队，“军队”在灵义上表示作为或行为；生活的良善在于行善，也就是作为或行为(对此，参看《属天的奥秘》，3934节)。至于在他父亲以色列给出的祝福中，在摩西五经中，这祝福如下：迦得，必有一支军队毁坏他；他必毁坏脚跟(创世记49:19)，“迦得”表示什么，可参看《属天的奥秘》(6403–6406节)中的解释；以赛亚书中的这些话表示什么，也可参看这本书(AC 6405节)，即：

你们是那些离弃耶和华，忘记我的圣山，给迦得摆桌子，给弥尼盛满奠祭的人。(以赛亚书65:11)