史威登堡神学著作
726.“是将来要用铁棒照管所有民族的”表示这教义将凭来自属灵真理的属世真理的能力反驳并说服那些处于虚假和邪恶,却又在圣言所在的教会中的人。这从“照管”、“所有民族”和“铁棒”的含义清楚可知:“照管”是指教导(对此,参看AE 482节),但在此是指说服和反驳,因为经上说他“将来要用铁棒”;“所有民族”是指那些处于虚假和邪恶的人(对此,参看AE 175, 331b, 625节);“铁棒”是指来自属灵真理的属世真理的能力,因为“杖”或“棍、棒”表示能力,论及属灵的神性真理,“铁”表示属世人中的真理。“铁棒”之所以表示来自属灵真理的属世真理的能力,是因为属世人中的真理所拥有的一切能力都来自从属灵人那里而来的真理与良善的流注,也就是说,来自从主通过属灵人进入属世人的神性真理的流注;因为唯独主拥有能力,祂通过从祂发出的神性真理行使这能力。但为了更清楚地理解这些事,必须说明:
(1)主拥有无限能力。
(2)主从祂自己通过祂的神性真理拥有这能力。
(3)一切能力都共存于终端中,因此主从最初事物或初始通过终端拥有无限能力。
(4)天使和世人在何等程度上是来自主的神性真理的接受者,就在何等程度上拥有能力。
(5)只要属世人接受从主通过属灵人而来的流注,能力就居于属世人的真理中。
(6)没有这流注,属世人的真理没有任何能力。
(1)主拥有无限能力,这一点可从以下事实清楚看出来:主是天堂的神,大地的神;祂创造了充满无数恒星,也就是太阳的宇宙,又在宇宙中创造了如此多的星系和这些星系中的星球;这些星系和其中的星球数量超过数十万;唯独祂不断保存并维持这些东西,因为祂创造了它们。此外,祂不仅创造了自然的世界,还创造了在它们之上的属灵的世界,并且持续不断地使这些世界充满天使和灵人,直到他们有无数;祂将地狱安置在他们下面,这些地狱在数量上和天堂一样多。唯独祂将生命赐予在自然的世界和自然之上的世界中的一切事物,无论集体的还是单个的;由于唯独祂赐予生命,所以若不从祂那里,天使、灵人或世人都没有移动手或脚的能力。主的无限能力的性质尤其从这一事实明显看出来:唯独主接收所有从众多星球来到属灵世界的人,单单从我们地球来的,每周就有数千万人,因此从宇宙中成千上万个星球来的,就有无数人;主通过上千种神性智慧的秘密方法将每个人引到他生活的地方,引导信徒到他们在天堂的地方,引导非信徒到他们在地狱的地方;祂掌管所有人的思维、意图和意愿,无论他们在哪里,无论最具体地还是最普遍地;祂使天堂里的每一个和所有人都享受自己的幸福,将地狱里的每一个和所有人都拘守在他们的束缚中,如此他们就没有一个人敢举手,更不说起来伤害任何天使了;所有人就这样被保持在秩序和束缚中,直到永远,无论天堂和地狱如何增多。如果主没有无限能力,多到无法提及的这些和其它许多事物根本不可能存在。主自己在马太福音中教导,唯独祂掌管一切事物:
天上地上的一切权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
约翰福音:
祂就是生命。(约翰福音5:26; 11:25, 26; 14:6)
(2)主从祂自己通过祂的神性真理拥有无限能力,因为神性真理就是发出的神性,前面所说关于主的无限能力的所有那些事都从主所发出的神性实现。就本身而言,神性真理就是神性智慧,它像我们世界太阳的光和热一样朝各个方向延伸;因为在天使和灵人所在的灵界,主凭神性之爱而显为一轮太阳;从这太阳发出的一切都被称为神性真理;发出之物也会产生,而且发出之物就是祂自己,因为它来自主;因此,在众天堂里的主就是神性真理。但为叫人们知道,主通过神性真理拥有无限能力,必须说一说它的本质和存在。这一点只能通过诸如从世界的太阳发出的那类事物从属世人及其光来理解,这太阳从这些事物并通过它们在其世界,以及它的热和光之下的星球中拥有一切能力。被称为以太和空气的灵气(auras)和大气从我们世界的太阳,如同从它们的源头那样发出。因此,离这太阳最近的,是纯以太,离它更远的,是不太纯的以太,最后是空气;但这些以太和空气在星球周围。这些以太和空气当全体活跃时,就会产生热,当在其最小组成部分上被调整时,就会发光。太阳通过这些行使其一切能力,并在其自身之外产生一切结果,因而通过以太和空气,以热为媒介,同时又以光为媒介如此行。
由此可对主通过神性真理所拥有的无限能力形成某种概念。灵气和大气以同样的方式从祂那里,如同从一轮太阳散发出来,但它们是属灵的,因为它们来自构成那太阳的神性之爱。灵界就有这些大气,这一点从天使和灵人的呼吸明显看出来。那些离显为太阳的主最近的属灵的灵气和大气是最纯的;但照着它们远离主的程度,它们越来越不纯。因此,天堂有三层,至内层天堂在纯粹的灵气中,中间天堂在不那么纯的灵气中,最低层或终端天堂在更不纯的灵气中。这些灵气或大气是属灵的,因为它们源于显为太阳的主,当它们作为一个整体变得活跃时,就会显为热,但当单个或在其最小部分上被调整时,则显为光。本质上为爱的这热和本质上为智慧的这光尤其被称为神性真理;但它们与同样属灵的灵气一起,被称为发出的神性或神性发出。众天堂和世界都是从这些被造的;因为所有存在于自然界中的事物都是从灵界产生的,如同结果从其有效原因产生一样。从这些事如同从一面属世的镜子中可以看出,通过从显为在天使天堂之上的太阳的主发出的神性真理对天地的创造。由此还可以在某种程度上理解,主通过发出的神性拥有无限能力,这发出的神性通常被称为神性真理。约翰福音中的这些话也是这个意思:
起初有圣言,圣言与神同在,神就是圣言;万物都是藉着祂造的,凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。世界是藉着祂造的。(约翰福音1:1, 3, 10)
诗篇:
诸天藉耶和华的话而造。(诗篇33:6)
“圣言”表示神性真理。
(3)一切能力都共存于终端中,因此主从最初事物或初始通过终端拥有无限能力。首先要解释一下终端是什么意思。最初事物或初始就是在主里面的事物和最近地从祂发出的事物;终端就是离祂最远的事物,也就是自然界中的事物和自然界中的最后或终端事物。这些被称为终端,是因为在先的属灵事物终止于它们,在它们上面如同在自己的根基之上那样生存和安歇;因此,它们是固定的,因而被称为神序的终端。一切能力都在终端中,因为在先事物都一起在它们里面,以被称为同步秩序的那种秩序共存于其中。事实上,一切事物都从主自己那里通过属于天堂的事物和属于世界的事物,甚至直到这些终端而有一种联系;由于相继发出的在先事物都同步共存于终端中,如前所述,所以可知,能力本身从最初事物或初始而在终端中。但神性能力是通过被称为神性真理的发出神性而来的能力,如前所示。
正因如此,人类之于天堂,就像柱子的底座或宫殿的根基;因此,天堂按次序在与世人同在的教会事物上,因而在终端中的神性真理上生存,终端中的神性真理就是那些包含在圣言字义中的神性真理。在这些真理中的力量或能力究竟有多大,是无法用几句话来描述的;主从自己,因而从最初事物或初始流入世人那里的终端,并掌权,将灵界的一切事物都保持在秩序和联系中。
由于神性能力本身就居于这些终端中,所以主亲自降世,成为人,以便祂可以在终端中,同时在最初事物或初始中,目的是祂可以从初始或最初事物通过终端或最后事物使混乱无序的一切事物,即地狱里的一切事物和天堂里的一切事物都恢复秩序。这就是主降临的原因,因为就在祂降临前夕,世人那里的终端里面没有了神性真理,那时存在于犹太民族中间的教会也没有了任何神性真理,只有被歪曲和败坏的东西,故天堂没有基础。因此,除非主降世,从而为自己取得一个终端,否则为这个星球,即地球的居民所造的天堂就会转到别的地方,而地球上的整个人类则在永死中灭亡。但主在地上如在天上那样,在其完全中,因而在其全能中,因为祂在终端和初始或最初事物中。因此,主能拯救所有处于来自圣言的神性真理,并照之生活的人,因为祂能在来自圣言的终端真理中与这些人同在和居住;终端真理也是祂的,就是祂自己,因为它们来自祂,正如祂在约翰福音中所说的:
有了我的诫命又遵守的,这人就是爱我的;我父也要爱他,并且我们要到他那里去,在他那里作我们的住所。(约翰福音14:21, 23)
(4)天使和世人在何等程度上是来自主的神性真理的接受者,就在何等程度上拥有能力。这一点从前面所说的可以看出来,即:主拥有无限能力,唯独祂通过祂的神性真理拥有能力;这一点也可从以下事实看出来:天使和世人只不过是接受神性真理的形式;故在圣言中,“天使”表示神性真理,并被称为“神”。由此可知,他们照着他们接受来自主的神性真理的程度和品质或性质而是能力。
(5)只要属世人接受从主通过属灵人而来的流注,能力就居于属世人的真理中。这一点在逻辑上从前面的内容可推知,即:终端中的神性真理从最初事物或初始中拥有一切能力,属世人是终端的容器。但通向人的属世心智的路有两条,一条来自天堂,一条来自世界;来自天堂的路通过属灵心智进入理性心智,并通过理性心智进入属世心智,来自世界的路则通过最接近世界,并粘附于身体的感官心智而来。由此可见,主只通过属灵人以神性真理流入属世人;属世人接受由此而来的流注到何等程度,能力就在何等程度上居于其中。它里面的能力是指对抗地狱的能力,也就是抵制邪恶和虚假、将它们除去的能力;这些被抵制并除去到何等程度,人就在何等程度上进入天使的能力,也进入聪明,成为“天国之子”。关于天使的能力,可参看《天堂与地狱》(228–233节);关于他们的聪明和智慧(参看HH 265–275节)。
(6)没有这流注,属世人的真理没有任何能力。这一点作为结果从刚才所说的可推知。没有经由属灵人而来的流注,属世人的真理本身没有主的任何东西,因而没有生命的任何东西;没有生命的真理不是真理,事实上,当从内层被观之时,它们就是虚假,虚假没有任何能力,因为它们是真理的对立面,而一切能力都属于真理。此处阐述这些事是为了让人们知道,来自属灵真理的属世真理的能力是什么意思,这能力由妇人所生的男孩子将来照管所有民族所用的“铁棒”来表示。
418a.“执掌地上的四风”表示它的流注的缓和。这从“地上的四风”和“执掌它们”的含义清楚可知:“地上的四风”是指天上的一切神性事物(对此,我们稍后会提到);“执掌它们”是指缓和它的流注。但除了被揭示给的人外,没有人能知道缓和天上的神性流注是什么意思,因此也没有人能知道“执掌地上的四风”表示什么。没有启示,谁不会以为“风”在此是指被天使阻挡的风?因为经上接着又说:“使风不吹在地上、海上和任何树上。”但在圣言中,“地上的四风”在此和在其它地方一样,都表示天上来自主的一切神性事物,尤表神性真理,并且由于神性真理从显为太阳的主流入整个天堂,又从那里流入整个大地,所以“执掌风”表示缓和流注。不过,为了可以更清晰地理解这些事,还要解释一下这流注的运作。
主是天使天堂的太阳;那里的一切光和一切热都从显为太阳的主发出。发出的光本质上是神性真理,因为它是属灵之光;发出的热本质上是神性良善,因为它是属灵之热。这些从显为太阳的主流出,进入所有天堂,以适合那里天使的接受,因而有时更温和,有时更强有力。当它们更温和地流出时,善人就与恶人分离;但当它们更强有力地流出时,恶人就被弃绝或逐出。因此,当最后的审判即将到来时,主首先温和地流入,好叫善人可以与恶人分离。由于本章所论述的,就是这种分离,所以经上首先提到“执掌地上的四风”,这表示来自主的神性良善和神性真理的流注的缓和。从本章接下来的内容明显可知,所论述的主题是善人与恶人的分离;因为经上说“不可伤害地、海和树木,等我们在神众仆人的额上盖了印”(启7:3);然后直到这一章的末尾,所论述的主题都是那些受了印的人,或与恶人分离的善人。此外,关于这种分离,以及后来发生的将恶人投入地狱,详情可参看下文。
“四风”表示一切发出的神性,因为“天上的风”是指天堂的方位,整个天堂划分为四个方位,即东、西、南、北。主以神性良善比以神性真理更强有力地流入东西两个方位;祂以神性真理比以神性良善更强有力地流入南北两个方位;因此,后者更多地处于智慧和聪明,而前者更多地处于爱和仁。由于整个天堂划分为四个方位,这方位由“四风”来表示,所以“四风”表示一切发出的神性。它们被称为“地上的四风”,是因为“地”表示灵界的一切地,但在灵义上表示天堂和教会(关于这个主题,可参看下文)。
418b.由此可以看出其它圣言经文中的“四风”是什么意思,如以西结书:
主耶和华对我说,要向灵发预言,发预言,对灵说,主耶和华如此说,灵啊,要从四风而来,吹进这些被杀的人里面,使他们可以活过来。我发预言的时候,灵就来了,它们就复活了。(以西结书37:9–10)
这些话论及先知所看见的“枯骨”,这些“枯骨”表示以色列人,这从以西结书37:11明显看出来;这个异象描述了一个新教会从那些之前没有任何属灵生命的人当中的改造和建立。“枯骨”是指那些缺乏属灵生命的人;这些话描述了主从存在于他们里面的教会所赐予他们的属灵生命。先知向之发预言,并使它们复活的“灵”表示属灵生命,属灵生命就是遵行圣言真理的一种生活。“灵啊,要从四风而来”表示从天上主的神性而来;“四风”是指天上的四个方位,四个方位是指那里的一切神性事物,如前所述。此处“灵”在字义上是指呼吸,也就是风;因此,经上说它“要来,吹进这些被杀的人里面”;但呼吸也表示属灵生命,这从下文明显看出来。“被杀的人”与“枯骨”所表相同,即表示那些没有属灵生命的人。
撒迦利亚书:
见有四辆战车从两座铜山中间出来,战车套着马;天使说,这些是天的四风,是从侍立在全地之主面前出来的。(撒迦利亚书6:1, 5)
此处论述的主题是延伸至那些因没有圣言而尚未处于教会的任何真理之光的人当中的教会。至于“四辆战车”和“四匹马”,以及关于它们所记载的许多事物表示什么,可参看前文(AE 355b节);“铜山”表示什么,也可参看前文(AE 364b, 405d节),那里解释了它们。此处“四风”表示一切发出的神性,或构成教会的神性良善和神性真理;因此,经上说:“天的四风是从侍立在全地之主面前出来的。”“从侍立在祂面前出来”表示发出或前行。“战车”和“马”被称为风,是因为“战车”表示良善和真理的教义,“马”表示对它们的理解,这两者都从主的神性发出。
在福音书:
人子要差遣祂的使者,用号筒的大声,将选民从四风,从天这一边到天那一边,都招聚了来。(马太福音24:31; 马可福音13:27)
主在此预言了教会的一切连续状态,直到最后审判发生时,教会的结束;“使者用号筒的大声”表示宣告关于主的好消息;“将选民从四风,从天这一边到天那一边,都招聚了来”表示一个新教会的建立;“选民”表示那些处于爱与信之良善的人;“四风”表示良善与真理的一切状态;“从天这一边到天那一边”表示教会的内在与外在。可参看《属天的奥秘》(4060节)关于这些事的清楚解释。
但以理书:
这公山羊极其自大;正强盛的时候,那大角折断了,在它的原处又向天的四风长出四个显眼的角来。(但以理书8:8)
至于本章中的“公山羊”和“公绵羊”表示什么,可参看前文(AE 316e节),即:“公山羊”表示与仁分离之信,因而表示那些以为得救了,因自己知道圣言的教义和真理,却毫不思想照之的生活之人。“角”(horn)表示真理,在反面意义上,如此处,表示虚假;“大角”表示主导的虚假,即:救恩只通过知道、因而相信而来,或说仅仅知道,从而相信就能得救。“那大角折断了,在它的原处又向天的四风长出四个显眼的角来”表示与邪恶结合的许多虚假就由唯信的这一个源头产生;“大角”表示主导的虚假,即唯信得救;“折断”表示分成由此产生的许多虚假;“在原处的四个”表示它们与邪恶的结合;“向天的四风”表示在属于虚假和邪恶的每一个细节方面,因为“天的四风”表示天堂和教会的一切良善和真理,以及它们的结合,但在反面意义上表示一切邪恶和虚假,以及它们的结合。“天的四风”也表示一切邪恶和虚假,是因为住在灵界的四个方位上的,不仅有那些处于爱之良善和由此而来的真理之人,还有那些处于邪恶和由此而来的虚假之人;事实上,地狱也在同样的四个方位上,只是在众天堂之下的深处,大部分在山洞、洞穴和地下室中(对此,可参看AE 410a节)。
耶利米书就提到了这层意义上的“天的四风”:
我要使四风从天的四边刮到以拦,将他们分散到四风,以致以拦被赶散的人,没有一个民族不到的。(耶利米书49:36)
此处“以拦”表示那些处于被称为信之知识的知识,但未同时处于任何仁爱的人;从天的四边刮来的“四风”表示与邪恶结合的虚假;“将他们分散到四风”表示进入各种邪恶之虚假;“以致以拦被赶散的人,没有一个民族不到的”表示以致没有邪恶是虚假不能适合的,“民族”表示邪恶,因为唯独知识,没有仁爱的生活,会带来无数邪恶之虚假。
但以理书:
我在夜间的异象中观看,看哪,天的四风突然刮在大海之上。有四个大兽从海中上来。(但以理书7:2–3)
此处“四风”表示与邪恶结合的虚假,“大海”表示它们所来自的地狱,“四兽”表示各种邪恶;关于这个主题,详情可参看下文。但以理书(11:4)和撒迦利亚书(2:6–7)中的“四风”具有相同的含义。“四风”是指四个方位,这一点从以西结书(42:16–19)很清楚地看出来,那里论述的主题是根据四风,也就是四个方位测量房屋。在希伯来语,用于方位的词与用于风和气息的词是一样的。关于风,详情可参看接下来的内容。
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