726.“是将来要用铁棒照管所有民族的”表示这教义将凭来自属灵真理的属世真理的能力反驳并说服那些处于虚假和邪恶，却又在圣言所在的教会中的人。这从“照管”、“所有民族”和“铁棒”的含义清楚可知：“照管”是指教导(对此，参看AE 482节)，但在此是指说服和反驳，因为经上说他“将来要用铁棒”；“所有民族”是指那些处于虚假和邪恶的人(对此，参看AE 175, 331b, 625节)；“铁棒”是指来自属灵真理的属世真理的能力，因为“杖”或“棍、棒”表示能力，论及属灵的神性真理，“铁”表示属世人中的真理。“铁棒”之所以表示来自属灵真理的属世真理的能力，是因为属世人中的真理所拥有的一切能力都来自从属灵人那里而来的真理与良善的流注，也就是说，来自从主通过属灵人进入属世人的神性真理的流注；因为唯独主拥有能力，祂通过从祂发出的神性真理行使这能力。但为了更清楚地理解这些事，必须说明：

(1)主拥有无限能力。

(2)主从祂自己通过祂的神性真理拥有这能力。

(3)一切能力都共存于终端中，因此主从最初事物或初始通过终端拥有无限能力。

(4)天使和世人在何等程度上是来自主的神性真理的接受者，就在何等程度上拥有能力。

(5)只要属世人接受从主通过属灵人而来的流注，能力就居于属世人的真理中。

(6)没有这流注，属世人的真理没有任何能力。

(1)主拥有无限能力，这一点可从以下事实清楚看出来：主是天堂的神，大地的神；祂创造了充满无数恒星，也就是太阳的宇宙，又在宇宙中创造了如此多的星系和这些星系中的星球；这些星系和其中的星球数量超过数十万；唯独祂不断保存并维持这些东西，因为祂创造了它们。此外，祂不仅创造了自然的世界，还创造了在它们之上的属灵的世界，并且持续不断地使这些世界充满天使和灵人，直到他们有无数；祂将地狱安置在他们下面，这些地狱在数量上和天堂一样多。唯独祂将生命赐予在自然的世界和自然之上的世界中的一切事物，无论集体的还是单个的；由于唯独祂赐予生命，所以若不从祂那里，天使、灵人或世人都没有移动手或脚的能力。主的无限能力的性质尤其从这一事实明显看出来：唯独主接收所有从众多星球来到属灵世界的人，单单从我们地球来的，每周就有数千万人，因此从宇宙中成千上万个星球来的，就有无数人；主通过上千种神性智慧的秘密方法将每个人引到他生活的地方，引导信徒到他们在天堂的地方，引导非信徒到他们在地狱的地方；祂掌管所有人的思维、意图和意愿，无论他们在哪里，无论最具体地还是最普遍地；祂使天堂里的每一个和所有人都享受自己的幸福，将地狱里的每一个和所有人都拘守在他们的束缚中，如此他们就没有一个人敢举手，更不说起来伤害任何天使了；所有人就这样被保持在秩序和束缚中，直到永远，无论天堂和地狱如何增多。如果主没有无限能力，多到无法提及的这些和其它许多事物根本不可能存在。主自己在马太福音中教导，唯独祂掌管一切事物：

天上地上的一切权柄都赐给我了。(马太福音28:18)

约翰福音：

祂就是生命。(约翰福音5:26; 11:25, 26; 14:6)

(2)主从祂自己通过祂的神性真理拥有无限能力，因为神性真理就是发出的神性，前面所说关于主的无限能力的所有那些事都从主所发出的神性实现。就本身而言，神性真理就是神性智慧，它像我们世界太阳的光和热一样朝各个方向延伸；因为在天使和灵人所在的灵界，主凭神性之爱而显为一轮太阳；从这太阳发出的一切都被称为神性真理；发出之物也会产生，而且发出之物就是祂自己，因为它来自主；因此，在众天堂里的主就是神性真理。但为叫人们知道，主通过神性真理拥有无限能力，必须说一说它的本质和存在。这一点只能通过诸如从世界的太阳发出的那类事物从属世人及其光来理解，这太阳从这些事物并通过它们在其世界，以及它的热和光之下的星球中拥有一切能力。被称为以太和空气的灵气(auras)和大气从我们世界的太阳，如同从它们的源头那样发出。因此，离这太阳最近的，是纯以太，离它更远的，是不太纯的以太，最后是空气；但这些以太和空气在星球周围。这些以太和空气当全体活跃时，就会产生热，当在其最小组成部分上被调整时，就会发光。太阳通过这些行使其一切能力，并在其自身之外产生一切结果，因而通过以太和空气，以热为媒介，同时又以光为媒介如此行。

由此可对主通过神性真理所拥有的无限能力形成某种概念。灵气和大气以同样的方式从祂那里，如同从一轮太阳散发出来，但它们是属灵的，因为它们来自构成那太阳的神性之爱。灵界就有这些大气，这一点从天使和灵人的呼吸明显看出来。那些离显为太阳的主最近的属灵的灵气和大气是最纯的；但照着它们远离主的程度，它们越来越不纯。因此，天堂有三层，至内层天堂在纯粹的灵气中，中间天堂在不那么纯的灵气中，最低层或终端天堂在更不纯的灵气中。这些灵气或大气是属灵的，因为它们源于显为太阳的主，当它们作为一个整体变得活跃时，就会显为热，但当单个或在其最小部分上被调整时，则显为光。本质上为爱的这热和本质上为智慧的这光尤其被称为神性真理；但它们与同样属灵的灵气一起，被称为发出的神性或神性发出。众天堂和世界都是从这些被造的；因为所有存在于自然界中的事物都是从灵界产生的，如同结果从其有效原因产生一样。从这些事如同从一面属世的镜子中可以看出，通过从显为在天使天堂之上的太阳的主发出的神性真理对天地的创造。由此还可以在某种程度上理解，主通过发出的神性拥有无限能力，这发出的神性通常被称为神性真理。约翰福音中的这些话也是这个意思：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言；万物都是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。世界是藉着祂造的。(约翰福音1:1, 3, 10)

诗篇：

诸天藉耶和华的话而造。(诗篇33:6)

“圣言”表示神性真理。

(3)一切能力都共存于终端中，因此主从最初事物或初始通过终端拥有无限能力。首先要解释一下终端是什么意思。最初事物或初始就是在主里面的事物和最近地从祂发出的事物；终端就是离祂最远的事物，也就是自然界中的事物和自然界中的最后或终端事物。这些被称为终端，是因为在先的属灵事物终止于它们，在它们上面如同在自己的根基之上那样生存和安歇；因此，它们是固定的，因而被称为神序的终端。一切能力都在终端中，因为在先事物都一起在它们里面，以被称为同步秩序的那种秩序共存于其中。事实上，一切事物都从主自己那里通过属于天堂的事物和属于世界的事物，甚至直到这些终端而有一种联系；由于相继发出的在先事物都同步共存于终端中，如前所述，所以可知，能力本身从最初事物或初始而在终端中。但神性能力是通过被称为神性真理的发出神性而来的能力，如前所示。

正因如此，人类之于天堂，就像柱子的底座或宫殿的根基；因此，天堂按次序在与世人同在的教会事物上，因而在终端中的神性真理上生存，终端中的神性真理就是那些包含在圣言字义中的神性真理。在这些真理中的力量或能力究竟有多大，是无法用几句话来描述的；主从自己，因而从最初事物或初始流入世人那里的终端，并掌权，将灵界的一切事物都保持在秩序和联系中。

由于神性能力本身就居于这些终端中，所以主亲自降世，成为人，以便祂可以在终端中，同时在最初事物或初始中，目的是祂可以从初始或最初事物通过终端或最后事物使混乱无序的一切事物，即地狱里的一切事物和天堂里的一切事物都恢复秩序。这就是主降临的原因，因为就在祂降临前夕，世人那里的终端里面没有了神性真理，那时存在于犹太民族中间的教会也没有了任何神性真理，只有被歪曲和败坏的东西，故天堂没有基础。因此，除非主降世，从而为自己取得一个终端，否则为这个星球，即地球的居民所造的天堂就会转到别的地方，而地球上的整个人类则在永死中灭亡。但主在地上如在天上那样，在其完全中，因而在其全能中，因为祂在终端和初始或最初事物中。因此，主能拯救所有处于来自圣言的神性真理，并照之生活的人，因为祂能在来自圣言的终端真理中与这些人同在和居住；终端真理也是祂的，就是祂自己，因为它们来自祂，正如祂在约翰福音中所说的：

有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；我父也要爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:21, 23)

(4)天使和世人在何等程度上是来自主的神性真理的接受者，就在何等程度上拥有能力。这一点从前面所说的可以看出来，即：主拥有无限能力，唯独祂通过祂的神性真理拥有能力；这一点也可从以下事实看出来：天使和世人只不过是接受神性真理的形式；故在圣言中，“天使”表示神性真理，并被称为“神”。由此可知，他们照着他们接受来自主的神性真理的程度和品质或性质而是能力。

(5)只要属世人接受从主通过属灵人而来的流注，能力就居于属世人的真理中。这一点在逻辑上从前面的内容可推知，即：终端中的神性真理从最初事物或初始中拥有一切能力，属世人是终端的容器。但通向人的属世心智的路有两条，一条来自天堂，一条来自世界；来自天堂的路通过属灵心智进入理性心智，并通过理性心智进入属世心智，来自世界的路则通过最接近世界，并粘附于身体的感官心智而来。由此可见，主只通过属灵人以神性真理流入属世人；属世人接受由此而来的流注到何等程度，能力就在何等程度上居于其中。它里面的能力是指对抗地狱的能力，也就是抵制邪恶和虚假、将它们除去的能力；这些被抵制并除去到何等程度，人就在何等程度上进入天使的能力，也进入聪明，成为“天国之子”。关于天使的能力，可参看《天堂与地狱》(228–233节)；关于他们的聪明和智慧(参看HH 265–275节)。

(6)没有这流注，属世人的真理没有任何能力。这一点作为结果从刚才所说的可推知。没有经由属灵人而来的流注，属世人的真理本身没有主的任何东西，因而没有生命的任何东西；没有生命的真理不是真理，事实上，当从内层被观之时，它们就是虚假，虚假没有任何能力，因为它们是真理的对立面，而一切能力都属于真理。此处阐述这些事是为了让人们知道，来自属灵真理的属世真理的能力是什么意思，这能力由妇人所生的男孩子将来照管所有民族所用的“铁棒”来表示。

283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知：“四活物”，也就是基路伯，是指主的神性守卫和圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；由于这就是就其身体而言，四活物的含义，所以它们也表示属天神性(对此，我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此，我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言，表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性；这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言，都表示本质的事物，就其身体或躯周围的事物而言，表示形式的事物。因此，就其身体而言，人表示本质上的良善，就围绕身体的事物而言，表示形式上的良善；属天良善是本质上的良善，属灵良善是形式上的良善；这是因为良善住在意愿中，意愿才是人自己，或本质上的这个人；而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人，因而是形式上的人；属灵良善也在属天良善周围。

不过，首先要解释一下什么是属天神性，什么是属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个国度被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于，那些在属天国度的人处于对主之爱的良善，那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此，属天神性是对主之爱的良善，属灵神性是对邻之仁的良善。此外，天堂照着这些良善被排列；最高或第三层天堂由那些处于属天良善，或处于对主之爱的良善之人组成；继它之后，被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善，或处于对邻之仁的良善之人组成；由于属天良善是最高地方的良善，属灵良善是其次地方的良善，所以后者在前者周围。事实上，在上的，也在里面；在下的，也在外面；在外面的则在周围。这就是为何在圣言中，高层事物和中间事物表示内层事物；低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善，无论属天的还是属灵的，都进行守卫，并且“活物”或动物，也就是基路伯，就其身体而言表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性，所以很明显，看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过，对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成；首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节)；然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节)；最后是说明天堂分为两个国度，一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。

283b.基路伯看似动物，是因为天上的事物在终端以各种方式被代表，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如耶稣受了洗，圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17)；主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13)；主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”，“各有六个翅膀”，是因为“四”表示属天良善，“六”表示属灵良善。“四”表示结合，与主的至内在结合是通过对主之爱实现的；但“六”表示联系，与主的联系通过对邻之仁实现。

“翅膀”表示属灵神性，属灵神性本质上是源于良善的真理，这一点从以下经文清楚看出来。诗篇：

你们躺卧在羊圈中，必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金；沙代啊，你赶散的时候，列王必在其中。(诗篇68:13, 14)

若不凭内义，没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候，列王必在其中”表示什么。就内义而言，“躺卧在羊圈中”表示照律例生活；镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理；镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善；“沙代”表示一种试探的状态；“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理，是因为“翅膀”表示属灵之物，“鸽子”表示源于良善的真理，“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善，是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态，是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰；由于源于良善的真理通过试探被植入人，所以经上说，“列王必在其中”，“列王”表示源于良善的真理(参看AE 31节)。

又：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10)

“神骑着基路伯”表示主的圣治；祂“飞行”表示在灵界的全在；祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在；“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。

又：

耶和华必用自己的翅膀遮盖你，你要投靠在祂的翅膀底下；真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)

“用翅膀遮盖”表示通过神性真理，也就是属灵神性守卫；“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理，也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理，“遮盖”表示通过它守卫，所以经上说：“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么：

隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)

投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)

在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)

“翅膀”当论及主时，表示属灵神性，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书：

我从你旁边经过，看见你的时候，见你的时期是爱情的时期，我就向你展开了我的翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)

此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造；“爱情的时期”表示它能被改造时的状态；“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理，改造通过属灵真理实现；“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来；因为人通过遗传，后来又从他的自我，或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理，也就是源于良善的真理被隐藏起来，也就是被移除，以至于不再出现。

诗篇：

耶和华披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺帷幔；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)

耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理；它被称为祂的“外袍”，是因为它从显为太阳的主发出，因而在祂外面和周围。当主变了形像时，祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍，如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民，由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人；祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义，“云彩”表示字义，“战车”表示教义；“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。

玛拉基书：

向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)

“公义的太阳”表示爱之良善，也就是属天神性；“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理，也就是属灵神性；“医治”是指由此的改造。

摩西五经：

如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)

此处与“鹰”作比较，是因为“鹰”表示聪明，“翅膀”表示属灵神性，也就是那聪明所来自的神性真理。

以赛亚书：

那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光，也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。

以西结书：

我要把它栽种在高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)

“华美的香柏树”表示属灵教会；“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。

283c.由此可见，在圣言的此处和别处，“基路伯的翅膀”表示什么，即表示属灵神性，也就是进行教导、重生和保护的神性真理。

在以西结书也是如此：

每个基路伯都有四张脸；各有四个翅膀，它们的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；它们去的时候，(又听见)哄嚷的响声，像军营的响声；它们站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声，与它们旁边轮子的响声；基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处“翅膀”表示属灵神性，也就是主在祂的属天国度的神性真理，这一点从此处描述的细节明显看出来；“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性；“它们的翅膀直张，彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合；遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性；它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”，以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性，也就是终端天堂的神性真理的品质；因为“响声”(voice)论及真理；“水”表示真理和对真理的感知；“轮子”表示教义的真理，因为“战车”表示教义；“沙代神”表示在试探中进行指责，后来又安慰的真理；“外院”是指终端天堂；“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。

283d.由此也可以看出，柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么；对此，摩西五经如此描述：

从这一头造一个基路伯，从那一头造那一个基路伯；在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮掩施恩座，它们的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)

此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治，免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法，表示主自己；“柜子”表示至内层或最高层天堂；“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受，以及那时的赎罪；“基路伯的翅膀”表示那层天堂，或那个国度中的属灵神性；“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过，这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节)，那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”，以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理，所以摩西五经接着说：

我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)

283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义，所以“翅膀”也有反面意义，它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理；如在启示录：

有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)

“蝗虫”表示终端的虚假，“马”表示基于这些虚假的推理，“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战；故经上说：“蝗虫翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。”

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸；他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里，他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示理解力，就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力；“偶像”表示教义的虚假；因此，“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力；“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质，即它已经不复存在，“酒”表示这真理；“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理，“行淫”表示对真理的歪曲；“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理，虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。