726.“是将来要用铁棒照管所有民族的”表示这教义将凭来自属灵真理的属世真理的能力反驳并说服那些处于虚假和邪恶，却又在圣言所在的教会中的人。这从“照管”、“所有民族”和“铁棒”的含义清楚可知：“照管”是指教导(对此，参看AE 482节)，但在此是指说服和反驳，因为经上说他“将来要用铁棒”；“所有民族”是指那些处于虚假和邪恶的人(对此，参看AE 175, 331b, 625节)；“铁棒”是指来自属灵真理的属世真理的能力，因为“杖”或“棍、棒”表示能力，论及属灵的神性真理，“铁”表示属世人中的真理。“铁棒”之所以表示来自属灵真理的属世真理的能力，是因为属世人中的真理所拥有的一切能力都来自从属灵人那里而来的真理与良善的流注，也就是说，来自从主通过属灵人进入属世人的神性真理的流注；因为唯独主拥有能力，祂通过从祂发出的神性真理行使这能力。但为了更清楚地理解这些事，必须说明：

(1)主拥有无限能力。

(2)主从祂自己通过祂的神性真理拥有这能力。

(3)一切能力都共存于终端中，因此主从最初事物或初始通过终端拥有无限能力。

(4)天使和世人在何等程度上是来自主的神性真理的接受者，就在何等程度上拥有能力。

(5)只要属世人接受从主通过属灵人而来的流注，能力就居于属世人的真理中。

(6)没有这流注，属世人的真理没有任何能力。

(1)主拥有无限能力，这一点可从以下事实清楚看出来：主是天堂的神，大地的神；祂创造了充满无数恒星，也就是太阳的宇宙，又在宇宙中创造了如此多的星系和这些星系中的星球；这些星系和其中的星球数量超过数十万；唯独祂不断保存并维持这些东西，因为祂创造了它们。此外，祂不仅创造了自然的世界，还创造了在它们之上的属灵的世界，并且持续不断地使这些世界充满天使和灵人，直到他们有无数；祂将地狱安置在他们下面，这些地狱在数量上和天堂一样多。唯独祂将生命赐予在自然的世界和自然之上的世界中的一切事物，无论集体的还是单个的；由于唯独祂赐予生命，所以若不从祂那里，天使、灵人或世人都没有移动手或脚的能力。主的无限能力的性质尤其从这一事实明显看出来：唯独主接收所有从众多星球来到属灵世界的人，单单从我们地球来的，每周就有数千万人，因此从宇宙中成千上万个星球来的，就有无数人；主通过上千种神性智慧的秘密方法将每个人引到他生活的地方，引导信徒到他们在天堂的地方，引导非信徒到他们在地狱的地方；祂掌管所有人的思维、意图和意愿，无论他们在哪里，无论最具体地还是最普遍地；祂使天堂里的每一个和所有人都享受自己的幸福，将地狱里的每一个和所有人都拘守在他们的束缚中，如此他们就没有一个人敢举手，更不说起来伤害任何天使了；所有人就这样被保持在秩序和束缚中，直到永远，无论天堂和地狱如何增多。如果主没有无限能力，多到无法提及的这些和其它许多事物根本不可能存在。主自己在马太福音中教导，唯独祂掌管一切事物：

天上地上的一切权柄都赐给我了。(马太福音28:18)

约翰福音：

祂就是生命。(约翰福音5:26; 11:25, 26; 14:6)

(2)主从祂自己通过祂的神性真理拥有无限能力，因为神性真理就是发出的神性，前面所说关于主的无限能力的所有那些事都从主所发出的神性实现。就本身而言，神性真理就是神性智慧，它像我们世界太阳的光和热一样朝各个方向延伸；因为在天使和灵人所在的灵界，主凭神性之爱而显为一轮太阳；从这太阳发出的一切都被称为神性真理；发出之物也会产生，而且发出之物就是祂自己，因为它来自主；因此，在众天堂里的主就是神性真理。但为叫人们知道，主通过神性真理拥有无限能力，必须说一说它的本质和存在。这一点只能通过诸如从世界的太阳发出的那类事物从属世人及其光来理解，这太阳从这些事物并通过它们在其世界，以及它的热和光之下的星球中拥有一切能力。被称为以太和空气的灵气(auras)和大气从我们世界的太阳，如同从它们的源头那样发出。因此，离这太阳最近的，是纯以太，离它更远的，是不太纯的以太，最后是空气；但这些以太和空气在星球周围。这些以太和空气当全体活跃时，就会产生热，当在其最小组成部分上被调整时，就会发光。太阳通过这些行使其一切能力，并在其自身之外产生一切结果，因而通过以太和空气，以热为媒介，同时又以光为媒介如此行。

由此可对主通过神性真理所拥有的无限能力形成某种概念。灵气和大气以同样的方式从祂那里，如同从一轮太阳散发出来，但它们是属灵的，因为它们来自构成那太阳的神性之爱。灵界就有这些大气，这一点从天使和灵人的呼吸明显看出来。那些离显为太阳的主最近的属灵的灵气和大气是最纯的；但照着它们远离主的程度，它们越来越不纯。因此，天堂有三层，至内层天堂在纯粹的灵气中，中间天堂在不那么纯的灵气中，最低层或终端天堂在更不纯的灵气中。这些灵气或大气是属灵的，因为它们源于显为太阳的主，当它们作为一个整体变得活跃时，就会显为热，但当单个或在其最小部分上被调整时，则显为光。本质上为爱的这热和本质上为智慧的这光尤其被称为神性真理；但它们与同样属灵的灵气一起，被称为发出的神性或神性发出。众天堂和世界都是从这些被造的；因为所有存在于自然界中的事物都是从灵界产生的，如同结果从其有效原因产生一样。从这些事如同从一面属世的镜子中可以看出，通过从显为在天使天堂之上的太阳的主发出的神性真理对天地的创造。由此还可以在某种程度上理解，主通过发出的神性拥有无限能力，这发出的神性通常被称为神性真理。约翰福音中的这些话也是这个意思：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言；万物都是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。世界是藉着祂造的。(约翰福音1:1, 3, 10)

诗篇：

诸天藉耶和华的话而造。(诗篇33:6)

“圣言”表示神性真理。

(3)一切能力都共存于终端中，因此主从最初事物或初始通过终端拥有无限能力。首先要解释一下终端是什么意思。最初事物或初始就是在主里面的事物和最近地从祂发出的事物；终端就是离祂最远的事物，也就是自然界中的事物和自然界中的最后或终端事物。这些被称为终端，是因为在先的属灵事物终止于它们，在它们上面如同在自己的根基之上那样生存和安歇；因此，它们是固定的，因而被称为神序的终端。一切能力都在终端中，因为在先事物都一起在它们里面，以被称为同步秩序的那种秩序共存于其中。事实上，一切事物都从主自己那里通过属于天堂的事物和属于世界的事物，甚至直到这些终端而有一种联系；由于相继发出的在先事物都同步共存于终端中，如前所述，所以可知，能力本身从最初事物或初始而在终端中。但神性能力是通过被称为神性真理的发出神性而来的能力，如前所示。

正因如此，人类之于天堂，就像柱子的底座或宫殿的根基；因此，天堂按次序在与世人同在的教会事物上，因而在终端中的神性真理上生存，终端中的神性真理就是那些包含在圣言字义中的神性真理。在这些真理中的力量或能力究竟有多大，是无法用几句话来描述的；主从自己，因而从最初事物或初始流入世人那里的终端，并掌权，将灵界的一切事物都保持在秩序和联系中。

由于神性能力本身就居于这些终端中，所以主亲自降世，成为人，以便祂可以在终端中，同时在最初事物或初始中，目的是祂可以从初始或最初事物通过终端或最后事物使混乱无序的一切事物，即地狱里的一切事物和天堂里的一切事物都恢复秩序。这就是主降临的原因，因为就在祂降临前夕，世人那里的终端里面没有了神性真理，那时存在于犹太民族中间的教会也没有了任何神性真理，只有被歪曲和败坏的东西，故天堂没有基础。因此，除非主降世，从而为自己取得一个终端，否则为这个星球，即地球的居民所造的天堂就会转到别的地方，而地球上的整个人类则在永死中灭亡。但主在地上如在天上那样，在其完全中，因而在其全能中，因为祂在终端和初始或最初事物中。因此，主能拯救所有处于来自圣言的神性真理，并照之生活的人，因为祂能在来自圣言的终端真理中与这些人同在和居住；终端真理也是祂的，就是祂自己，因为它们来自祂，正如祂在约翰福音中所说的：

有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；我父也要爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:21, 23)

(4)天使和世人在何等程度上是来自主的神性真理的接受者，就在何等程度上拥有能力。这一点从前面所说的可以看出来，即：主拥有无限能力，唯独祂通过祂的神性真理拥有能力；这一点也可从以下事实看出来：天使和世人只不过是接受神性真理的形式；故在圣言中，“天使”表示神性真理，并被称为“神”。由此可知，他们照着他们接受来自主的神性真理的程度和品质或性质而是能力。

(5)只要属世人接受从主通过属灵人而来的流注，能力就居于属世人的真理中。这一点在逻辑上从前面的内容可推知，即：终端中的神性真理从最初事物或初始中拥有一切能力，属世人是终端的容器。但通向人的属世心智的路有两条，一条来自天堂，一条来自世界；来自天堂的路通过属灵心智进入理性心智，并通过理性心智进入属世心智，来自世界的路则通过最接近世界，并粘附于身体的感官心智而来。由此可见，主只通过属灵人以神性真理流入属世人；属世人接受由此而来的流注到何等程度，能力就在何等程度上居于其中。它里面的能力是指对抗地狱的能力，也就是抵制邪恶和虚假、将它们除去的能力；这些被抵制并除去到何等程度，人就在何等程度上进入天使的能力，也进入聪明，成为“天国之子”。关于天使的能力，可参看《天堂与地狱》(228–233节)；关于他们的聪明和智慧(参看HH 265–275节)。

(6)没有这流注，属世人的真理没有任何能力。这一点作为结果从刚才所说的可推知。没有经由属灵人而来的流注，属世人的真理本身没有主的任何东西，因而没有生命的任何东西；没有生命的真理不是真理，事实上，当从内层被观之时，它们就是虚假，虚假没有任何能力，因为它们是真理的对立面，而一切能力都属于真理。此处阐述这些事是为了让人们知道，来自属灵真理的属世真理的能力是什么意思，这能力由妇人所生的男孩子将来照管所有民族所用的“铁棒”来表示。

277a.“宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层天堂，以便依赖于其上的低层事物可以处于秩序。这从“宝座中间”、“宝座周围”、“四活物”和“眼睛”的含义清楚可知：“宝座中间”是指来自主，因为坐在宝座上的那一位是主(参看AE 268节)；“宝座周围”是指内层或高层天堂，因为这些天堂最接近主；“四活物”，也就是基路伯，是指神性守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层或高层天堂，下文会解释这一点；前后都满了的“眼睛”是指主的圣治；因为“眼睛”当论及人时，表示理解力，也就是他的内在视觉，但当论及主时，它们表示圣治(参看AE 68, 152节)。由于“眼睛”在此表示主的圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，所以只见这些基路伯“前后都满了眼睛”。低层事物，也就是低层天堂，以及地上的教会，都依赖于主的圣治，以便它们可以处于秩序，因为主的流注既直接来自祂自己，也间接通过高层天堂进入低层天堂和教会；因此，除非高层天堂处于秩序，否则低层天堂无法处于秩序。关于这种流注，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(277—278节)。

此处“四活物”是指基路伯，这一点明显可见于以西结书，以西结在迦巴鲁河边看到类似事物，他在以西结书第1章和第10章描述了它们，它们在第10章被称为“基路伯”(以西结书10:1, 2, 4–9, 14, 16, 18, 19)。关于它们，经上说：

基路伯升上去了；这些是我在迦巴鲁河边所见的活物。这些是我在迦巴鲁河边所见，以色列神以下的活物，我就知道他们是基路伯。(以西结书10:15, 20)

该先知如此描述这四个活物，就是基路伯：

在迦巴鲁河边显出四个活物的形像。它们的外表是这样，有人的形像，它们各有四张脸，各有四个翅膀。它们脸的形像是这样；它们四个都有人的脸，右面有狮子的脸，它们四个左面都有牛的脸，它们四个都有鹰的脸。它们的形像，就如烧着的火炭，又如灯的形状；火在四活物中间上去下来，这火很明亮，从火中发出闪电。活物的头以上有奇妙水晶形状的穹苍。在它们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的形状在它上头。我从他腰以下的形状看见仿佛火的形状，周围也有光辉，如云中弓的形状；周围耶和华光辉的形状也是这样；这形状就是耶和华荣耀的形像。(以西结书1:5, 6, 10, 13, 22, 26–28)

经上以这些代表描述了主在高层天堂的神性，以及祂的圣治，即防止不通过爱与仁之良善就靠近它们；这段描述包含了启示录第四章关于各天堂的安排所提到的一切事物，它们由外表好像碧玉和红宝石的那一位坐着的“宝座”，以及宝座周围的“彩虹”，宝座前点着的“火灯”，和其它事物来表示；因此，无需解释它们，尤其在这个地方解释它们。

只要说明，在圣言中，“基路伯”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，以便低层事物可以处于秩序。这一点从当人被逐出伊甸园时，安置在伊甸园前面的基路伯明显看出来；对此，摩西五经如此描述：

当耶和华神把那人赶出去时，祂又使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。(创世记3:24)

至于在这些章节，那人和他的妻子表示什么，可参看《属天的奥秘》中的相关解释，即：在那里，“人”表示上古教会，该教会是一个属天教会；属天教会不同于属灵教会之处在于：属天教会处于对主之爱的良善，而属灵教会处于对邻之仁的良善(参看《天堂与地狱》，20–28节)。两个高层天堂就从构成地上这两种教会的世人中形成。因此，属天教会，也就是这个地球上最古老和最初的教会，衰落并开始远离爱之良善时，经上就说：“使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。”“伊甸的东方”表示属天之爱的良善进入的地方；自行转动的“剑的火焰”表示来自那良善、进行保护的真理；“生命树”表示来自主、在高层天堂的神性，也就是爱与仁之良善和由此而来的天上喜乐。由此清楚可知，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近这些天堂；因此，经上还说它们“把守生命树的道路”。“东方”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，1250, 3708节)；“伊甸”表示由此而来的智慧(《属天的奥秘》，99—100节)；“剑”表示与虚假争战并驱散它的真理，因而表示进行保护的真理(AE 73, 131a)；“火焰”表示来自属天良善的真理(《属天的奥秘》，3222, 6832, 9570节)；“生命树”表示来自主的爱之良善，和由此而来的天上喜乐(参看AE 109—110节)。

277b.由于“基路伯”的这种含义，两个实金的二基路伯安在柜子的施恩座上，对此，摩西五经如此描述：

要造两个基路伯，要用实金来造，安在施恩座的两头；要从施恩座中造基路伯。基路伯要向上张开翅膀，用它们的翅膀遮掩施恩座；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜上。我要在那里与你相会，又在二基路伯中间与你说话。(出埃及记25:18–22; 37:7–9)

“柜子”和“会幕”代表高层天堂；盛有法版或律法的柜子代表至内层或第三层天堂；幔子之外的居所代表中间或第二层天堂；“施恩座”代表对出于爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受；“基路伯”代表守卫；造它们所用的“金子”代表爱之良善。由此也清楚看出，“二基路伯”代表守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。“会幕”代表总体上主所在的天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 10545节)；“柜子”代表至内层或第三层天堂(AC 3478, 9485节)；柜子里的“法版”或律法代表圣言方面的主(AC 3382, 6752, 7463节)；幔子之外的“居所”代表中间或第二层天堂(AC 3478, 9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632节)；“施恩座”代表对出于来自主的爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受(AC 9506节)；“金子”代表爱之良善(AC 113, 1551—1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)。

由于“基路伯”表示这些守卫，所以：

居所的帷幔上和幔子上也有基路伯。(出埃及记26:1, 31)

由于同样的原因，所罗门在圣殿的至圣所：

造了橄榄木的基路伯，把它们安在内部房屋的中间，又用金子包裹它们，还在周围所有的墙上都雕刻了基路伯的形像，棕树，和开放的花朵；又以同样的方式装饰了两扇门。(列王纪上6:23–29, 32–35)

“殿”也表示天堂和教会，它的“至圣所”表示天堂和教会的至内层。造基路伯所用的“橄榄木”表示爱之良善；包裹它们的“金子”也表示爱之良善。上面雕刻着基路伯的“墙”表示天堂和教会的终端，其上的“基路伯”表示守卫。也有基路伯在上面的“门”表示进入天堂和教会的入口。由此清楚看出，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近天堂。“基路伯”因表示这些守卫，故也表示主的圣治，因为这些守卫来自主，是祂的圣治。“殿”和“神的家”表示天堂和教会(参看AE 220节)；因此，“至圣所”表示它们的至内层。“橄榄木”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，886, 3728, 4582, 9780, 9954, 10261节)；“金子”同样表示爱之良善(参看AE 242节)。“门”表示靠近和准许进入(参看AE 248节)。

同样，新殿也被描述为装饰着基路伯；对此，以西结书如此记着说：

(墙上)雕刻基路伯和棕树，一个基路伯和一个基路伯之间有一棵棕树；所有房屋周围都是如此，从地至门以上，都造了基路伯和棕树；殿墙就是这样。(以西结书41:18–20)

“棕树”表示属灵良善，也就是仁之良善(参看《属天的奥秘》，8369节)。

由于源于神性良善的神性真理就是那进行保护的，所以推罗王被称为“基路伯”；“王”表示神性真理，“推罗”表示知识或认知；因此，“推罗王”表示聪明；关于推罗王，以西结书如此记着说：

推罗王啊，你曾在伊甸神的园中，各样宝石是你的遮盖。你是基路伯，就是那一位保护者的伸展，我将你安置在神的圣山上；你行走在火石中间。在你受造的那一日，你在路上就都完善。(以西结书28:12–15)

“王”表示神性真理(参看AE 31b节)；“推罗”表示知识(《属天的奥秘》，1201节)。“宝石”表示天堂和教会的真理和良善(AC 9863, 9865, 9868, 9873, 9905节)，它们被称为“火石”，是因为“火”表示爱之良善(AC 934, 4906, 5215, 6314, 6832节)。由于“推罗王”表示来自神性真理的聪明，以及这种守卫或保护，所以推罗王被称为“基路伯，就是那一位保护者的伸展”。

由于高层天堂若不通过爱与仁之良善就无法靠近，也就是说，无法通过敬拜和祷告来靠近，除非它们从那良善发出，所以当摩西和亚伦进入柜子上的二基路伯之间的居所时，主才和他们说话(出埃及记25:22)。这一点在摩西五经中也是很明显的：

摩西进会幕的时候，听见法柜的施恩座以上，二基路伯之间与他说话的声音。(民数记7:89)

由于进行治理和守卫的是从主发出的神性，所以经上论到主说：

祂坐在基路伯上。(以赛亚书37:16; 诗篇18:9, 10; 80:1; 99:1; 撒母耳记上4:4; 撒母耳记下6:2)

由于本章论述的主题是为审判对一切事物的安排，所以此处也论述基路伯，也就是主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂；除非这种安排在审判之前完成，否则真正的天使所在的真正天堂本身就会濒临灭绝，因为那些即将灭亡的天堂(参看启示录21:1)未处于爱与仁之良善，只处于某些真理。事实上，那里有那些来自基督教界、处于唯信教义的人，一些人通过圣言的一些经文确认唯信，从而通过这种方式获得与终端天堂的某种结合；但当被称为先前天(启示录21:1)的天堂过去了时，这种结合就打破了。这时，主规定，从今以后，任何人都不可以与天堂结合，除非他处于对主之爱的良善，并处于对邻之仁。这一点尤其是本章接下来的话所表示的。因此，凡以为那些处于唯信，同时未处于仁之良善的人能通过其敬拜和祷告靠近天堂的人都大错特错了。这些人的敬拜不再被接受，他们的祷告也不再蒙垂听；相反，只有他们的生命之爱得到关注。因此，如果对自我和世界的爱掌权，那么无论他们曾处于什么样的外在敬拜，他们都会与地狱结合，并且死后也会被带到那里，而不是像以前那样首先被带到某个即将灭亡的天堂。