史威登堡神学著作

诠释启示录 #726

726.“是将来要用

726.“是将来要用铁棒照管所有民族的”表示这教义将凭来自属灵真理的属世真理的能力反驳并说服那些处于虚假和邪恶,却又在圣言所在的教会中的人。这从“照管”、“所有民族”和“铁棒”的含义清楚可知:“照管”是指教导(对此,参看AE 482节),但在此是指说服和反驳,因为经上说他“将来要用铁棒”;“所有民族”是指那些处于虚假和邪恶的人(对此,参看AE 175, 331b, 625节);“铁棒”是指来自属灵真理的属世真理的能力,因为“杖”或“棍、棒”表示能力,论及属灵的神性真理,“铁”表示属世人中的真理。“铁棒”之所以表示来自属灵真理的属世真理的能力,是因为属世人中的真理所拥有的一切能力都来自从属灵人那里而来的真理与良善的流注,也就是说,来自从主通过属灵人进入属世人的神性真理的流注;因为唯独主拥有能力,祂通过从祂发出的神性真理行使这能力。但为了更清楚地理解这些事,必须说明:

(1)主拥有无限能力。

(2)主从祂自己通过祂的神性真理拥有这能力。

(3)一切能力都共存于终端中,因此主从最初事物或初始通过终端拥有无限能力。

(4)天使和世人在何等程度上是来自主的神性真理的接受者,就在何等程度上拥有能力。

(5)只要属世人接受从主通过属灵人而来的流注,能力就居于属世人的真理中。

(6)没有这流注,属世人的真理没有任何能力。

(1)主拥有无限能力,这一点可从以下事实清楚看出来:主是天堂的神,大地的神;祂创造了充满无数恒星,也就是太阳的宇宙,又在宇宙中创造了如此多的星系和这些星系中的星球;这些星系和其中的星球数量超过数十万;唯独祂不断保存并维持这些东西,因为祂创造了它们。此外,祂不仅创造了自然的世界,还创造了在它们之上的属灵的世界,并且持续不断地使这些世界充满天使和灵人,直到他们有无数;祂将地狱安置在他们下面,这些地狱在数量上和天堂一样多。唯独祂将生命赐予在自然的世界和自然之上的世界中的一切事物,无论集体的还是单个的;由于唯独祂赐予生命,所以若不从祂那里,天使、灵人或世人都没有移动手或脚的能力。主的无限能力的性质尤其从这一事实明显看出来:唯独主接收所有从众多星球来到属灵世界的人,单单从我们地球来的,每周就有数千万人,因此从宇宙中成千上万个星球来的,就有无数人;主通过上千种神性智慧的秘密方法将每个人引到他生活的地方,引导信徒到他们在天堂的地方,引导非信徒到他们在地狱的地方;祂掌管所有人的思维、意图和意愿,无论他们在哪里,无论最具体地还是最普遍地;祂使天堂里的每一个和所有人都享受自己的幸福,将地狱里的每一个和所有人都拘守在他们的束缚中,如此他们就没有一个人敢举手,更不说起来伤害任何天使了;所有人就这样被保持在秩序和束缚中,直到永远,无论天堂和地狱如何增多。如果主没有无限能力,多到无法提及的这些和其它许多事物根本不可能存在。主自己在马太福音中教导,唯独祂掌管一切事物:

天上地上的一切权柄都赐给我了。(马太福音28:18)

约翰福音:

祂就是生命。(约翰福音5:26; 11:25, 26; 14:6)

(2)主从祂自己通过祂的神性真理拥有无限能力,因为神性真理就是发出的神性,前面所说关于主的无限能力的所有那些事都从主所发出的神性实现。就本身而言,神性真理就是神性智慧,它像我们世界太阳的光和热一样朝各个方向延伸;因为在天使和灵人所在的灵界,主凭神性之爱而显为一轮太阳;从这太阳发出的一切都被称为神性真理;发出之物也会产生,而且发出之物就是祂自己,因为它来自主;因此,在众天堂里的主就是神性真理。但为叫人们知道,主通过神性真理拥有无限能力,必须说一说它的本质和存在。这一点只能通过诸如从世界的太阳发出的那类事物从属世人及其光来理解,这太阳从这些事物并通过它们在其世界,以及它的热和光之下的星球中拥有一切能力。被称为以太和空气的灵气(auras)和大气从我们世界的太阳,如同从它们的源头那样发出。因此,离这太阳最近的,是纯以太,离它更远的,是不太纯的以太,最后是空气;但这些以太和空气在星球周围。这些以太和空气当全体活跃时,就会产生热,当在其最小组成部分上被调整时,就会发光。太阳通过这些行使其一切能力,并在其自身之外产生一切结果,因而通过以太和空气,以热为媒介,同时又以光为媒介如此行。

由此可对主通过神性真理所拥有的无限能力形成某种概念。灵气和大气以同样的方式从祂那里,如同从一轮太阳散发出来,但它们是属灵的,因为它们来自构成那太阳的神性之爱。灵界就有这些大气,这一点从天使和灵人的呼吸明显看出来。那些离显为太阳的主最近的属灵的灵气和大气是最纯的;但照着它们远离主的程度,它们越来越不纯。因此,天堂有三层,至内层天堂在纯粹的灵气中,中间天堂在不那么纯的灵气中,最低层或终端天堂在更不纯的灵气中。这些灵气或大气是属灵的,因为它们源于显为太阳的主,当它们作为一个整体变得活跃时,就会显为热,但当单个或在其最小部分上被调整时,则显为光。本质上为爱的这热和本质上为智慧的这光尤其被称为神性真理;但它们与同样属灵的灵气一起,被称为发出的神性或神性发出。众天堂和世界都是从这些被造的;因为所有存在于自然界中的事物都是从灵界产生的,如同结果从其有效原因产生一样。从这些事如同从一面属世的镜子中可以看出,通过从显为在天使天堂之上的太阳的主发出的神性真理对天地的创造。由此还可以在某种程度上理解,主通过发出的神性拥有无限能力,这发出的神性通常被称为神性真理。约翰福音中的这些话也是这个意思:

起初有圣言,圣言与神同在,神就是圣言;万物都是藉着祂造的,凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。世界是藉着祂造的。(约翰福音1:1, 3, 10)

诗篇:

诸天藉耶和华的话而造。(诗篇33:6)

“圣言”表示神性真理。

(3)一切能力都共存于终端中,因此主从最初事物或初始通过终端拥有无限能力。首先要解释一下终端是什么意思。最初事物或初始就是在主里面的事物和最近地从祂发出的事物;终端就是离祂最远的事物,也就是自然界中的事物和自然界中的最后或终端事物。这些被称为终端,是因为在先的属灵事物终止于它们,在它们上面如同在自己的根基之上那样生存和安歇;因此,它们是固定的,因而被称为神序的终端。一切能力都在终端中,因为在先事物都一起在它们里面,以被称为同步秩序的那种秩序共存于其中。事实上,一切事物都从主自己那里通过属于天堂的事物和属于世界的事物,甚至直到这些终端而有一种联系;由于相继发出的在先事物都同步共存于终端中,如前所述,所以可知,能力本身从最初事物或初始而在终端中。但神性能力是通过被称为神性真理的发出神性而来的能力,如前所示。

正因如此,人类之于天堂,就像柱子的底座或宫殿的根基;因此,天堂按次序在与世人同在的教会事物上,因而在终端中的神性真理上生存,终端中的神性真理就是那些包含在圣言字义中的神性真理。在这些真理中的力量或能力究竟有多大,是无法用几句话来描述的;主从自己,因而从最初事物或初始流入世人那里的终端,并掌权,将灵界的一切事物都保持在秩序和联系中。

由于神性能力本身就居于这些终端中,所以主亲自降世,成为人,以便祂可以在终端中,同时在最初事物或初始中,目的是祂可以从初始或最初事物通过终端或最后事物使混乱无序的一切事物,即地狱里的一切事物和天堂里的一切事物都恢复秩序。这就是主降临的原因,因为就在祂降临前夕,世人那里的终端里面没有了神性真理,那时存在于犹太民族中间的教会也没有了任何神性真理,只有被歪曲和败坏的东西,故天堂没有基础。因此,除非主降世,从而为自己取得一个终端,否则为这个星球,即地球的居民所造的天堂就会转到别的地方,而地球上的整个人类则在永死中灭亡。但主在地上如在天上那样,在其完全中,因而在其全能中,因为祂在终端和初始或最初事物中。因此,主能拯救所有处于来自圣言的神性真理,并照之生活的人,因为祂能在来自圣言的终端真理中与这些人同在和居住;终端真理也是祂的,就是祂自己,因为它们来自祂,正如祂在约翰福音中所说的:

有了我的诫命又遵守的,这人就是爱我的;我父也要爱他,并且我们要到他那里去,在他那里作我们的住所。(约翰福音14:21, 23)

(4)天使和世人在何等程度上是来自主的神性真理的接受者,就在何等程度上拥有能力。这一点从前面所说的可以看出来,即:主拥有无限能力,唯独祂通过祂的神性真理拥有能力;这一点也可从以下事实看出来:天使和世人只不过是接受神性真理的形式;故在圣言中,“天使”表示神性真理,并被称为“神”。由此可知,他们照着他们接受来自主的神性真理的程度和品质或性质而是能力。

(5)只要属世人接受从主通过属灵人而来的流注,能力就居于属世人的真理中。这一点在逻辑上从前面的内容可推知,即:终端中的神性真理从最初事物或初始中拥有一切能力,属世人是终端的容器。但通向人的属世心智的路有两条,一条来自天堂,一条来自世界;来自天堂的路通过属灵心智进入理性心智,并通过理性心智进入属世心智,来自世界的路则通过最接近世界,并粘附于身体的感官心智而来。由此可见,主只通过属灵人以神性真理流入属世人;属世人接受由此而来的流注到何等程度,能力就在何等程度上居于其中。它里面的能力是指对抗地狱的能力,也就是抵制邪恶和虚假、将它们除去的能力;这些被抵制并除去到何等程度,人就在何等程度上进入天使的能力,也进入聪明,成为“天国之子”。关于天使的能力,可参看《天堂与地狱》(228–233节);关于他们的聪明和智慧(参看HH 265–275节)。

(6)没有这流注,属世人的真理没有任何能力。这一点作为结果从刚才所说的可推知。没有经由属灵人而来的流注,属世人的真理本身没有主的任何东西,因而没有生命的任何东西;没有生命的真理不是真理,事实上,当从内层被观之时,它们就是虚假,虚假没有任何能力,因为它们是真理的对立面,而一切能力都属于真理。此处阐述这些事是为了让人们知道,来自属灵真理的属世真理的能力是什么意思,这能力由妇人所生的男孩子将来照管所有民族所用的“铁棒”来表示。


诠释启示录 #131

131a.“这些事是

131a.“这些事是那有两刃利剑的说的”表示在试探中独自争战的主。这从“剑”的含义清楚可知,“剑”是指与虚假争战的真理,在反面意义上是指与真理争战的虚假。经上说它是两刃的利剑,是因为它刺向两边。“剑”或长剑因表示这一点,故也表示对虚假的驱散,以及试探。它表示对虚假的驱散(AE 73节)。它表示试探,是因为写给该教会天使的信论述的是试探,还因为试探就是真理与虚假,并虚假与真理的争战。属灵的试探就是这种争战(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,187–201节)。“这些事是那有两刃利剑的说的”表示在试探中主独自争战,因为前一章(1:16)说:从在七灯台中间行走的人子口中出来一把两刃的利剑;祂的脸像日头满有力地发光;“人子”表示神性真理方面的主(可参看AE 63节)。在试探中,争战的,唯独是主,根本不是人(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,195–200节)。“剑”或长剑表示真理与虚假,并虚假与真理的争战,是因为在圣言中,“战争”表示属灵的战争,属灵的战争就是真理与虚假,并虚假与真理的战争;由于在圣言中,“战争”具有这种含义,所以一切战争武器,如“剑”、“枪”、“弓”、“箭”、“盾”,和其它许多武器,都表示属于属灵争战的某种具体事物;“剑”尤其如此,因为他们在战争中用剑争战。“战争”表示属灵的争战(参看《属天的奥秘》,1659, 1664, 8295, 10455节);因此,战争的每种武器都表示属于属灵争战的某种事物(AC 1788, 2686节)。

在圣言中,“剑”表示与虚假争战的真理,与真理争战的虚假,因而表示对虚假的驱散,也表示属灵的试探,这一点从许多经文明显看出来,我们从中仅引用一些经文用来证实。因此,在马太福音:

耶稣说,祂来并不是给地上带来和平,而是带来剑。(马太福音10:34)

此处“剑”表示试探的争战。经上之所以如此说,是因为那时人们沉浸于虚假,并且主揭开了内层真理;若不用这些真理争战,虚假就无法被逐出。

路加福音:

耶稣对门徒说,如今有钱囊的可以带着,有口袋的也可以带着,没有剑的要卖衣服买剑。(路加福音22:35–38)

“钱囊”和“口袋”表示属灵知识,因而表示真理;“衣服”表示他们自己的东西;“剑”表示争战。

耶利米书:

有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民,并她的首领与智慧人。有剑临到说谎的人,他们就变为愚昧;有剑临到她的勇士,他们就惊惶;有剑临到她的马匹、战车;有剑临到她的宝物,宝物就被抢夺;有干旱临到她的众水,它们就干涸。(耶利米书50:35–38)

此处“剑”表示真理的驱散和荒废;剑具体临到的每种人或物,如“迦勒底人”,“巴比伦的居民”,“她的首领与智慧人”,“说谎的人”,“勇士”,“马匹、战车”,“宝物”,都表示被荒废的人或物;如“马”表示理解力的事物;“战车”表示教义;“宝物”表示知识或认知;故经上说,“有干旱临到她的众水,它们就干涸”,因为“水”是指教会的真理,使它们干涸的“干旱”是指荒废。“干旱”和“干涸”是指没有真理的地方(参看《属天的奥秘》,8185节);“水”是指教会的真理(参看AE 71节);“宝物”是指知识(《属天的奥秘》,1694, 4508, 10227节);“马”是指理解力的事物,“战车”是指教义(参看《白马》,2–5节)。

以赛亚书:

耶和华必争论,以祂的剑与所有肉体相争;被耶和华所杀的必增多。(以赛亚书66:16)

耶利米书:

毁坏者来到荒漠中一切的高处,耶和华的剑,从地这边直到地那边,尽行吞灭。(耶利米书12:12)

以西结书:

你要预言说,一把剑,已经磨利擦亮。磨利为要大行杀戮,擦亮为要闪光;这剑要一连三次加倍;就是致死伤的剑,进入密室大行杀戮的剑,使他们的心融化,跌倒加增;我要将剑尖指向他们一切的城门。阿哈!这剑造得像闪电。(以西结书21:9–15, 28)

以赛亚书:

拿水来给口渴的人,拿饼来迎接逃亡的人;因为他们逃避剑和出了鞘的剑,并弯弓与战争的重灾。(以赛亚书21:14, 15)

以西结书:

我在他们面前挥动我的剑,他们各人为自己的灵魂时刻战兢时,他们必吓得发抖;藉勇士的剑使他们的群众众仆倒。(以西结书32:10–12)

诗篇:

愿圣民因荣耀欢乐,愿他们在床上歌唱。愿对神的称颂在他们喉咙里,两刃的剑在他们手中。(诗篇149:5, 6)

诗篇:

大能者啊,愿你大腿边佩剑,在你的尊荣中登上战车,乘驾真理的话语,你的右手必指教你奇妙的事。你的箭锋利。(诗篇45:3–5)

启示录:

有一把大剑赐给那骑在红马上的。(启示录6:4)

又:

有利剑从骑白马的口中出来,可以击杀列族。其余的被骑白马者的剑杀了。(启示录19:15, 21)

在这些经文中,“剑”表示进行争战和摧毁的真理;这种摧毁在灵界尤其明显;在那里,那些处于虚假的人无法承受真理。当他们进入光的领域,也就是神性真理所在的地方,从而被剥夺真理并荒废时,就处于一种剧痛状态,就像那些垂死挣扎的人。

131b.正如圣言中的大多数词语也都有一个反面意义,“剑”也有一个反面意义;它在反面意义上表示与真理争战并摧毁它的虚假。当不再有任何真理,只有虚假时,教会的荒废就会发生;圣言以“剑”来描述这种荒废,如以下经文:

他们要倒在剑刃之下,又被掳到所有民族当中;最终耶路撒冷要被所有民族践踏,直到列族的日期满了。(路加福音21:24)

此处论述的时代完结就是教会的末期,这时虚假将占上风。“倒在剑刃之下”是指真理将被虚假摧毁;此处“列族”是指邪恶,“耶路撒冷”是指教会。

以赛亚书:

我必使人比精金还珍稀。凡被发现的必被刺穿;凡被捉拿的必倒在剑下。(以赛亚书13:12, 15)

“珍稀的人”是指那些处于真理的人;“被刺穿”和“倒在剑下”是指被虚假吞灭。

同一先知书:

到那日,各人必将他的银偶像、金偶像,就是你们亲手给自己所造的,都抛弃了。亚述必倒在不属人(vir)的剑下;有不属人(homo)的剑要吞灭他;他必在这剑面前逃走,他的少年人必成为服苦的。(以赛亚书31:7, 8)

“手所造的偶像”是指出于自我聪明的虚假;“亚述”是指实现这一点所凭借的理性。“倒在不属人(vir)的剑下”、“不属人(homo)的”是指没有被真理攻击虚假的任何争战摧毁。“他必在这剑面前逃走,他的少年人必成为服苦的”是指没有被摧毁的真理必服从虚假。这就是这些话的意思,这一点并未表现在字义上;由此明显可知,灵义距离字义何等遥远。

耶利米书:

我击打你们的儿子是是徒然的;他们不受管教;你们自己的剑吞灭你们的先知。(耶利米书2:30)

同一先知书:

看哪,那些先知说,你们必不看见剑,也不遭遇饥荒。那些先知必被剑和饥荒灭绝。我若出往田间,就见有被剑杀的。我若进入城内,就见有因饥荒患病的。(耶利米书14:13–18)

这两段经文论述了教会在真理上的荒废;“先知”是指那些教导真理的人;“灭绝他们的剑”是指进行争战并摧毁的虚假;“田”是指教会;“城”是指教义;“在田间被剑杀的”是指教会里那些真理被摧毁的人;“城内因饥荒患病的”是指教义中的一切真理的缺乏。

又:

他们否认耶和华,说,这并不是祂;灾祸必不临到我们,剑和饥荒,我们也看不见。(耶利米书5:12)

又:

少年人必死于剑下,他们的儿女必因饥荒而死。(耶利米书11:22)

“少年人”是指那些处于真理的人,在抽象意义上是指真理本身;“死于剑下”是指被虚假摧毁;“儿女”是指真理和良善的知识;“饥荒”是指这些知识的缺乏。

耶利米哀歌:

因为旷野的剑,我们冒着灵魂之险才得到粮食。(耶利米哀歌5:9)

“旷野”是指因没有真理而没有良善的地方;它的“剑”是指对真理的摧毁;“粮食”是指良善,这良善是“冒着灵魂之险”才得到的,因为一切良善都通过真理被植入人。

以西结书:

在外有剑,在内有瘟疫、饥荒;在田野的必死于剑下,在城中的必有饥荒、瘟疫吞灭他。(以西结书7:15)

此处“剑”是指对真理的摧毁;“瘟疫”是指由此而来的灭绝;“饥荒”是指彻底的缺乏。其它地方也有类似含义(如耶利米书21:7; 29:17, 18; 34:17)。

撒迦利亚书:

丢弃羊群的无用牧人有祸了!剑必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干,他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)

“临到膀臂的剑”是指对良善方面的意愿的摧毁;“临到右眼的剑”是指对真理方面的理解力的摧毁;“膀臂必全然枯干,右眼也必完全昏暗”表示一切良善和一切真理都将灭亡。

以赛亚书:

要这样对你们的主人说,你听见亚述王的仆人亵渎耶和华的话,不要惧怕。看哪,我必使他倒在自己的剑下。亚述王西拿基立回去;他在他的神尼斯洛庙里叩拜,他的两个儿子用剑杀了他。(以赛亚书37:6, 7, 37, 38)

由于承认或否认神性的,是理性,当它否认神性时,就急切地抓住一切虚假,而不是真理,从而灭亡,所以这种代表就发生了,也就是说,亚述王因亵渎耶和华而在他的神尼斯洛庙里被他的儿子用剑击杀。“亚述”表示两种意义上的理性(《属天的奥秘》,119, 1186节);这王的“儿子”表示虚假,“剑”表示虚假的摧毁。

摩西五经:

经上吩咐,拜别神的城要用剑击杀,用火烧尽。(申命记13:12–16)

制定这条律例,是因为那时一切事物都具有代表性;“拜别神”是指出于虚假敬拜;“被剑击杀”是指因虚假而灭亡;“用火烧尽”是指因虚假之邪恶而灭亡。

民数记:

凡在田野里摸了被剑刺死者的,就要不洁净。(民数记19:16, 18, 19)

“被剑刺死者”代表教会里那些摧毁自己所拥有的真理之人;“田野”在此是指教会。

“剑”表示摧毁真理的虚假,这一点清楚可见于诗篇:

人子有火着起;他们的牙齿是枪、箭,他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)

又:

看哪,他们用口吠叫,嘴里有剑。(诗篇59:7)

又:

作孽的人使他们的舌头尖锐如剑;他们用苦毒的话比准了他们的箭。(诗篇64:3)

由此清楚可知,主对彼得说的话表示什么:

凡动剑的,必死在剑下。(马太福音26:51–52)

即表示那些相信虚假的人必因虚假而灭亡。

由此明显可知,在圣言中,“剑或长剑”、“短剑”或“剑”在两种意义上表示什么。“剑”表示这类事物的原因来自灵界的表象。当属灵的争战,也就是真理与虚假,并虚假与真理的争战在那里发生时,各种战争武器,如剑、枪、盾等等就会出现;并不是说这些争战靠这些东西来进行,因为它们只是表象,代表属灵争战。当虚假与真理激烈争战时,有时只见双方刀光剑影,造成极大的恐惧,那些出于虚假争战的人由此被驱散。

由此清楚可知以西结书中的这些话是什么意思:

我在他们面前挥动我的剑,他们各人为自己的灵魂时刻战兢时,他们必吓得发抖。(以西结书32:10–12)

又:

你要预言说,一把剑,已经磨利擦亮,为要闪光,使他们的心融化。阿哈!这剑造得像闪电。(以西结书21:9–10, 15)

剑造成如此大的恐惧,是因为造剑所用的“铁”表示终端的真理,闪光和光辉来自天堂之光和这光在剑上的振动。天堂之光是从主发出的神性真理。如此临到那些处于虚假之人身上的神性真理就会造成恐惧。

由此也清楚可知这句话表示什么:

亚当被赶出去之后,基路伯就被安置在伊甸的东边,还有剑的火焰自行转动,要把守生命树的道路。(创世记3:24)

“生命树”表示属天之爱,也就是对主之爱;“基路伯”表示守卫;“剑的火焰自行转动”表示对所有处于虚假之人的可怕驱赶和弃绝;“伊甸的东边”是指在那属天之爱中,主的同在所在的地方;因此,这些话表示朝着对唯独主的承认的一切靠近向那些没有过着爱之生活的人关闭。“剑”表示虚假,这一点在以西结书很清楚地看出来,那里论到推罗的首领如此说:

他们要拔出剑来攻击你智慧的美丽。(以西结书28:7)

“推罗的首领”表示源于真理的知识或认知的聪明;这聪明被虚假灭绝了,故经上说,他们要拔出剑来攻击智慧,除非“剑”表示虚假,否则经上不可能说这话。


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