史威登堡神学著作

诠释启示录 #726

726.“是将来要用

726.“是将来要用铁棒照管所有民族的”表示这教义将凭来自属灵真理的属世真理的能力反驳并说服那些处于虚假和邪恶,却又在圣言所在的教会中的人。这从“照管”、“所有民族”和“铁棒”的含义清楚可知:“照管”是指教导(对此,参看AE 482节),但在此是指说服和反驳,因为经上说他“将来要用铁棒”;“所有民族”是指那些处于虚假和邪恶的人(对此,参看AE 175, 331b, 625节);“铁棒”是指来自属灵真理的属世真理的能力,因为“杖”或“棍、棒”表示能力,论及属灵的神性真理,“铁”表示属世人中的真理。“铁棒”之所以表示来自属灵真理的属世真理的能力,是因为属世人中的真理所拥有的一切能力都来自从属灵人那里而来的真理与良善的流注,也就是说,来自从主通过属灵人进入属世人的神性真理的流注;因为唯独主拥有能力,祂通过从祂发出的神性真理行使这能力。但为了更清楚地理解这些事,必须说明:

(1)主拥有无限能力。

(2)主从祂自己通过祂的神性真理拥有这能力。

(3)一切能力都共存于终端中,因此主从最初事物或初始通过终端拥有无限能力。

(4)天使和世人在何等程度上是来自主的神性真理的接受者,就在何等程度上拥有能力。

(5)只要属世人接受从主通过属灵人而来的流注,能力就居于属世人的真理中。

(6)没有这流注,属世人的真理没有任何能力。

(1)主拥有无限能力,这一点可从以下事实清楚看出来:主是天堂的神,大地的神;祂创造了充满无数恒星,也就是太阳的宇宙,又在宇宙中创造了如此多的星系和这些星系中的星球;这些星系和其中的星球数量超过数十万;唯独祂不断保存并维持这些东西,因为祂创造了它们。此外,祂不仅创造了自然的世界,还创造了在它们之上的属灵的世界,并且持续不断地使这些世界充满天使和灵人,直到他们有无数;祂将地狱安置在他们下面,这些地狱在数量上和天堂一样多。唯独祂将生命赐予在自然的世界和自然之上的世界中的一切事物,无论集体的还是单个的;由于唯独祂赐予生命,所以若不从祂那里,天使、灵人或世人都没有移动手或脚的能力。主的无限能力的性质尤其从这一事实明显看出来:唯独主接收所有从众多星球来到属灵世界的人,单单从我们地球来的,每周就有数千万人,因此从宇宙中成千上万个星球来的,就有无数人;主通过上千种神性智慧的秘密方法将每个人引到他生活的地方,引导信徒到他们在天堂的地方,引导非信徒到他们在地狱的地方;祂掌管所有人的思维、意图和意愿,无论他们在哪里,无论最具体地还是最普遍地;祂使天堂里的每一个和所有人都享受自己的幸福,将地狱里的每一个和所有人都拘守在他们的束缚中,如此他们就没有一个人敢举手,更不说起来伤害任何天使了;所有人就这样被保持在秩序和束缚中,直到永远,无论天堂和地狱如何增多。如果主没有无限能力,多到无法提及的这些和其它许多事物根本不可能存在。主自己在马太福音中教导,唯独祂掌管一切事物:

天上地上的一切权柄都赐给我了。(马太福音28:18)

约翰福音:

祂就是生命。(约翰福音5:26; 11:25, 26; 14:6)

(2)主从祂自己通过祂的神性真理拥有无限能力,因为神性真理就是发出的神性,前面所说关于主的无限能力的所有那些事都从主所发出的神性实现。就本身而言,神性真理就是神性智慧,它像我们世界太阳的光和热一样朝各个方向延伸;因为在天使和灵人所在的灵界,主凭神性之爱而显为一轮太阳;从这太阳发出的一切都被称为神性真理;发出之物也会产生,而且发出之物就是祂自己,因为它来自主;因此,在众天堂里的主就是神性真理。但为叫人们知道,主通过神性真理拥有无限能力,必须说一说它的本质和存在。这一点只能通过诸如从世界的太阳发出的那类事物从属世人及其光来理解,这太阳从这些事物并通过它们在其世界,以及它的热和光之下的星球中拥有一切能力。被称为以太和空气的灵气(auras)和大气从我们世界的太阳,如同从它们的源头那样发出。因此,离这太阳最近的,是纯以太,离它更远的,是不太纯的以太,最后是空气;但这些以太和空气在星球周围。这些以太和空气当全体活跃时,就会产生热,当在其最小组成部分上被调整时,就会发光。太阳通过这些行使其一切能力,并在其自身之外产生一切结果,因而通过以太和空气,以热为媒介,同时又以光为媒介如此行。

由此可对主通过神性真理所拥有的无限能力形成某种概念。灵气和大气以同样的方式从祂那里,如同从一轮太阳散发出来,但它们是属灵的,因为它们来自构成那太阳的神性之爱。灵界就有这些大气,这一点从天使和灵人的呼吸明显看出来。那些离显为太阳的主最近的属灵的灵气和大气是最纯的;但照着它们远离主的程度,它们越来越不纯。因此,天堂有三层,至内层天堂在纯粹的灵气中,中间天堂在不那么纯的灵气中,最低层或终端天堂在更不纯的灵气中。这些灵气或大气是属灵的,因为它们源于显为太阳的主,当它们作为一个整体变得活跃时,就会显为热,但当单个或在其最小部分上被调整时,则显为光。本质上为爱的这热和本质上为智慧的这光尤其被称为神性真理;但它们与同样属灵的灵气一起,被称为发出的神性或神性发出。众天堂和世界都是从这些被造的;因为所有存在于自然界中的事物都是从灵界产生的,如同结果从其有效原因产生一样。从这些事如同从一面属世的镜子中可以看出,通过从显为在天使天堂之上的太阳的主发出的神性真理对天地的创造。由此还可以在某种程度上理解,主通过发出的神性拥有无限能力,这发出的神性通常被称为神性真理。约翰福音中的这些话也是这个意思:

起初有圣言,圣言与神同在,神就是圣言;万物都是藉着祂造的,凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。世界是藉着祂造的。(约翰福音1:1, 3, 10)

诗篇:

诸天藉耶和华的话而造。(诗篇33:6)

“圣言”表示神性真理。

(3)一切能力都共存于终端中,因此主从最初事物或初始通过终端拥有无限能力。首先要解释一下终端是什么意思。最初事物或初始就是在主里面的事物和最近地从祂发出的事物;终端就是离祂最远的事物,也就是自然界中的事物和自然界中的最后或终端事物。这些被称为终端,是因为在先的属灵事物终止于它们,在它们上面如同在自己的根基之上那样生存和安歇;因此,它们是固定的,因而被称为神序的终端。一切能力都在终端中,因为在先事物都一起在它们里面,以被称为同步秩序的那种秩序共存于其中。事实上,一切事物都从主自己那里通过属于天堂的事物和属于世界的事物,甚至直到这些终端而有一种联系;由于相继发出的在先事物都同步共存于终端中,如前所述,所以可知,能力本身从最初事物或初始而在终端中。但神性能力是通过被称为神性真理的发出神性而来的能力,如前所示。

正因如此,人类之于天堂,就像柱子的底座或宫殿的根基;因此,天堂按次序在与世人同在的教会事物上,因而在终端中的神性真理上生存,终端中的神性真理就是那些包含在圣言字义中的神性真理。在这些真理中的力量或能力究竟有多大,是无法用几句话来描述的;主从自己,因而从最初事物或初始流入世人那里的终端,并掌权,将灵界的一切事物都保持在秩序和联系中。

由于神性能力本身就居于这些终端中,所以主亲自降世,成为人,以便祂可以在终端中,同时在最初事物或初始中,目的是祂可以从初始或最初事物通过终端或最后事物使混乱无序的一切事物,即地狱里的一切事物和天堂里的一切事物都恢复秩序。这就是主降临的原因,因为就在祂降临前夕,世人那里的终端里面没有了神性真理,那时存在于犹太民族中间的教会也没有了任何神性真理,只有被歪曲和败坏的东西,故天堂没有基础。因此,除非主降世,从而为自己取得一个终端,否则为这个星球,即地球的居民所造的天堂就会转到别的地方,而地球上的整个人类则在永死中灭亡。但主在地上如在天上那样,在其完全中,因而在其全能中,因为祂在终端和初始或最初事物中。因此,主能拯救所有处于来自圣言的神性真理,并照之生活的人,因为祂能在来自圣言的终端真理中与这些人同在和居住;终端真理也是祂的,就是祂自己,因为它们来自祂,正如祂在约翰福音中所说的:

有了我的诫命又遵守的,这人就是爱我的;我父也要爱他,并且我们要到他那里去,在他那里作我们的住所。(约翰福音14:21, 23)

(4)天使和世人在何等程度上是来自主的神性真理的接受者,就在何等程度上拥有能力。这一点从前面所说的可以看出来,即:主拥有无限能力,唯独祂通过祂的神性真理拥有能力;这一点也可从以下事实看出来:天使和世人只不过是接受神性真理的形式;故在圣言中,“天使”表示神性真理,并被称为“神”。由此可知,他们照着他们接受来自主的神性真理的程度和品质或性质而是能力。

(5)只要属世人接受从主通过属灵人而来的流注,能力就居于属世人的真理中。这一点在逻辑上从前面的内容可推知,即:终端中的神性真理从最初事物或初始中拥有一切能力,属世人是终端的容器。但通向人的属世心智的路有两条,一条来自天堂,一条来自世界;来自天堂的路通过属灵心智进入理性心智,并通过理性心智进入属世心智,来自世界的路则通过最接近世界,并粘附于身体的感官心智而来。由此可见,主只通过属灵人以神性真理流入属世人;属世人接受由此而来的流注到何等程度,能力就在何等程度上居于其中。它里面的能力是指对抗地狱的能力,也就是抵制邪恶和虚假、将它们除去的能力;这些被抵制并除去到何等程度,人就在何等程度上进入天使的能力,也进入聪明,成为“天国之子”。关于天使的能力,可参看《天堂与地狱》(228–233节);关于他们的聪明和智慧(参看HH 265–275节)。

(6)没有这流注,属世人的真理没有任何能力。这一点作为结果从刚才所说的可推知。没有经由属灵人而来的流注,属世人的真理本身没有主的任何东西,因而没有生命的任何东西;没有生命的真理不是真理,事实上,当从内层被观之时,它们就是虚假,虚假没有任何能力,因为它们是真理的对立面,而一切能力都属于真理。此处阐述这些事是为了让人们知道,来自属灵真理的属世真理的能力是什么意思,这能力由妇人所生的男孩子将来照管所有民族所用的“铁棒”来表示。


诠释启示录 #118

118.“和贫穷,你

118.“和贫穷,你却是富足的”表示承认他们凭自己一无所知。这从“贫穷”和“你却是富足”的含义清楚可知:“贫穷”是指从心里承认凭自己一无所知(对此,我们稍后会提到);“你却是富足”是指对属灵真理的情感(对此,我们稍后也会提到)。此处“贫穷”是指属灵的贫穷,“你是富足”是指属灵的富足,这是显而易见的,因为这些话是对教会说的。属灵地贫穷,却又富足,是指从心里承认一个人凭自己一无所知,也没有聪明和智慧,相反一切知识、聪明和智慧都来自主。天堂的所有天使都处于这种承认;因此,他们又聪明又智慧,其程度与他们对事实就是如此的承认和感知相对应;因为他们知道并发觉,凡被称为信之真理的真理和凡被称为爱之良善的良善都不是来自他们自己,而是来自主;他们也知道并发觉,他们所理解并由此变得智慧的一切都与信之真理和爱之良善有关;他们由此又知道,他们的一切聪明和智慧都来自主。由于他们知道并承认这一点,也渴望并喜欢事实就是这样,所以一切聪明和智慧所来自的神性真理不断从主流入他们,他们在受神性真理影响,也就是热爱它的程度上接受神性真理。而另一方面,地狱灵却以为他们所思考和意愿,并由此所说和所做的一切都来自他们自己,无一来自神;因为他们不相信神性;因此,他们拥有疯狂和愚蠢,而不是聪明和智慧,因为他们违背真理去思考,违背良善去意愿,这就是疯狂和愚蠢。凡处于自我之爱的人都这样做;这种人因只关注自己而不能做别的,只能将一切都归给自己;他这样做是因为,他不承认一切聪明和智慧都来自主。因此,当这些人在自己里面思考时,他们违背教会和天堂的真理和良善思考,尽管当与人们交谈时,他们出于对丧失名声的惧怕而不这样说。

由此可知“贫穷”在灵义上表示什么。然而,属灵贫穷的人却是富足的,因为他处于对真理的属灵情感;事实上,聪明和智慧从主流入这种情感。每个人的情感都接受并吸收与它自己相契合的东西,就像海绵吸水一样;因此,对真理的属灵情感接受并吸收属灵真理,也就是源于圣言的教会真理。对真理的属灵情感只来源于主,因为主是天堂和教会里的神性真理,神性真理从祂发出。由于主喜欢把每个人都引向祂自己,并拯救他,并且只能通过来自圣言的良善和真理的知识或认知如此行,所以祂喜欢将这些知识或认知植入人,使它们成为他的生命;事实上,祂只能以这种方式把人引向祂自己,并拯救他。由此清楚可知,对真理的一切属灵情感都来自主,没有人能处于这种情感,除非他承认主在其人性或人身中的神性,因为凭这种承认才会有结合,照着结合而有接受。关于这个主题,详情可参看《天堂与地狱》一书,那里论述了天堂天使的智慧(HH 265–275节),天堂里的智慧人和简单人(HH 346–356节);还可参看这本书的其它地方(HH 13, 19, 25—26, 133, 139—140, 205, 297, 422, 523, 603节),和《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节),以及前面对启示录的解释(AE 6, 59, 112, 115, 117节)。

圣言经常提到穷乏困苦的,还提到饥渴的。“穷乏困苦的”表示那些相信凭自己一无所知的人,还表示那些因没有圣言而不知道,或缺乏知识的人;“饥渴的”表示那些不断渴望拥有真理,并通过真理被完善的人。在以下经文中,“穷乏的”或“贫穷的”、“困苦的”、“饥饿的”和“口渴的”就表示前者和后者这两类人,马太福音:

灵里贫穷的人有福了,因为天国是他们的。饥渴慕义的人有福了,因为他们必得饱足。(马太福音5:3, 6)

路加福音:

你们贫穷的人有福了,因为天国是你们的。你们饥饿的人有福了,因为你们将要饱足。(路加福音6:20, 21)

又:

穷人有福音传给他们,穷人听到福音。(路加福音7:22; 马太福音11:5)

又:

家主对仆人说,去到城里大街小巷里,领那贫穷的来。(路加福音14:21)

以赛亚书:

贫穷人的长子必得喂养,困苦人必安然躺卧。(以赛亚书14:30)

马太福音:

我饿了,你们给我吃;我渴了,你们给我喝。(马太福音25:35)

以赛亚书:

穷乏困苦人寻求水却没有,他们的舌头因口渴而干燥;我耶和华必垂听他们。我要在高处开江河,在山谷中间造泉源。(以赛亚书41:17–18)

从最后这段经文清楚可知,“穷乏困苦人”是指那些渴望良善和真理的知识或认知的人,因为这些人所寻求的“水”是指真理(“水”是指信之真理,可参看AE 71节)。此处以“他们的舌头因口渴而干燥”来描述他们的渴望,以“在高处开江河,在山谷中间造泉源”来描述他们将要拥有的丰盛。

人若不知道“富人”表示那些拥有圣言,因此能拥有真理和良善的知识或认知的人,“穷人”表示那些没有圣言,然而渴望真理的人,就只知道路加福音(16:19 等)中“穿着紫色袍和细麻布衣服”的“财主”是指世上的富人,而那个“躺在他门口,想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”的“穷人”是指世上的穷人。但那里的“财主”是指拥有圣言,可以从圣言处于真理和良善的知识的犹太民族;那里的“穷人”是指没有圣言,却渴望真理和良善的知识的外邦人。财主被描述为“穿着紫色袍和细麻布衣服”,是因为“紫色”表示纯正良善(《属天的奥秘》,9467节),“细麻”表示纯正真理(《属天的奥秘》,5319, 9469, 9596, 9744节),这两者都来自圣言。穷人被描述为“躺在财主门口,想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”,是因为“躺在门口”表示被抛弃,并被剥夺阅读和理解圣言的机会;“想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”表示渴望来自圣言的一些真理,因为食物表示知识、聪明和智慧的事物,一般表示良善和真理(《属天的奥秘》,3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 8562, 9003节);桌子表示接受这些事物的东西或容器(《属天的奥秘》,9527节)。由于穷人拥有这种渴望,而这种渴望与对真理的属灵情感是一样的,所以经上论到那穷人说,“他被天使带到亚伯拉罕的怀里”,这句话表示在聪明和智慧上被提升到一种天使的状态;“亚伯拉罕的怀”是指天堂里的神性真理,因为天堂里的人与主在一起。在圣言中,“亚伯拉罕”表示主(参看《属天的奥秘》,2010, 2833, 2836, 3245, 3251, 3305, 3439, 3703, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节)。

此处“财主”和“饥饿的穷人”所表示的,也由路加福音中的“富足的”和“饥饿的”来表示:

叫饥饿的得饱美物,叫富足的空手而去。(路加福音1:53)

在圣言中,财富表示属灵的财富,也就是来自圣言的真理和良善的知识或认知(参看《属天的奥秘》,1694, 4508, 10227;《天堂与地狱》,365节),在反面意义上表示从圣言的字义被证实的虚假和邪恶的知识(《属天的奥秘》,1694节)。在圣言中,财富表示真理和良善的知识,以及由此而来的聪明和智慧,这是由于对应关系;因为对天堂里的天使来说,一切事物都看似散发着金银宝石般的灿烂光芒;并照着他们处于真理的聪明和良善的智慧而如此发光;天堂之下的灵人也照着他们对来自主的真理和良善的接受而看似拥有财富。


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