725a.“男孩子”之所以表示给被称为“新耶路撒冷”的教会的真理教义，是因为“(儿)子”表示真理，如刚才所示，“男孩子”表示来自圣言的教义真理，因而表示给教会的纯正真理的教义。它表示给被称为新耶路撒冷的教会的教义，因为“生了一个男孩子”的妇人表示这个教会，如刚才所示。在以下经文中，“男性”也表示给教会的真理教义。摩西五经：

神就照着自己的形像创造人，乃是照着神的形像创造他；祂创造了他们，有男性有女性。(创世记1:27)

创世记：

祂创造他们，有男性有女性，当他们被创造的日子，祂赐福给他们，给他们起名叫人。(创世记5:2)

若不藉着灵义，没有人能知道创世记第一章关于天地的创造，伊甸园，吃知识(科学)树所讲述的涉及什么，因为这些历史细节都是虚构的历史；然而，它们仍是神圣的，因为它们所包含的一切最小细节从内在，或在其内部都是属灵的。

那里所描述的主题是上古教会的建立，在这个地球上，上古教会超越一切教会；天地的创造表示它的建立，伊甸园表示它的聪明和智慧，吃知识(科学)树表示它的衰落和衰亡。由此清楚可知，被称为“亚当和夏娃”的“人”表示这个教会，因为经上说“祂创造他们，有男性有女性，给他们起名叫人”；由于这两者表示上古教会，所以可知，“男性”表示它的真理，“女性”表示它的良善；因此，“男性”也表示教义，“女性”表示生活，因为真理的教义也是爱与仁的教义，因而是生活的教义；良善的生活也是爱与仁的生活，因而是教义的生活，也就是遵行教义的生活。这两者由“男性(和女性)”来表示，合起来并在婚姻中结合的两者被称为“人”(Homo)，也构成“人”所表示的教会，如前所述。再者，亚当源自表示土地的一个词，土地凭它接受种子而表示教义真理方面的教会，因为在圣言中，“种子”表示真理；而夏娃源自表示生活的一个词，经上说：

因为她是众生之母。(创世记3:20)

这两者，即教义与生活，当合起来，可以说在婚姻中结合时，就被称为“人”，也构成教义，因为人凭对真理的理解和对良善的意愿，因此凭生活的教义而为人，这属于理解力，并从生活属于教义，因为这属于意愿。教会也一样，因为教会在人里面，就是人自己。

“男性女性或男女”所表示的这两者不是二，乃为一，主在福音书教导了这一点：

耶稣说，难道你们没有读过，那从起初造人的，造男造女，他们二人成为一体吗？既然如此，他们就不再是两个，乃是一体了。(马太福音19:4–6; 马可福音10:6, 8)

和圣言的每个细节一样，我们也必须不仅属世地理解这段经文，还要属灵地理解它；除非也属灵地理解它，否则没有人能知道“男性女性或男女，或丈夫和妻子不再是两个，乃是一体了”表示什么，如经上在创世记(2:24)所说的。在此处和前面一样，“男女”在灵义上表示真理和良善，因而表示真理的教义，也就是生活的教义，和真理的生活，也就是教义的生活；这些决不可为二，而是为一，因为没有生活的良善，人里面的真理不会变成真理，而没有教义的真理，对任何人来说，良善都不会变成良善，因为只有通过真理，良善才变成属灵良善，属灵良善是良善，而没有属灵良善的属世良善不是良善。当这些为一时，真理属于良善，良善属于真理，这一由“一体”来表示。教义与生活也是这种情况；当生活的教义和教义的生活在他里面结合时，这些也构成一个教会之人，因为教义教导一个人必须如何生活和行事，生活则活出并实行教义。由此也可以看出，“男孩子”表示爱与仁之教义，因而表示生活的教义。

725b.由于“男性或公的”表示教义的真理或真理的教义，所以经上赐下这条律法：一切打开子宫的，公的归耶和华为圣(出埃及记13:12, 15; 申命记15:19; 路加福音2:23)。事实上，真理和良善是从如前所述，男人和女人的婚姻在灵义上所表示的真理和良善的婚姻中出生的，因此这些在灵义上由“儿女”来表示，“儿子”表示真理，“女儿”表示良善；由于每个人都通过真理被改造和重生，没有真理，人就不知道什么是良善，或良善的性质，因而不知道通往天堂的道路，所以真理，也就是那从真理与良善的婚姻中头生的，被分别为圣归于耶和华。这头生的真理也是真理的教义，因为首先之物是随后之物的全部，因而在一切真理中，一切真理都是教义。但必须注意的是，“头生的”表示属于仁之良善的真理，因而表示在其形式和品质中的仁之良善，因此表示真理。因为真理是良善的形式和良善的品质。这仁之良善由“头生的”来表示，因为从子宫和子宫里的婴儿所表示的爱之良善只能生出仁之良善；这良善不会变成良善，直到它被形成并赋予品质，也就是直到它处于其品质所居于的形式，它的形式被称为真理，但仍是形式上的良善。

从前面所说的可以看出，为何经上吩咐：

一切的男丁要一年三次朝见主耶和华的面。(出埃及记23:17; 34:23; 申命记16:16)

即三个节期朝见主耶和华的面，三个节期表示重生的一切，从其最初到最后；由于重生的一切都通过被主变成生活真理的教义真理实现，所以表示真理的一切男丁都要在主面前显现，好叫他们可以被祂洁净，然后被祂引导。此外，“一年三次”表示不断地，“耶和华的面”表示神性之爱，人被神性之爱引导。这样做是因为“耶路撒冷”表示教义方面的教会，因而也表示教会的教义。

由于“燔祭和祭牲”表示属天和属灵事物，“燔祭”表示属天事物，“祭牲”表示属灵事物，所以有一条律法被赐下，即：燔祭要公的，没有残疾的，要么来自羊群，要么来自牛群；但祭牲可以要么是公的，要么是母的(利未记1:2, 3; 3:1, 6)。原因在于，属天事物是那些属于对主之爱，因而属于良善与真理的婚姻的事物，但属灵事物是那些属于对邻之仁，因而不属于婚姻，而是属于真理与良善的血亲关系的事物；具有血亲关系的真理和良善就像姐妹和弟兄，但在婚姻中的真理和良善就像丈夫和妻子。这就是为何燔祭要公的，没有残疾的，“公的，没有残疾的”表示来自圣言，或来自取自圣言的教义的纯正真理，这些真理已经与对主之爱的良善结合，这良善由“祭坛和坛上的火”来表示。祭牲要么是公的，要么是母的，是因为“公的”表示真理，“母的”表示良善，但没有通过婚姻，而是通过血亲关系结合在一起；由于这两者像弟兄和姐妹一样同出于一父母，所以出于真理的敬拜和出于良善的敬拜一样蒙悦纳，也就是说，出于公的和出于母的都一样。

由于一切属灵的滋养都来自源于良善的真理，所以也有一条律法被赐下：祭司当中的男丁可以吃圣物(利未记6:18, 29; 7:6)。这是律法，因为“男丁或公的”表示教义的真理，也就是教义，如前所述，“祭司”表示爱之良善，也就是生活的良善，“他们吃属于亚伦及其子孙的圣物”表示属灵的滋养。

摩西五经：

他们临近一座城、要与它交战的时候，要邀请它和平；若它不接受，你就要用剑刃击杀一切男丁，但你可以取妇女、小孩子、牲畜和掠物。(申命记20:10–14)

在一座城中，凡不接受和平的男丁都要被剑刃击杀，但妇女、小孩子和牲畜不会，因为“城”表示教义，“迦南地列族的城市”表示虚假的教义，该城的男丁也是如此；“不接受和平”表示不与教会的真理和良善一致，这些真理和良善由“以色列人”来表示；击杀男丁的“剑刃”表示摧毁虚假的真理。由于唯独虚假与真理和良善交战，并摧毁它们，没有虚假的邪恶不会，所以因属于列族或外邦人而表示邪恶的“妇女、小孩子、牲畜”没有被击杀，因为邪恶能通过真理被征服、修正和改造。

耶利米书：

那向他父亲报喜信说，给你生了一个男孩子，叫他异常高兴的，那人是可诅咒的；愿那人像耶和华所倾覆的城邑。(耶利米书20:15, 16)

这些话论及那些在已毁灭的教会中的人，在该教会，只有虚假被接受并掌权；因此，“那向他父亲报喜信说，给你生了一个男孩子的”表示一个承认虚假，宣称它是真理的人，因而表示取代真理教义的虚假教义；“叫他异常高兴”表示出于对虚假的情感来接受；“愿那人像耶和华所倾覆的城邑”表示它必在来自主从教会所消灭的纯粹虚假的教义中间，如同在祂所摧毁的迦南民族的城市中间一样；以城作对比，是因为“城”表示教义。

以西结书：

你拿我所给你为装饰的金银器皿，为自己制造男性的像，与它们行淫。(以西结书16:17)

这段经文论述了耶路撒冷的可憎之事，这些可憎之事是指对圣言的歪曲和玷污，因为圣言被用于肉体和世俗之爱的欲望；主所“装饰的金银器皿”表示良善和真理的知识，也就是圣言字义的良善和真理；这些被称为“器皿”，是因为它们包含属灵的真理和良善在里面，被称为“装饰的器皿”，是因为它们都是表象，因而是内层事物的形式；属金子的东西表示那些来自良善的事物，属银子的东西表示那些来自真理的事物；“为自己制造男性的像，与它们行淫”表示看似教义真理的虚假，因为这些真理被歪曲了；“男性的像”表示真理的表象，而这些表象却是虚假，“行淫”表示歪曲。

玛拉基书：

行诡诈的人在羊群中有公羊，他许愿却用有残疾的祭献给主，这人是可咒诅的。(玛拉基书1:14)

“羊群中的公羊”表示来自圣言的教义的纯正真理；“残疾的”表示被歪曲的；“许愿、祭献”表示敬拜，因而表示当知道真理时，出于被歪曲的东西敬拜；“行诡诈的人是可咒诅的”表示这种敬拜因是欺诈的而属地狱。由现在从圣言关于“男丁或公的”和“儿子”的含义所说明的可以看出，身披日头，头戴十二星冠冕的妇人所生的“男孩子”表示真理的教义，因而表示给被称为新耶路撒冷的教会的爱与仁之教义，本书第21章论述了该教会。

821a.“并且使地和住在地上的人拜那第一只兽”表示因此，教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人从心里承认这种一致。这从“地和住在地上的人”、“拜”、“第一只兽”的含义清楚可知：“地和住在地上的人”是指教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人；因为“地”表示处于真理或处于虚假的教会，在此是指处于虚假的教会；“住在地上的人”表示教会中的善人或恶人，在此表示恶人；因此，当用于地上的人时，“地和住在地上的人”表示教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人。“地”表示真理或虚假方面的教会(参看AE 304, 413b, 417a, 697, 741, 752节)；“住在地上的人”表示教会中的善人，也表示教会中的恶人，在抽象意义上表示良善或邪恶(参看AE 479节)。“拜”是指肯定地承认，从心里承认并相信(参看AE 790a, 805a节)；“第一只兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节)，在此是指这些推理与圣言字义的一致，因为这“兽”表示由此而来的确认(也可参看AE 815a节)。由此清楚可知，“从地里上来的兽使地和住在地上的人拜那第一只兽”表示教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人从心里承认这种一致。

821b.前面说明，“彼得”表示两种意义上的真理和信仰，即来自良善的真理和没有良善的真理，因而也表示来自仁的信和无仁之信。现在要说一说使徒约翰，他表示仁爱的作为。前面说过，十二使徒和以色列十二支派一样，代表整体上的教会，或真理与良善的一切，或仁与信的一切；同样，彼得、雅各和约翰表示在其秩序中的信、仁和仁爱的作为；由此可推知，当他们在一起时，他们代表作为一体的这些。之所以说作为一体，是因为没有仁，就没有系信的信；没有作为或行为，就没有系仁的仁。

这三个使徒因具有这种含义，故比其他人更跟随主，这可见于马可福音，在那里，经上说：

除了彼得、雅各和雅各的兄弟约翰之外，祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)

因此，彼得是第一个被主通过安得烈呼召的，“安得烈”表示信的服从，然后被呼召的是雅各和约翰；主给这两个人起了新名字。当主变形像时，祂还带着彼得，雅各和约翰上山，而且与这三人谈论了时代的完结和祂的降临；他们与主同在客西马尼园。福音书说明，主呼召彼得之后，就呼召了雅各和约翰：

耶稣从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在补网；耶稣就招呼他们。他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。(马太福音4:21, 22; 马可福音1:19, 20)

主给雅各和约翰起新名，这一点明显可见于马可福音：

耶稣呼召西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰，给他们起名叫半尼其，就是雷的儿子。(马可福音3:17)

“雷的儿子”表示来自属天良善的真理。这就是圣言中“雷”的含义，因为在灵界也能听见雷声，这些雷声是由来自属天良善的真理在从高层天堂降至低层天堂时产生的。那时，来自良善的真理之光本身看上去就像闪电，良善本身听上去就像雷声，由此而来的真理本身听上去就像声音的变化。这就是为何圣言处处提到闪电、雷轰和响声，它们就表示这些事物。良善在那里之所以听上去就像雷声，是因为属于人的情感或爱，也属于其意愿的良善不说话，只是发出声音；而属于人的理解力和由此而来的思维的真理，则用话语将那声音清晰表达出来。属天良善与意愿和行为中的爱之良善是一回事；在此之前，它不是属天良善；属天良善就是那通过思维和由此而来的言语产生真理的。由此清楚可知，为何雅各和约翰被称为“雷的儿子或雷子”。至于在圣言中，“闪电、雷轰和响声”表示什么，可参看前文(AE 273, 702, 704节)。

当主变形像时，祂带着彼得，雅各和约翰上了山，这一点清楚可见于马可福音(9:2)和路加福音(9:28)。之所以只带他们，是因为那些处于来自属天良善的真理之人能看见在其荣耀中的主；其他人不能被光照，也不能在光照中感知圣言。事实上，当主在他们面前变了形像时，祂代表神性真理，也就是圣言；这就是为何摩西和以利亚被看到与祂说话，“摩西和以利亚”表示圣言(对此，可参看AE 594a节)。主与彼得，雅各和约翰谈论时代的完结和祂的降临，这一点明显可见于马可福音(13:3)；这三人与主同在客西马尼园，这一点明显可见于马太福音(26:37)和马可福音(14:33)。

由于约翰代表善行方面的教会，而善行包含对主之爱和对邻之仁的一切，所以主爱约翰胜过其他人，这从以下事实明显看出来：

他侧身挨近主的怀里，当他与主说话时，就势靠着主的胸膛。(约翰福音13:23, 25)

在圣言中，“怀”与“胸膛”表示属灵之爱，也就是行为中的爱；“主的怀和胸膛”表示神性之爱本身；故在天堂，那些处于属灵之爱的人在胸部区域。

因此，约翰也将主的母亲接到自己家里，和她住在一起；对此，经上在约翰福音中如此记着说：

耶稣见祂的母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看哪，你的儿子！又对那门徒说，看哪，你的母亲！从那时起，那门徒就把她接到自己那里去了。(约翰福音19:26, 27)

这些话表示教会在行为中的仁爱存在的地方，或善行存在的地方；因为主的“母亲”和“妇人”表示教会，“约翰”表示行为中的仁爱，也就是善行。“母亲”表示教会(可参看《属天的奥秘》，289, 2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897节)，“妇人”具有相同的含义(参看AE 555, 707, 721a, 730a,b节)。

关于彼得和约翰所记载的，也表示主的教会在那些处于行为中的仁爱，或处于善行的人当中，不在那些处于与它们分离的信之人当中，即：

彼得转过来，看见主所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着祂胸膛的。彼得看见他，就问耶稣说，主啊，这个人将来如何？耶稣对他说，我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧。(约翰福音21:20–22)

“彼得”在此表示没有良善的真理，或与善行分离的信，就是在教会末了的那种信(可参看AE 820b节)；由于“约翰”表示被称为善行的仁之良善，这些良善属于那些构成主的教会之人，所以跟从主的，不是彼得，而是约翰，主回答问“这个人将来如何”的彼得说“我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧”，这句话的意思是，甚至直到教会的末了，就是当有新教会时，仁之良善仍将存留在那些属于主的人中间，但不在那些处于与这良善分离的信之人中间；这就是对彼得说“与你何干”这句话所表示的。