史威登堡神学著作

诠释启示录 #725

725a.“男孩子”

725a.“男孩子”之所以表示给被称为“新耶路撒冷”的教会的真理教义,是因为“(儿)子”表示真理,如刚才所示,“男孩子”表示来自圣言的教义真理,因而表示给教会的纯正真理的教义。它表示给被称为新耶路撒冷的教会的教义,因为“生了一个男孩子”的妇人表示这个教会,如刚才所示。在以下经文中,“男性”也表示给教会的真理教义。摩西五经:

神就照着自己的形像创造人,乃是照着神的形像创造他;祂创造了他们,有男性有女性。(创世记1:27)

创世记:

祂创造他们,有男性有女性,当他们被创造的日子,祂赐福给他们,给他们起名叫人。(创世记5:2)

若不藉着灵义,没有人能知道创世记第一章关于天地的创造,伊甸园,吃知识(科学)树所讲述的涉及什么,因为这些历史细节都是虚构的历史;然而,它们仍是神圣的,因为它们所包含的一切最小细节从内在,或在其内部都是属灵的。

那里所描述的主题是上古教会的建立,在这个地球上,上古教会超越一切教会;天地的创造表示它的建立,伊甸园表示它的聪明和智慧,吃知识(科学)树表示它的衰落和衰亡。由此清楚可知,被称为“亚当和夏娃”的“人”表示这个教会,因为经上说“祂创造他们,有男性有女性,给他们起名叫人”;由于这两者表示上古教会,所以可知,“男性”表示它的真理,“女性”表示它的良善;因此,“男性”也表示教义,“女性”表示生活,因为真理的教义也是爱与仁的教义,因而是生活的教义;良善的生活也是爱与仁的生活,因而是教义的生活,也就是遵行教义的生活。这两者由“男性(和女性)”来表示,合起来并在婚姻中结合的两者被称为“人”(Homo),也构成“人”所表示的教会,如前所述。再者,亚当源自表示土地的一个词,土地凭它接受种子而表示教义真理方面的教会,因为在圣言中,“种子”表示真理;而夏娃源自表示生活的一个词,经上说:

因为她是众生之母。(创世记3:20)

这两者,即教义与生活,当合起来,可以说在婚姻中结合时,就被称为“人”,也构成教义,因为人凭对真理的理解和对良善的意愿,因此凭生活的教义而为人,这属于理解力,并从生活属于教义,因为这属于意愿。教会也一样,因为教会在人里面,就是人自己。

“男性女性或男女”所表示的这两者不是二,乃为一,主在福音书教导了这一点:

耶稣说,难道你们没有读过,那从起初造人的,造男造女,他们二人成为一体吗?既然如此,他们就不再是两个,乃是一体了。(马太福音19:4–6; 马可福音10:6, 8)

和圣言的每个细节一样,我们也必须不仅属世地理解这段经文,还要属灵地理解它;除非也属灵地理解它,否则没有人能知道“男性女性或男女,或丈夫和妻子不再是两个,乃是一体了”表示什么,如经上在创世记(2:24)所说的。在此处和前面一样,“男女”在灵义上表示真理和良善,因而表示真理的教义,也就是生活的教义,和真理的生活,也就是教义的生活;这些决不可为二,而是为一,因为没有生活的良善,人里面的真理不会变成真理,而没有教义的真理,对任何人来说,良善都不会变成良善,因为只有通过真理,良善才变成属灵良善,属灵良善是良善,而没有属灵良善的属世良善不是良善。当这些为一时,真理属于良善,良善属于真理,这一由“一体”来表示。教义与生活也是这种情况;当生活的教义和教义的生活在他里面结合时,这些也构成一个教会之人,因为教义教导一个人必须如何生活和行事,生活则活出并实行教义。由此也可以看出,“男孩子”表示爱与仁之教义,因而表示生活的教义。

725b.由于“男性或公的”表示教义的真理或真理的教义,所以经上赐下这条律法:一切打开子宫的,公的归耶和华为圣(出埃及记13:12, 15; 申命记15:19; 路加福音2:23)。事实上,真理和良善是从如前所述,男人和女人的婚姻在灵义上所表示的真理和良善的婚姻中出生的,因此这些在灵义上由“儿女”来表示,“儿子”表示真理,“女儿”表示良善;由于每个人都通过真理被改造和重生,没有真理,人就不知道什么是良善,或良善的性质,因而不知道通往天堂的道路,所以真理,也就是那从真理与良善的婚姻中头生的,被分别为圣归于耶和华。这头生的真理也是真理的教义,因为首先之物是随后之物的全部,因而在一切真理中,一切真理都是教义。但必须注意的是,“头生的”表示属于仁之良善的真理,因而表示在其形式和品质中的仁之良善,因此表示真理。因为真理是良善的形式和良善的品质。这仁之良善由“头生的”来表示,因为从子宫和子宫里的婴儿所表示的爱之良善只能生出仁之良善;这良善不会变成良善,直到它被形成并赋予品质,也就是直到它处于其品质所居于的形式,它的形式被称为真理,但仍是形式上的良善。

从前面所说的可以看出,为何经上吩咐:

一切的男丁要一年三次朝见主耶和华的面。(出埃及记23:17; 34:23; 申命记16:16)

即三个节期朝见主耶和华的面,三个节期表示重生的一切,从其最初到最后;由于重生的一切都通过被主变成生活真理的教义真理实现,所以表示真理的一切男丁都要在主面前显现,好叫他们可以被祂洁净,然后被祂引导。此外,“一年三次”表示不断地,“耶和华的面”表示神性之爱,人被神性之爱引导。这样做是因为“耶路撒冷”表示教义方面的教会,因而也表示教会的教义。

由于“燔祭和祭牲”表示属天和属灵事物,“燔祭”表示属天事物,“祭牲”表示属灵事物,所以有一条律法被赐下,即:燔祭要公的,没有残疾的,要么来自羊群,要么来自牛群;但祭牲可以要么是公的,要么是母的(利未记1:2, 3; 3:1, 6)。原因在于,属天事物是那些属于对主之爱,因而属于良善与真理的婚姻的事物,但属灵事物是那些属于对邻之仁,因而不属于婚姻,而是属于真理与良善的血亲关系的事物;具有血亲关系的真理和良善就像姐妹和弟兄,但在婚姻中的真理和良善就像丈夫和妻子。这就是为何燔祭要公的,没有残疾的,“公的,没有残疾的”表示来自圣言,或来自取自圣言的教义的纯正真理,这些真理已经与对主之爱的良善结合,这良善由“祭坛和坛上的火”来表示。祭牲要么是公的,要么是母的,是因为“公的”表示真理,“母的”表示良善,但没有通过婚姻,而是通过血亲关系结合在一起;由于这两者像弟兄和姐妹一样同出于一父母,所以出于真理的敬拜和出于良善的敬拜一样蒙悦纳,也就是说,出于公的和出于母的都一样。

由于一切属灵的滋养都来自源于良善的真理,所以也有一条律法被赐下:祭司当中的男丁可以吃圣物(利未记6:18, 29; 7:6)。这是律法,因为“男丁或公的”表示教义的真理,也就是教义,如前所述,“祭司”表示爱之良善,也就是生活的良善,“他们吃属于亚伦及其子孙的圣物”表示属灵的滋养。

摩西五经:

他们临近一座城、要与它交战的时候,要邀请它和平;若它不接受,你就要用剑刃击杀一切男丁,但你可以取妇女、小孩子、牲畜和掠物。(申命记20:10–14)

在一座城中,凡不接受和平的男丁都要被剑刃击杀,但妇女、小孩子和牲畜不会,因为“城”表示教义,“迦南地列族的城市”表示虚假的教义,该城的男丁也是如此;“不接受和平”表示不与教会的真理和良善一致,这些真理和良善由“以色列人”来表示;击杀男丁的“剑刃”表示摧毁虚假的真理。由于唯独虚假与真理和良善交战,并摧毁它们,没有虚假的邪恶不会,所以因属于列族或外邦人而表示邪恶的“妇女、小孩子、牲畜”没有被击杀,因为邪恶能通过真理被征服、修正和改造。

耶利米书:

那向他父亲报喜信说,给你生了一个男孩子,叫他异常高兴的,那人是可诅咒的;愿那人像耶和华所倾覆的城邑。(耶利米书20:15, 16)

这些话论及那些在已毁灭的教会中的人,在该教会,只有虚假被接受并掌权;因此,“那向他父亲报喜信说,给你生了一个男孩子的”表示一个承认虚假,宣称它是真理的人,因而表示取代真理教义的虚假教义;“叫他异常高兴”表示出于对虚假的情感来接受;“愿那人像耶和华所倾覆的城邑”表示它必在来自主从教会所消灭的纯粹虚假的教义中间,如同在祂所摧毁的迦南民族的城市中间一样;以城作对比,是因为“城”表示教义。

以西结书:

你拿我所给你为装饰的金银器皿,为自己制造男性的像,与它们行淫。(以西结书16:17)

这段经文论述了耶路撒冷的可憎之事,这些可憎之事是指对圣言的歪曲和玷污,因为圣言被用于肉体和世俗之爱的欲望;主所“装饰的金银器皿”表示良善和真理的知识,也就是圣言字义的良善和真理;这些被称为“器皿”,是因为它们包含属灵的真理和良善在里面,被称为“装饰的器皿”,是因为它们都是表象,因而是内层事物的形式;属金子的东西表示那些来自良善的事物,属银子的东西表示那些来自真理的事物;“为自己制造男性的像,与它们行淫”表示看似教义真理的虚假,因为这些真理被歪曲了;“男性的像”表示真理的表象,而这些表象却是虚假,“行淫”表示歪曲。

玛拉基书:

行诡诈的人在羊群中有公羊,他许愿却用有残疾的祭献给主,这人是可咒诅的。(玛拉基书1:14)

“羊群中的公羊”表示来自圣言的教义的纯正真理;“残疾的”表示被歪曲的;“许愿、祭献”表示敬拜,因而表示当知道真理时,出于被歪曲的东西敬拜;“行诡诈的人是可咒诅的”表示这种敬拜因是欺诈的而属地狱。由现在从圣言关于“男丁或公的”和“儿子”的含义所说明的可以看出,身披日头,头戴十二星冠冕的妇人所生的“男孩子”表示真理的教义,因而表示给被称为新耶路撒冷的教会的爱与仁之教义,本书第21章论述了该教会。


诠释启示录 #601

601a.启10:3

601a.启10:3.“他大声呼喊,好像狮子吼叫”表示由于教会中的神性真理的荒凉而引起的极度痛苦的证明。这从“大声呼喊”和“好像狮子吼叫”的含义清楚可知:“大声呼喊”是指极度痛苦的证明(对此,我们稍后会提到);“好像狮子吼叫”是指由于教会中的神性真理的荒凉;因为“狮子”表示在其能力中的神性真理(参看AE 278节),“吼叫”表示由于真理的荒凉引起的痛苦的结果。

这就是“大声呼喊,好像狮子吼叫”的含义,这一点可从本章接下来的内容明显看出来,那里论述了教会中神性真理的荒凉;因为“一位大力的天使从天降下”表示圣言,也就是神性真理方面的主,之后经上论到他说:“天使向天举起手来,指着那活到时代的时代的起誓说,必不再有时间了。”“必不再有时间”表示必不再有对神性真理的任何理解,因而不再有任何教会状态了。

后来经上说“在第七位天使发声的日子,神的奥秘也要成全了”,这句话表示最后的审判,当因没有任何仁之良善而不再有对神性真理的任何信仰时,最后的审判就会发生。由此可见,“他大声呼喊,好像狮子吼叫”表示由于教会中神性真理的荒凉而引起的极度痛苦的证明。

此外,圣言经常提到“狮子”;“狮子”在至高意义上表示神性真理方面的主,同样表示在来自主的神性真理方面的天堂和教会;“狮子”由此也表示在能力方面的神性真理(参看AE 278节)。这清楚表明,“吼叫”或“狮子的吼叫”表示什么,即表示对保卫天堂和教会,因而对拯救天堂天使和教会之人的情感,这种保卫和拯救是通过藉着神性真理及其能力摧毁邪恶之虚假而实现的。但在反面意义上,“吼叫”或“狮子的吼叫”表示破坏和摧毁教会的强烈欲望,这种破坏和摧毁是通过藉着邪恶之虚假摧毁神性真理做到的。这就是“狮子的吼叫”的含义,因为当狮子饥饿,寻找猎物,以及面对敌人怒气发作时,它习惯吼叫。

这就是圣言中“吼叫”和“咆哮”的含义,这一点可从以下经文明显看出来。以赛亚书:

耶和华对我如此说,许多牧人出来攻击他时,就好像狮子和少壮狮子为抓猎而咆哮,他不因他们的声音惊惶,也不因他们的喧嚷而畏缩,如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)

耶和华被比作“咆哮的狮子”,是因为“狮子”表示神性真理及其能力方面的主,“咆哮”表示保护教会免受邪恶和虚假侵害的渴望;因此,经上说“如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战”,“锡安山”表示属天教会,“它的冈陵”(或耶路撒冷)表示属灵教会;狮子因之咆哮的“抓猎”表示从地狱中解救出来。

约珥书:

耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声,天地就震动;耶和华却要作祂百姓的避难所,作以色列人的堡垒。(约珥书3:16)

“耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声”描述了主通过神性真理对信徒的保护;“天地就震动”描述了神性真理的强大能力和随之而来的惊骇;而“耶和华却要作祂百姓的避难所,作以色列人的堡垒”则描述了拯救和保护;“耶和华的百姓”和“以色列人”是指属教会的信徒。

何西阿书:

我必不再回来毁灭以法莲。他们必跟随耶和华;祂必如狮子吼叫,因为祂一吼叫,众子必带着尊荣从海上靠近,他们必如从埃及出来的鸟儿,又如从亚述地出来的鸽子来到;我必使他们住自己的房屋。(何西阿书11:9–11)

“以法莲”表示对真理的理解方面的教会,所以接下来的话就是指着它说的。“跟随耶和华”表示敬拜主并靠祂活着;“祂必如狮子吼叫,因为祂一吼叫”表示神性真理对这些人的保护;“众子必带着尊荣从海上靠近”表示那些处于属世良善的人必接近教会;“他们必如从埃及出来的鸟儿带着尊荣来到”表示基于真知识或科学真理的属世思维;“鸟”表示思维,“埃及”表示知识或科学,也就是属世真理;“又如从亚述地出来的鸽子”表示他们必拥有理性良善和真理,“鸽子”表示理性良善,“亚述地”表示理性真理方面的教会。因为人里面有属世和理性的良善和真理;属世的是低层的,或是外层,关注世界,而理性的是高层的,或是内层,并将属世的和属灵的联结起来;属世的由“埃及”来表示,理性的由“亚述”来表示,属灵的由“以色列”来表示。“使他们住自己的房屋”表示来自对良善的意愿和对真理的理解的生活;“房屋”表示由这些构成的人类心智,“住”表示生活。

阿摩司书:

主耶和华若不将祂的奥秘启示祂的仆人先知,就不行一句话。狮子吼叫,谁不惧怕呢?主耶和华说话,谁不会说预言呢?(阿摩司书3:7, 8)

“主耶和华若不将祂的奥秘启示祂的仆人先知,就不行一句话”表示主向那些处于来自良善的真理之人打开圣言和教义的内层事物;“启示奥秘”表示光照并打开圣言的内层事物;“祂的仆人先知”表示那些处于教义真理并接受的人;“狮子吼叫,谁不惧怕呢”表示神性真理的强力启示和显现;“主耶和华说话,谁不会说预言呢”表示对它的接受,以及显现。当论述良善时,主被称为“主耶和华”(Lord Jehovih)。

撒迦利亚书:

有牧人哀号的声音,因为他们的壮丽被毁了;有少壮狮子咆哮的声音,因约旦河的骄傲荒废了。(撒迦利亚书11:3)

“有牧人哀号的声音,因为他们的壮丽被毁了”表示那些教导之人的悲伤,因为教会的良善灭亡了;那些教导真理,并通过真理引向生活良善的人被称为“牧人”,“壮丽”表示教会的良善;“有少壮狮子咆哮的声音,因约旦河的骄傲荒废了”表示悲伤,因为教会中的神性真理荒凉了。那些处于神性真理的人被称为“狮子”;“荒废的约旦河的骄傲”表示进行引入的神性真理方面的教会。

约伯记:

神发声吼叫;祂以自己的威严之声打雷;祂的声音被听见的时候,祂并不倾覆。神以祂的声音威严地打雷。(约伯记37:4, 5)

“吼叫”和“以声音打雷”表示神性真理或圣言的能力和功效。

601b.在所引用的经文中,“吼叫或咆哮”在广泛意义上表示对保护天堂和教会,或天堂天使和教会之人的热烈情感,这种保护是通过藉着神性真理及其能力摧毁邪恶之虚假实现的。但在反面意义上,“吼叫或咆哮”表示破坏和摧毁教会的燃烧欲望,这种破坏和摧毁是通过藉着邪恶之虚假摧毁神性真理做到的。以下经文就提到了这层意义上的“吼叫或咆哮”。耶利米书:

巴比伦必成为乱堆,为龙的住处,令人惊骇、嗤笑。他们要像狮子一同咆哮,像狮子的幼崽吼叫;他们火热的时候,我必设摆他们的酒席,使他们沉醉,好叫他们狂欢,睡一个时代的觉,不再醒起。(耶利米书51:37–39)

“巴比伦必成为乱堆,为龙的住处,令人惊骇、嗤笑”表示巴比伦的毁灭,以至于在她里面再也找不到真理或良善。“巴比伦”表示那些为了统治而滥用圣物的人;“他们要像狮子一同咆哮,像狮子的幼崽吼叫”表示他们对通过邪恶之虚假摧毁神性真理的燃烧欲望。“他们火热的时候,我必设摆他们的酒席”表示那些联合起来实施这项罪行之人的热情;“我必使他们沉醉,好叫他们狂欢”表示这些人将因邪恶之虚假而变得疯狂。“睡一个时代的觉,不再醒起”表示他们永远不会理解任何真理,从而看不见生命。

同一先知书:

以色列是仆人吗?是家中生的奴仆吗?为何成为猎物呢?少壮狮子向他咆哮,发出大声,使地荒废;他的城邑也都焚烧,无人居住。(耶利米书2:14, 15)

“以色列是仆人吗?是家中生的奴仆吗”表示曾经处于真理和良善,但现在不再处于其中的教会;“以色列”表示教会;“仆人”表示那些处于真理的人,“家中生的奴仆”表示那些处于良善的人;“为何成为猎物呢”表示对它的毁坏;“少壮狮子向他咆哮,发出大声”表示因邪恶之虚假,教会中神性真理的荒凉;“使地荒废”表示邪恶对教会本身的毁灭;“他的城邑也都焚烧,无人居住”表示邪恶对教义的毁灭,以至于没有剩下教会的良善。

以西结书:

母狮的幼崽中有一个长大,成了少壮狮子,学会撕碎猎物,吞吃人。它强暴寡妇,使他们的城邑荒废,因他咆哮的声音,这地和其中所充满的就都荒废。(以西结书19:3, 7)

这些话论及犹太教会,该教会在此由“母狮”来表示。“少壮狮子”表示渴望摧毁教会真理的邪恶之虚假;“撕碎猎物”表示对教会真理和良善的摧毁。“它吞吃人,强暴寡妇,使城邑荒废”表示对真理的一切理解和渴望真理的良善的毁灭;“人”表示对真理的理解,“寡妇”表示渴望真理的良善,“城邑”表示教义;“因他咆哮的声音,这地和其中所充满的就都荒废”表示邪恶之虚假对教会的摧毁和对来自圣言的一切真理的灭绝,“地”表示教会,“所充满的”表示来自圣言的教会真理,“咆哮的声音”表示进行摧毁的邪恶之虚假。

耶利米书:

我要命剑临到地上一切的居民。所以你要对他们说,耶和华必从高处吼叫,从圣所发出声音,向他们的居所怒吼;必有哄嚷直达地极;因为耶和华与列族相争。一切肉体,祂都必审判,祂将恶人交给剑。(耶利米书25:29–31)

此处教会的荒废被归因于耶和华,尽管人自己才是荒废的原因。“我要命剑临到地上一切的居民”表示在整个教会,摧毁一切真理的虚假。“耶和华必从高处吼叫,从圣所发出声音”表示在天上,因神性真理的荒废而引起的悲伤的证明。“向他们的居所怒吼”表示对教会的一切事物感到极其悲伤和哀痛;“必有哄嚷直达地极”表示对教会的一切事物,从初至末的扰乱;“因为耶和华与列族相争,一切肉体,祂都必审判”表示临到所有处于邪恶之人的察罚和审判;“祂将恶人交给剑”表示虚假对他们的毁灭。

阿摩司书:

耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声;牧人的居所就悲哀,迦密的山顶要枯干。(阿摩司书1:2)

“从锡安吼叫”表示极其悲伤,“ 从耶路撒冷发声”表示哀痛;“ 牧人的居所就悲哀,迦密的山顶要枯干”表示由于教会的一切良善和真理的荒废;“牧人的居所”表示教会的一切良善;“迦密的山顶”表示教会的一切真理,“悲哀”和“枯干”表示荒废。“迦密的山顶”表示教会的真理,因为迦密有葡萄园,“酒”表示教会的真理。

以赛亚书:

耶和华的怒气向祂的百姓点燃。祂竖起大旗,召集远方的列族,发嘶声叫他们从地极而来。祂吼叫像狮子,咆哮像少壮狮子;祂咆哮抓猎,祂必抢夺,无人救回;祂要向以色列人咆哮,像大海呼啸;人若望地,看哪,只有黑暗与艰难,光明因其毁坏而变黑暗。(以赛亚书5:25–30)

此处“吼叫像狮子,咆哮像少壮狮子”也表示对神性真理在教会因邪恶之虚假而荒废的悲伤和哀痛。“祂抓猎,无人救回”表示对那些处于来自良善的真理之人的释放和拯救。“看哪,只有黑暗与艰难,光明因其毁坏而变黑暗”描述了这种荒废本身;“黑暗”表示虚假;“艰难”表示邪恶;“光明变黑暗”表示神性真理的消失,“毁坏”表示彻底颠覆。

诗篇:

仇敌在圣所中摧毁了一切;敌人在筵席中间吼叫。(诗篇74:3, 4)

“仇敌”表示来自地狱的邪恶;“圣所”表示教会,“筵席”表示敬拜。这清楚表明,在一个系列中的这些话表示什么。“吼叫”表示出于内心悲伤的极度哀痛,这一点可从这些经文清楚看出来。诗篇:

我默然不语的时候,我的骨头都我因终日吼叫而衰残。(诗篇32:3)

又:

我精疲力尽,被压得粉碎;我因心里的吼叫而吼叫。(诗篇38:8)

约伯记:

我的叹息在饭前到来,我的吼叫涌出如水。(约伯记3:24)


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