725a.“男孩子”之所以表示给被称为“新耶路撒冷”的教会的真理教义，是因为“(儿)子”表示真理，如刚才所示，“男孩子”表示来自圣言的教义真理，因而表示给教会的纯正真理的教义。它表示给被称为新耶路撒冷的教会的教义，因为“生了一个男孩子”的妇人表示这个教会，如刚才所示。在以下经文中，“男性”也表示给教会的真理教义。摩西五经：

神就照着自己的形像创造人，乃是照着神的形像创造他；祂创造了他们，有男性有女性。(创世记1:27)

创世记：

祂创造他们，有男性有女性，当他们被创造的日子，祂赐福给他们，给他们起名叫人。(创世记5:2)

若不藉着灵义，没有人能知道创世记第一章关于天地的创造，伊甸园，吃知识(科学)树所讲述的涉及什么，因为这些历史细节都是虚构的历史；然而，它们仍是神圣的，因为它们所包含的一切最小细节从内在，或在其内部都是属灵的。

那里所描述的主题是上古教会的建立，在这个地球上，上古教会超越一切教会；天地的创造表示它的建立，伊甸园表示它的聪明和智慧，吃知识(科学)树表示它的衰落和衰亡。由此清楚可知，被称为“亚当和夏娃”的“人”表示这个教会，因为经上说“祂创造他们，有男性有女性，给他们起名叫人”；由于这两者表示上古教会，所以可知，“男性”表示它的真理，“女性”表示它的良善；因此，“男性”也表示教义，“女性”表示生活，因为真理的教义也是爱与仁的教义，因而是生活的教义；良善的生活也是爱与仁的生活，因而是教义的生活，也就是遵行教义的生活。这两者由“男性(和女性)”来表示，合起来并在婚姻中结合的两者被称为“人”(Homo)，也构成“人”所表示的教会，如前所述。再者，亚当源自表示土地的一个词，土地凭它接受种子而表示教义真理方面的教会，因为在圣言中，“种子”表示真理；而夏娃源自表示生活的一个词，经上说：

因为她是众生之母。(创世记3:20)

这两者，即教义与生活，当合起来，可以说在婚姻中结合时，就被称为“人”，也构成教义，因为人凭对真理的理解和对良善的意愿，因此凭生活的教义而为人，这属于理解力，并从生活属于教义，因为这属于意愿。教会也一样，因为教会在人里面，就是人自己。

“男性女性或男女”所表示的这两者不是二，乃为一，主在福音书教导了这一点：

耶稣说，难道你们没有读过，那从起初造人的，造男造女，他们二人成为一体吗？既然如此，他们就不再是两个，乃是一体了。(马太福音19:4–6; 马可福音10:6, 8)

和圣言的每个细节一样，我们也必须不仅属世地理解这段经文，还要属灵地理解它；除非也属灵地理解它，否则没有人能知道“男性女性或男女，或丈夫和妻子不再是两个，乃是一体了”表示什么，如经上在创世记(2:24)所说的。在此处和前面一样，“男女”在灵义上表示真理和良善，因而表示真理的教义，也就是生活的教义，和真理的生活，也就是教义的生活；这些决不可为二，而是为一，因为没有生活的良善，人里面的真理不会变成真理，而没有教义的真理，对任何人来说，良善都不会变成良善，因为只有通过真理，良善才变成属灵良善，属灵良善是良善，而没有属灵良善的属世良善不是良善。当这些为一时，真理属于良善，良善属于真理，这一由“一体”来表示。教义与生活也是这种情况；当生活的教义和教义的生活在他里面结合时，这些也构成一个教会之人，因为教义教导一个人必须如何生活和行事，生活则活出并实行教义。由此也可以看出，“男孩子”表示爱与仁之教义，因而表示生活的教义。

725b.由于“男性或公的”表示教义的真理或真理的教义，所以经上赐下这条律法：一切打开子宫的，公的归耶和华为圣(出埃及记13:12, 15; 申命记15:19; 路加福音2:23)。事实上，真理和良善是从如前所述，男人和女人的婚姻在灵义上所表示的真理和良善的婚姻中出生的，因此这些在灵义上由“儿女”来表示，“儿子”表示真理，“女儿”表示良善；由于每个人都通过真理被改造和重生，没有真理，人就不知道什么是良善，或良善的性质，因而不知道通往天堂的道路，所以真理，也就是那从真理与良善的婚姻中头生的，被分别为圣归于耶和华。这头生的真理也是真理的教义，因为首先之物是随后之物的全部，因而在一切真理中，一切真理都是教义。但必须注意的是，“头生的”表示属于仁之良善的真理，因而表示在其形式和品质中的仁之良善，因此表示真理。因为真理是良善的形式和良善的品质。这仁之良善由“头生的”来表示，因为从子宫和子宫里的婴儿所表示的爱之良善只能生出仁之良善；这良善不会变成良善，直到它被形成并赋予品质，也就是直到它处于其品质所居于的形式，它的形式被称为真理，但仍是形式上的良善。

从前面所说的可以看出，为何经上吩咐：

一切的男丁要一年三次朝见主耶和华的面。(出埃及记23:17; 34:23; 申命记16:16)

即三个节期朝见主耶和华的面，三个节期表示重生的一切，从其最初到最后；由于重生的一切都通过被主变成生活真理的教义真理实现，所以表示真理的一切男丁都要在主面前显现，好叫他们可以被祂洁净，然后被祂引导。此外，“一年三次”表示不断地，“耶和华的面”表示神性之爱，人被神性之爱引导。这样做是因为“耶路撒冷”表示教义方面的教会，因而也表示教会的教义。

由于“燔祭和祭牲”表示属天和属灵事物，“燔祭”表示属天事物，“祭牲”表示属灵事物，所以有一条律法被赐下，即：燔祭要公的，没有残疾的，要么来自羊群，要么来自牛群；但祭牲可以要么是公的，要么是母的(利未记1:2, 3; 3:1, 6)。原因在于，属天事物是那些属于对主之爱，因而属于良善与真理的婚姻的事物，但属灵事物是那些属于对邻之仁，因而不属于婚姻，而是属于真理与良善的血亲关系的事物；具有血亲关系的真理和良善就像姐妹和弟兄，但在婚姻中的真理和良善就像丈夫和妻子。这就是为何燔祭要公的，没有残疾的，“公的，没有残疾的”表示来自圣言，或来自取自圣言的教义的纯正真理，这些真理已经与对主之爱的良善结合，这良善由“祭坛和坛上的火”来表示。祭牲要么是公的，要么是母的，是因为“公的”表示真理，“母的”表示良善，但没有通过婚姻，而是通过血亲关系结合在一起；由于这两者像弟兄和姐妹一样同出于一父母，所以出于真理的敬拜和出于良善的敬拜一样蒙悦纳，也就是说，出于公的和出于母的都一样。

由于一切属灵的滋养都来自源于良善的真理，所以也有一条律法被赐下：祭司当中的男丁可以吃圣物(利未记6:18, 29; 7:6)。这是律法，因为“男丁或公的”表示教义的真理，也就是教义，如前所述，“祭司”表示爱之良善，也就是生活的良善，“他们吃属于亚伦及其子孙的圣物”表示属灵的滋养。

摩西五经：

他们临近一座城、要与它交战的时候，要邀请它和平；若它不接受，你就要用剑刃击杀一切男丁，但你可以取妇女、小孩子、牲畜和掠物。(申命记20:10–14)

在一座城中，凡不接受和平的男丁都要被剑刃击杀，但妇女、小孩子和牲畜不会，因为“城”表示教义，“迦南地列族的城市”表示虚假的教义，该城的男丁也是如此；“不接受和平”表示不与教会的真理和良善一致，这些真理和良善由“以色列人”来表示；击杀男丁的“剑刃”表示摧毁虚假的真理。由于唯独虚假与真理和良善交战，并摧毁它们，没有虚假的邪恶不会，所以因属于列族或外邦人而表示邪恶的“妇女、小孩子、牲畜”没有被击杀，因为邪恶能通过真理被征服、修正和改造。

耶利米书：

那向他父亲报喜信说，给你生了一个男孩子，叫他异常高兴的，那人是可诅咒的；愿那人像耶和华所倾覆的城邑。(耶利米书20:15, 16)

这些话论及那些在已毁灭的教会中的人，在该教会，只有虚假被接受并掌权；因此，“那向他父亲报喜信说，给你生了一个男孩子的”表示一个承认虚假，宣称它是真理的人，因而表示取代真理教义的虚假教义；“叫他异常高兴”表示出于对虚假的情感来接受；“愿那人像耶和华所倾覆的城邑”表示它必在来自主从教会所消灭的纯粹虚假的教义中间，如同在祂所摧毁的迦南民族的城市中间一样；以城作对比，是因为“城”表示教义。

以西结书：

你拿我所给你为装饰的金银器皿，为自己制造男性的像，与它们行淫。(以西结书16:17)

这段经文论述了耶路撒冷的可憎之事，这些可憎之事是指对圣言的歪曲和玷污，因为圣言被用于肉体和世俗之爱的欲望；主所“装饰的金银器皿”表示良善和真理的知识，也就是圣言字义的良善和真理；这些被称为“器皿”，是因为它们包含属灵的真理和良善在里面，被称为“装饰的器皿”，是因为它们都是表象，因而是内层事物的形式；属金子的东西表示那些来自良善的事物，属银子的东西表示那些来自真理的事物；“为自己制造男性的像，与它们行淫”表示看似教义真理的虚假，因为这些真理被歪曲了；“男性的像”表示真理的表象，而这些表象却是虚假，“行淫”表示歪曲。

玛拉基书：

行诡诈的人在羊群中有公羊，他许愿却用有残疾的祭献给主，这人是可咒诅的。(玛拉基书1:14)

“羊群中的公羊”表示来自圣言的教义的纯正真理；“残疾的”表示被歪曲的；“许愿、祭献”表示敬拜，因而表示当知道真理时，出于被歪曲的东西敬拜；“行诡诈的人是可咒诅的”表示这种敬拜因是欺诈的而属地狱。由现在从圣言关于“男丁或公的”和“儿子”的含义所说明的可以看出，身披日头，头戴十二星冠冕的妇人所生的“男孩子”表示真理的教义，因而表示给被称为新耶路撒冷的教会的爱与仁之教义，本书第21章论述了该教会。

482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：

到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书：

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又：

祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书：

论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书：

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书：

我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书：

成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书：

将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又：

用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书：

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又：

主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又：

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。