725a.“男孩子”之所以表示给被称为“新耶路撒冷”的教会的真理教义，是因为“(儿)子”表示真理，如刚才所示，“男孩子”表示来自圣言的教义真理，因而表示给教会的纯正真理的教义。它表示给被称为新耶路撒冷的教会的教义，因为“生了一个男孩子”的妇人表示这个教会，如刚才所示。在以下经文中，“男性”也表示给教会的真理教义。摩西五经：

神就照着自己的形像创造人，乃是照着神的形像创造他；祂创造了他们，有男性有女性。(创世记1:27)

创世记：

祂创造他们，有男性有女性，当他们被创造的日子，祂赐福给他们，给他们起名叫人。(创世记5:2)

若不藉着灵义，没有人能知道创世记第一章关于天地的创造，伊甸园，吃知识(科学)树所讲述的涉及什么，因为这些历史细节都是虚构的历史；然而，它们仍是神圣的，因为它们所包含的一切最小细节从内在，或在其内部都是属灵的。

那里所描述的主题是上古教会的建立，在这个地球上，上古教会超越一切教会；天地的创造表示它的建立，伊甸园表示它的聪明和智慧，吃知识(科学)树表示它的衰落和衰亡。由此清楚可知，被称为“亚当和夏娃”的“人”表示这个教会，因为经上说“祂创造他们，有男性有女性，给他们起名叫人”；由于这两者表示上古教会，所以可知，“男性”表示它的真理，“女性”表示它的良善；因此，“男性”也表示教义，“女性”表示生活，因为真理的教义也是爱与仁的教义，因而是生活的教义；良善的生活也是爱与仁的生活，因而是教义的生活，也就是遵行教义的生活。这两者由“男性(和女性)”来表示，合起来并在婚姻中结合的两者被称为“人”(Homo)，也构成“人”所表示的教会，如前所述。再者，亚当源自表示土地的一个词，土地凭它接受种子而表示教义真理方面的教会，因为在圣言中，“种子”表示真理；而夏娃源自表示生活的一个词，经上说：

因为她是众生之母。(创世记3:20)

这两者，即教义与生活，当合起来，可以说在婚姻中结合时，就被称为“人”，也构成教义，因为人凭对真理的理解和对良善的意愿，因此凭生活的教义而为人，这属于理解力，并从生活属于教义，因为这属于意愿。教会也一样，因为教会在人里面，就是人自己。

“男性女性或男女”所表示的这两者不是二，乃为一，主在福音书教导了这一点：

耶稣说，难道你们没有读过，那从起初造人的，造男造女，他们二人成为一体吗？既然如此，他们就不再是两个，乃是一体了。(马太福音19:4–6; 马可福音10:6, 8)

和圣言的每个细节一样，我们也必须不仅属世地理解这段经文，还要属灵地理解它；除非也属灵地理解它，否则没有人能知道“男性女性或男女，或丈夫和妻子不再是两个，乃是一体了”表示什么，如经上在创世记(2:24)所说的。在此处和前面一样，“男女”在灵义上表示真理和良善，因而表示真理的教义，也就是生活的教义，和真理的生活，也就是教义的生活；这些决不可为二，而是为一，因为没有生活的良善，人里面的真理不会变成真理，而没有教义的真理，对任何人来说，良善都不会变成良善，因为只有通过真理，良善才变成属灵良善，属灵良善是良善，而没有属灵良善的属世良善不是良善。当这些为一时，真理属于良善，良善属于真理，这一由“一体”来表示。教义与生活也是这种情况；当生活的教义和教义的生活在他里面结合时，这些也构成一个教会之人，因为教义教导一个人必须如何生活和行事，生活则活出并实行教义。由此也可以看出，“男孩子”表示爱与仁之教义，因而表示生活的教义。

725b.由于“男性或公的”表示教义的真理或真理的教义，所以经上赐下这条律法：一切打开子宫的，公的归耶和华为圣(出埃及记13:12, 15; 申命记15:19; 路加福音2:23)。事实上，真理和良善是从如前所述，男人和女人的婚姻在灵义上所表示的真理和良善的婚姻中出生的，因此这些在灵义上由“儿女”来表示，“儿子”表示真理，“女儿”表示良善；由于每个人都通过真理被改造和重生，没有真理，人就不知道什么是良善，或良善的性质，因而不知道通往天堂的道路，所以真理，也就是那从真理与良善的婚姻中头生的，被分别为圣归于耶和华。这头生的真理也是真理的教义，因为首先之物是随后之物的全部，因而在一切真理中，一切真理都是教义。但必须注意的是，“头生的”表示属于仁之良善的真理，因而表示在其形式和品质中的仁之良善，因此表示真理。因为真理是良善的形式和良善的品质。这仁之良善由“头生的”来表示，因为从子宫和子宫里的婴儿所表示的爱之良善只能生出仁之良善；这良善不会变成良善，直到它被形成并赋予品质，也就是直到它处于其品质所居于的形式，它的形式被称为真理，但仍是形式上的良善。

从前面所说的可以看出，为何经上吩咐：

一切的男丁要一年三次朝见主耶和华的面。(出埃及记23:17; 34:23; 申命记16:16)

即三个节期朝见主耶和华的面，三个节期表示重生的一切，从其最初到最后；由于重生的一切都通过被主变成生活真理的教义真理实现，所以表示真理的一切男丁都要在主面前显现，好叫他们可以被祂洁净，然后被祂引导。此外，“一年三次”表示不断地，“耶和华的面”表示神性之爱，人被神性之爱引导。这样做是因为“耶路撒冷”表示教义方面的教会，因而也表示教会的教义。

由于“燔祭和祭牲”表示属天和属灵事物，“燔祭”表示属天事物，“祭牲”表示属灵事物，所以有一条律法被赐下，即：燔祭要公的，没有残疾的，要么来自羊群，要么来自牛群；但祭牲可以要么是公的，要么是母的(利未记1:2, 3; 3:1, 6)。原因在于，属天事物是那些属于对主之爱，因而属于良善与真理的婚姻的事物，但属灵事物是那些属于对邻之仁，因而不属于婚姻，而是属于真理与良善的血亲关系的事物；具有血亲关系的真理和良善就像姐妹和弟兄，但在婚姻中的真理和良善就像丈夫和妻子。这就是为何燔祭要公的，没有残疾的，“公的，没有残疾的”表示来自圣言，或来自取自圣言的教义的纯正真理，这些真理已经与对主之爱的良善结合，这良善由“祭坛和坛上的火”来表示。祭牲要么是公的，要么是母的，是因为“公的”表示真理，“母的”表示良善，但没有通过婚姻，而是通过血亲关系结合在一起；由于这两者像弟兄和姐妹一样同出于一父母，所以出于真理的敬拜和出于良善的敬拜一样蒙悦纳，也就是说，出于公的和出于母的都一样。

由于一切属灵的滋养都来自源于良善的真理，所以也有一条律法被赐下：祭司当中的男丁可以吃圣物(利未记6:18, 29; 7:6)。这是律法，因为“男丁或公的”表示教义的真理，也就是教义，如前所述，“祭司”表示爱之良善，也就是生活的良善，“他们吃属于亚伦及其子孙的圣物”表示属灵的滋养。

摩西五经：

他们临近一座城、要与它交战的时候，要邀请它和平；若它不接受，你就要用剑刃击杀一切男丁，但你可以取妇女、小孩子、牲畜和掠物。(申命记20:10–14)

在一座城中，凡不接受和平的男丁都要被剑刃击杀，但妇女、小孩子和牲畜不会，因为“城”表示教义，“迦南地列族的城市”表示虚假的教义，该城的男丁也是如此；“不接受和平”表示不与教会的真理和良善一致，这些真理和良善由“以色列人”来表示；击杀男丁的“剑刃”表示摧毁虚假的真理。由于唯独虚假与真理和良善交战，并摧毁它们，没有虚假的邪恶不会，所以因属于列族或外邦人而表示邪恶的“妇女、小孩子、牲畜”没有被击杀，因为邪恶能通过真理被征服、修正和改造。

耶利米书：

那向他父亲报喜信说，给你生了一个男孩子，叫他异常高兴的，那人是可诅咒的；愿那人像耶和华所倾覆的城邑。(耶利米书20:15, 16)

这些话论及那些在已毁灭的教会中的人，在该教会，只有虚假被接受并掌权；因此，“那向他父亲报喜信说，给你生了一个男孩子的”表示一个承认虚假，宣称它是真理的人，因而表示取代真理教义的虚假教义；“叫他异常高兴”表示出于对虚假的情感来接受；“愿那人像耶和华所倾覆的城邑”表示它必在来自主从教会所消灭的纯粹虚假的教义中间，如同在祂所摧毁的迦南民族的城市中间一样；以城作对比，是因为“城”表示教义。

以西结书：

你拿我所给你为装饰的金银器皿，为自己制造男性的像，与它们行淫。(以西结书16:17)

这段经文论述了耶路撒冷的可憎之事，这些可憎之事是指对圣言的歪曲和玷污，因为圣言被用于肉体和世俗之爱的欲望；主所“装饰的金银器皿”表示良善和真理的知识，也就是圣言字义的良善和真理；这些被称为“器皿”，是因为它们包含属灵的真理和良善在里面，被称为“装饰的器皿”，是因为它们都是表象，因而是内层事物的形式；属金子的东西表示那些来自良善的事物，属银子的东西表示那些来自真理的事物；“为自己制造男性的像，与它们行淫”表示看似教义真理的虚假，因为这些真理被歪曲了；“男性的像”表示真理的表象，而这些表象却是虚假，“行淫”表示歪曲。

玛拉基书：

行诡诈的人在羊群中有公羊，他许愿却用有残疾的祭献给主，这人是可咒诅的。(玛拉基书1:14)

“羊群中的公羊”表示来自圣言的教义的纯正真理；“残疾的”表示被歪曲的；“许愿、祭献”表示敬拜，因而表示当知道真理时，出于被歪曲的东西敬拜；“行诡诈的人是可咒诅的”表示这种敬拜因是欺诈的而属地狱。由现在从圣言关于“男丁或公的”和“儿子”的含义所说明的可以看出，身披日头，头戴十二星冠冕的妇人所生的“男孩子”表示真理的教义，因而表示给被称为新耶路撒冷的教会的爱与仁之教义，本书第21章论述了该教会。

278a.启7:7.“第一个活物像狮子”表示就能力和结果而言，从主发出的神性真理的终端的表象。这从“狮子”的含义清楚可知，“狮子”是指就能力和结果而言，从主发出的神性真理，下文将解释这一点。它是指表象，是因为基路伯看上去像动物，这第一个动物像一只狮子。说它在终端，是因为当约翰在灵里时，这表象在他面前；这时，他看见终端的一切事物；在终端，神性属天事物和神性属灵事物以各种方式被代表，有时由花园和公园或乐园来代表，有时由宫殿和圣殿来代表，有时由河和水来代表，有时由各种活物或动物来代表，如狮子、骆驼、马、公牛、小母牛、绵羊、羊羔、鸽子、飞鹰，以及其它许多动物。写圣言的先知就看到类似事物，以便终端的圣言，也就是包含在字义中的事物可以由诸如存在于世上的那类事物构成，这些事物是属天和属灵事物的代表和对应，因而作为一个基础和根基服务于灵义。也正因如此，约翰和以西结看见基路伯有像活物或动物的脸；基路伯表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。

278b.由于正是主守卫和治理，并且通过神性真理和神性良善，因而通过祂的神性智慧和聪明如此行，所以看到的动物是四个，它们就像狮子、牛犊、人和飞鹰。“狮子”代表神性真理的能力；“牛犊”代表保护方面的神性真理；“人”代表神性智慧；“飞鹰”代表神性聪明。这四者就包括在主在守卫高层天堂的圣治中，好叫它们若不通过爱与仁之良善就无法被靠近。

“狮子”表示就能力而言，从主发出的神性真理，这一点从圣言中提到“狮子”的经文明显看出来；如摩西五经：

犹大是狮子的幼崽；我儿啊，你捕了猎就上去；他蹲伏，卧如老狮；谁敢惹他？(创世记49:9)

此处“犹大”表示主的属天国度，在那里，所有人都通过神性真理处于来自主的能力；这种能力由“狮子的幼崽”和“老狮”来表示；他捕了猎就上去，其中“捕猎”表示对虚假和邪恶的驱散；“蹲伏”表示将自己置于能力；“卧”表示处于免受一切虚假和邪恶伤害的安全状态；故经上说：“谁敢惹他？”在圣言中，“犹大”表示主的属天国度(参看《属天的奥秘》，3654, 3881, 5603, 5782, 6363节)；“捕猎”当论及属天国度和主时，表示对虚假和邪恶的驱散，并从地狱中抢夺和解救出来(AC 6368, 6442节)；“蹲伏”当论及狮子时，表示将自己置于能力(AC 6369节)；“卧”表示一种安全和宁静的状态(AC 3696节)。

民数记：

这时必对雅各和以色列说，神做了什么？看哪，这百姓兴起如老狮，挺身好像少壮狮子；他决不躺卧，直到他吃了被撕裂之物。(民数记23:23, 24)

又：

他蹲伏，卧如老狮，谁敢惹他？凡祝福你的，必受祝福；凡咒诅你的，必受咒诅。(民数记24:9)

此处论述的主题是表示主的属灵国度的雅各和以色列；老狮和少壮狮子兴起、挺身和蹲伏描述了它们的能力；“吃被撕裂之物”表示对虚假和邪恶的驱散，“他躺卧，谁敢惹他”表示一种安全和宁静的状态。在圣言中，“雅各”和“以色列”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，4286, 4570, 5973, 6426, 8805, 9340节)；至于什么是主的属天国度，什么是祂的属灵国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“蹲伏”是指将自己置于能力；捕猎和毁掉表示对虚假和邪恶的驱散；“躺卧”当论及狮子时，表示一种安全和宁静的状态，可参看前文。

那鸿书：

狮子的居所和少壮狮子喂养之处在哪里呢？公狮、老狮、狮子的幼崽行走、无人惊吓它们之地在哪里呢？(那鸿书2:11)

此处“狮子”也表示那些通过真理处于能力的人；“它们的居所”表示教会里有这些人的地方；它们的“喂养之处”表示真理和良善的知识；它们“行走、无人惊吓它们”表示他们免受邪恶和虚假伤害的安全状态。

弥迦书：

雅各余剩的人必在多民中间，如从耶和华那里降下的露水，又如降在草上的甘霖。如森林百兽中的狮子，又如少壮狮子在羊群中；他若经过，就必践踏撕碎，无人搭救。你的手必举起，高过你的敌人，你的一切对手都必被剪除。(弥迦书5:7–9)

“雅各余剩的人”表示教会的真理和良善；“从耶和华那里降下的露水”表示属灵真理；“降在草上的甘霖”表示属世真理；“森林百兽中的狮子”、“羊群中的少壮狮子”、“践踏撕碎，无人搭救”表示胜过邪恶和虚假的能力。由于这种含义，经上说：“你的手必举起，高过你的敌人，你的一切对手都必被剪除。”因为“敌人”表示邪恶，“对手”表示虚假(参看《属天的奥秘》，2851, 8289, 9314, 10481节)。

以赛亚书：

主说，你去设立守望者，叫他看见和报告。他看见一辆战车，一对马兵，一辆驴车，一辆骆驼车，就仔细地听；瞭望塔上的狮子大喊，主啊！我白日常常站着，整夜立在我的守望所；巴比伦倾倒了，倾倒了。(以赛亚书21:6–9)

此处论述的主题是主的降临和那时的一个新教会。“瞭望塔上的狮子”表示主的守卫和圣治；故经上说：“我白日常常站着，整夜立在我的守望所。”“一辆战车”和“一对马兵”表示来自圣言的真理的教义；“仔细地听”表示照该教义所过的生活。“战车”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》，2761—2762, 5321, 8029, 8215节)；“马兵”表示理解方面的圣言(AC 2761, 6401, 6534, 7024, 8146, 8148节)。

同一先知书：

许多牧人出来攻击他时，就好像狮子和少壮狮子为抓猎而咆哮，如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)

在这段经文中，耶和华被比作“咆哮的狮子”，是因为“狮子”表示从地狱或邪恶中领出来的能力，“咆哮”表示防御邪恶和虚假；故经上说：“如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。”“锡安山和它的冈陵”表示属天教会和属灵教会；狮子和少壮狮子为之咆哮的“抓猎”表示从邪恶，也就是地狱中的解救。

在何西阿书，“咆哮”当论及狮子时，具有同样的含义：

我必不回头毁灭以法莲。他们必跟随如狮子吼叫的耶和华。(何西阿书11:9, 10)

阿摩司书：

狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华说话，谁不会说预言呢？(阿摩司书3:8)

启示录：

天使大声呼喊，好像狮子吼叫。(启示录10:3)

诗篇：

少壮狮子猎食之后吼叫，向神寻求食物。日头升起，它们就聚集，躺卧在它们的居所。(诗篇104:21, 22)

诗篇中的这些话描述了当天堂天使未处于强烈的爱和由此而来的智慧的状态时，他们的状态；当他们回到这种状态时，之前的状态就被描述为“狮子猎食之后吼叫，向神寻求食物”；后一种状态被描述为“日头升起，它们就聚集，躺卧在它们的居所”。“狮子”表示天堂的天使；它们的“咆哮”表示渴望；“猎食”和“食物”表示爱之良善和智慧之真理；“升起的日头”表示爱和由此而来的智慧方面的主；“聚集”表示他们回到一种属天状态；“躺卧在它们的居所”表示一种宁静和平安的状态。关于天堂天使的这两种状态，可参看《天堂与地狱》(154–161节)。

278c.由于耶和华因能力方面的神性真理而被比作狮子，所以在启示录，主被称为“狮子”：

看哪，来自犹大支派的狮子，大卫的根，已经得胜。(启示录5:5)

由于一切能力都通过神性真理来自主，所以这神性真理也由“狮子”来表示，如在摩西五经：

论到迦得，他说，那使迦得宽阔的，是受祝福的；迦得住如狮子，他撕裂膀臂，连头顶也撕裂。(申命记33:20)

“迦得”在至高意义上表示全能，因而在代表意义上表示真理的能力(参看《属天的奥秘》，3934—3935节)；故经上说：“那使迦得宽阔的，是受祝福的。”因为“宽”表示真理(《属天的奥秘》，1613, 3433—3434, 4482, 9487, 10179节)；一切真理都来自神性真理(参看《天堂与地狱》228–233节，就是关于天堂天使的能力那一章)。

由于“狮子”表示能力，所以在大卫吊扫罗和约拿单的哀歌中，经上说：

扫罗和约拿单是可爱的，他们比鹰更快，比狮子还强。(撒母耳记下l:23)

此处“扫罗”作为君王，“约拿单”作为君王的儿子，表示保护教会的真理，因为此处论述的主题是真理和良善的教义；事实上，这首哀歌是为将这弓教导犹大人而写的(撒母耳记下l:18)；“弓”表示这教义(参看《属天的奥秘》，2686, 2709, 6422节)。

由于“犹大和以色列的王”代表神性真理方面的主，“宝座”代表审判，审判是通过神性真理实现的，还由于“狮子”代表能力、守卫，以及免受虚假和邪恶伤害的保护或防御，所以所罗门建造的宝座的两层台阶旁边有两个狮子，六层台阶的这一边和那一边有十二个狮子(列王纪上10:18–20)。由此可见，在圣言中，当论述的主题是主，天堂和教会时，“狮子”表示什么。在圣言中，“狮子”在反面意义上也表示源于邪恶的虚假的能力，教会被这种能力摧毁和荒废。如耶利米书：

少壮狮子向她咆哮，发出大声，使地荒废。(耶利米书2:15)

以赛亚书：

一个箭锐利，所有弓都张开的民族，他的马蹄算如岩石，他吼叫像狮子，咆哮像少壮狮子，他咆哮抓猎。(以赛亚书5:28, 29)

除此之外还有其它许多地方(如以赛亚书11:6; 35:9; 耶利米书4:7; 5:6; 12:8; 50:17; 51:38; 以西结书19:3, 5, 6; 何西阿书13:7, 8; 约珥书1:6, 7; 诗篇17:12; 22:13; 57:4; 58:6; 91:13)。