725a.“男孩子”之所以表示给被称为“新耶路撒冷”的教会的真理教义，是因为“(儿)子”表示真理，如刚才所示，“男孩子”表示来自圣言的教义真理，因而表示给教会的纯正真理的教义。它表示给被称为新耶路撒冷的教会的教义，因为“生了一个男孩子”的妇人表示这个教会，如刚才所示。在以下经文中，“男性”也表示给教会的真理教义。摩西五经：

神就照着自己的形像创造人，乃是照着神的形像创造他；祂创造了他们，有男性有女性。(创世记1:27)

创世记：

祂创造他们，有男性有女性，当他们被创造的日子，祂赐福给他们，给他们起名叫人。(创世记5:2)

若不藉着灵义，没有人能知道创世记第一章关于天地的创造，伊甸园，吃知识(科学)树所讲述的涉及什么，因为这些历史细节都是虚构的历史；然而，它们仍是神圣的，因为它们所包含的一切最小细节从内在，或在其内部都是属灵的。

那里所描述的主题是上古教会的建立，在这个地球上，上古教会超越一切教会；天地的创造表示它的建立，伊甸园表示它的聪明和智慧，吃知识(科学)树表示它的衰落和衰亡。由此清楚可知，被称为“亚当和夏娃”的“人”表示这个教会，因为经上说“祂创造他们，有男性有女性，给他们起名叫人”；由于这两者表示上古教会，所以可知，“男性”表示它的真理，“女性”表示它的良善；因此，“男性”也表示教义，“女性”表示生活，因为真理的教义也是爱与仁的教义，因而是生活的教义；良善的生活也是爱与仁的生活，因而是教义的生活，也就是遵行教义的生活。这两者由“男性(和女性)”来表示，合起来并在婚姻中结合的两者被称为“人”(Homo)，也构成“人”所表示的教会，如前所述。再者，亚当源自表示土地的一个词，土地凭它接受种子而表示教义真理方面的教会，因为在圣言中，“种子”表示真理；而夏娃源自表示生活的一个词，经上说：

因为她是众生之母。(创世记3:20)

这两者，即教义与生活，当合起来，可以说在婚姻中结合时，就被称为“人”，也构成教义，因为人凭对真理的理解和对良善的意愿，因此凭生活的教义而为人，这属于理解力，并从生活属于教义，因为这属于意愿。教会也一样，因为教会在人里面，就是人自己。

“男性女性或男女”所表示的这两者不是二，乃为一，主在福音书教导了这一点：

耶稣说，难道你们没有读过，那从起初造人的，造男造女，他们二人成为一体吗？既然如此，他们就不再是两个，乃是一体了。(马太福音19:4–6; 马可福音10:6, 8)

和圣言的每个细节一样，我们也必须不仅属世地理解这段经文，还要属灵地理解它；除非也属灵地理解它，否则没有人能知道“男性女性或男女，或丈夫和妻子不再是两个，乃是一体了”表示什么，如经上在创世记(2:24)所说的。在此处和前面一样，“男女”在灵义上表示真理和良善，因而表示真理的教义，也就是生活的教义，和真理的生活，也就是教义的生活；这些决不可为二，而是为一，因为没有生活的良善，人里面的真理不会变成真理，而没有教义的真理，对任何人来说，良善都不会变成良善，因为只有通过真理，良善才变成属灵良善，属灵良善是良善，而没有属灵良善的属世良善不是良善。当这些为一时，真理属于良善，良善属于真理，这一由“一体”来表示。教义与生活也是这种情况；当生活的教义和教义的生活在他里面结合时，这些也构成一个教会之人，因为教义教导一个人必须如何生活和行事，生活则活出并实行教义。由此也可以看出，“男孩子”表示爱与仁之教义，因而表示生活的教义。

725b.由于“男性或公的”表示教义的真理或真理的教义，所以经上赐下这条律法：一切打开子宫的，公的归耶和华为圣(出埃及记13:12, 15; 申命记15:19; 路加福音2:23)。事实上，真理和良善是从如前所述，男人和女人的婚姻在灵义上所表示的真理和良善的婚姻中出生的，因此这些在灵义上由“儿女”来表示，“儿子”表示真理，“女儿”表示良善；由于每个人都通过真理被改造和重生，没有真理，人就不知道什么是良善，或良善的性质，因而不知道通往天堂的道路，所以真理，也就是那从真理与良善的婚姻中头生的，被分别为圣归于耶和华。这头生的真理也是真理的教义，因为首先之物是随后之物的全部，因而在一切真理中，一切真理都是教义。但必须注意的是，“头生的”表示属于仁之良善的真理，因而表示在其形式和品质中的仁之良善，因此表示真理。因为真理是良善的形式和良善的品质。这仁之良善由“头生的”来表示，因为从子宫和子宫里的婴儿所表示的爱之良善只能生出仁之良善；这良善不会变成良善，直到它被形成并赋予品质，也就是直到它处于其品质所居于的形式，它的形式被称为真理，但仍是形式上的良善。

从前面所说的可以看出，为何经上吩咐：

一切的男丁要一年三次朝见主耶和华的面。(出埃及记23:17; 34:23; 申命记16:16)

即三个节期朝见主耶和华的面，三个节期表示重生的一切，从其最初到最后；由于重生的一切都通过被主变成生活真理的教义真理实现，所以表示真理的一切男丁都要在主面前显现，好叫他们可以被祂洁净，然后被祂引导。此外，“一年三次”表示不断地，“耶和华的面”表示神性之爱，人被神性之爱引导。这样做是因为“耶路撒冷”表示教义方面的教会，因而也表示教会的教义。

由于“燔祭和祭牲”表示属天和属灵事物，“燔祭”表示属天事物，“祭牲”表示属灵事物，所以有一条律法被赐下，即：燔祭要公的，没有残疾的，要么来自羊群，要么来自牛群；但祭牲可以要么是公的，要么是母的(利未记1:2, 3; 3:1, 6)。原因在于，属天事物是那些属于对主之爱，因而属于良善与真理的婚姻的事物，但属灵事物是那些属于对邻之仁，因而不属于婚姻，而是属于真理与良善的血亲关系的事物；具有血亲关系的真理和良善就像姐妹和弟兄，但在婚姻中的真理和良善就像丈夫和妻子。这就是为何燔祭要公的，没有残疾的，“公的，没有残疾的”表示来自圣言，或来自取自圣言的教义的纯正真理，这些真理已经与对主之爱的良善结合，这良善由“祭坛和坛上的火”来表示。祭牲要么是公的，要么是母的，是因为“公的”表示真理，“母的”表示良善，但没有通过婚姻，而是通过血亲关系结合在一起；由于这两者像弟兄和姐妹一样同出于一父母，所以出于真理的敬拜和出于良善的敬拜一样蒙悦纳，也就是说，出于公的和出于母的都一样。

由于一切属灵的滋养都来自源于良善的真理，所以也有一条律法被赐下：祭司当中的男丁可以吃圣物(利未记6:18, 29; 7:6)。这是律法，因为“男丁或公的”表示教义的真理，也就是教义，如前所述，“祭司”表示爱之良善，也就是生活的良善，“他们吃属于亚伦及其子孙的圣物”表示属灵的滋养。

摩西五经：

他们临近一座城、要与它交战的时候，要邀请它和平；若它不接受，你就要用剑刃击杀一切男丁，但你可以取妇女、小孩子、牲畜和掠物。(申命记20:10–14)

在一座城中，凡不接受和平的男丁都要被剑刃击杀，但妇女、小孩子和牲畜不会，因为“城”表示教义，“迦南地列族的城市”表示虚假的教义，该城的男丁也是如此；“不接受和平”表示不与教会的真理和良善一致，这些真理和良善由“以色列人”来表示；击杀男丁的“剑刃”表示摧毁虚假的真理。由于唯独虚假与真理和良善交战，并摧毁它们，没有虚假的邪恶不会，所以因属于列族或外邦人而表示邪恶的“妇女、小孩子、牲畜”没有被击杀，因为邪恶能通过真理被征服、修正和改造。

耶利米书：

那向他父亲报喜信说，给你生了一个男孩子，叫他异常高兴的，那人是可诅咒的；愿那人像耶和华所倾覆的城邑。(耶利米书20:15, 16)

这些话论及那些在已毁灭的教会中的人，在该教会，只有虚假被接受并掌权；因此，“那向他父亲报喜信说，给你生了一个男孩子的”表示一个承认虚假，宣称它是真理的人，因而表示取代真理教义的虚假教义；“叫他异常高兴”表示出于对虚假的情感来接受；“愿那人像耶和华所倾覆的城邑”表示它必在来自主从教会所消灭的纯粹虚假的教义中间，如同在祂所摧毁的迦南民族的城市中间一样；以城作对比，是因为“城”表示教义。

以西结书：

你拿我所给你为装饰的金银器皿，为自己制造男性的像，与它们行淫。(以西结书16:17)

这段经文论述了耶路撒冷的可憎之事，这些可憎之事是指对圣言的歪曲和玷污，因为圣言被用于肉体和世俗之爱的欲望；主所“装饰的金银器皿”表示良善和真理的知识，也就是圣言字义的良善和真理；这些被称为“器皿”，是因为它们包含属灵的真理和良善在里面，被称为“装饰的器皿”，是因为它们都是表象，因而是内层事物的形式；属金子的东西表示那些来自良善的事物，属银子的东西表示那些来自真理的事物；“为自己制造男性的像，与它们行淫”表示看似教义真理的虚假，因为这些真理被歪曲了；“男性的像”表示真理的表象，而这些表象却是虚假，“行淫”表示歪曲。

玛拉基书：

行诡诈的人在羊群中有公羊，他许愿却用有残疾的祭献给主，这人是可咒诅的。(玛拉基书1:14)

“羊群中的公羊”表示来自圣言的教义的纯正真理；“残疾的”表示被歪曲的；“许愿、祭献”表示敬拜，因而表示当知道真理时，出于被歪曲的东西敬拜；“行诡诈的人是可咒诅的”表示这种敬拜因是欺诈的而属地狱。由现在从圣言关于“男丁或公的”和“儿子”的含义所说明的可以看出，身披日头，头戴十二星冠冕的妇人所生的“男孩子”表示真理的教义，因而表示给被称为新耶路撒冷的教会的爱与仁之教义，本书第21章论述了该教会。

323.“可以用刀剑、饥荒、死亡、地上野兽”表用教义的虚假、生活的邪恶、对自我的爱和欲望。“刀剑”表示与邪恶和虚假争战并摧毁它们的真理；在反面意义上表示与良善和真理争战并摧毁它们的虚假（参看52,108,117节）。此处因论述的是摧毁教会中的一切良善，故“刀剑”表示教义的虚假。“饥荒”（hunger）表示生活的邪恶，这一点会在下面予以证实。“死亡”之所以表示对人的自我之爱，是因为“死”表示属灵生命的灭绝，因而表示脱离属灵生命的属世生命，如前所述（321节),这样的生命就是对人的自我之爱的生命；人出于这种生命只会爱自己和世界，因而也爱各种邪恶，凡来自这生命之爱的，都令他感到快乐。“地上野兽”表示出于这爱的欲望（参看567节）。有必要在此说明一下“饥荒”的含义：(1)“饥荒”表示对真理与良善的认知的丧失和弃绝，这是由生活的邪恶造成的；(2)它还表示对真理与良善的认知的无知，这是由教会中这类认知的匮乏造成的；(3)它同样表示认识并理解它们的渴望。
(1)“饥荒”表示对真理与良善的认知的丧失和弃绝，这是由生活的邪恶造成的，因而也表示生活的邪恶。这一点从以下经文明显看出来：
他们必被刀剑和饥荒灭绝，他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物。（耶利米书16:4）
荒凉、毁灭、饥荒、刀剑，这几样临到你。（以赛亚书51:19）
看哪，我必刑罚他们；少年人必被刀剑杀死，他们的儿女必因饥荒灭亡。（耶利米书11:22）
愿你将他的儿女交与饥荒，使他们倒在刀剑手下；又愿男人被死亡所灭。（耶利米书18:21）
我必使刀剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们像像极坏的无花果，坏得不可吃，我必用刀剑、饥荒、瘟疫追赶他们。（耶利米书29:17-18）
我必使刀剑、饥荒、瘟疫临到他们，直到他们从地上灭绝。（耶利米书24:10）
我向你们宣告自由，让你们遭受刀剑、瘟疫和饥荒，使你们作万族的动乱。（耶利米书34:17）
因你玷污了我的圣所，你的三分之一部分必遭瘟疫而死，他们必因饥荒消灭；我将毁灭、饥荒的恶箭射在他们身上的时候，三分之一部分必在倒在剑下。（以西结书 5:11-12, 16-17）
在外有刀剑，在内有瘟疫、饥荒。（以西结书7:15）
行这一切可憎的恶事，他们必倒在刀剑、饥荒、瘟疫之下。（以西结书6:11,12）
我打发刀剑、饥荒、恶兽和瘟疫这四样可怕的刑罚临到耶路撒冷，将人与牲畜从其中剪除。（以西结书14:13, 15, 21; 还有其它地方，如耶利米书14:12-13, 15-16; 42:13-14, 16-18, 22; 44:12-13, 17; 马太福音24:7-8;马可福音13:8;路加福音21:11）
在这些经文中，“刀剑”、“饥荒”、“瘟疫”和 “恶兽”的含义与此处所提及的“刀剑”、“饥荒”、“死亡”和“地上野兽”的一样。因为圣言的每一个表述都含有灵义，“刀剑”在灵义上是指属灵生命因虚假而毁灭；“饥荒”是指属灵生命因邪恶而毁灭；“地上野兽”是指属灵生命因对虚假与邪恶的贪恋而毁灭；“瘟疫”和“死亡”是指完全消亡，因而是指诅咒。
(2)“饥荒”表示对真理与良善的认知的无知，这是由教会中这类认知的匮乏造成的。这一点也可从圣言各处明显看出来（如以赛亚书5:13; 8:19-22;耶利米哀歌2:19; 5:8-10;阿摩司书8:11-14;约伯记5:17,205:17, 20;以及其它地方）。(3)“饥荒”或“饥饿”表示认识并理解教会的真理与良善的渴望。这一点从以下经文明显看出来：以赛亚书（8:21; 32:6; 49:10; 58:6, 7），撒母耳记上（2:4,5），诗篇（33:18,19,34:9,10,37:18,19,107:8,9,35-37,146:7），马太福音（5:6,25:35,37,44），路加福音（1:53），约翰福音（6:35），以及其它地方。