史威登堡神学著作
724a.启12:5.“她生了一个男孩子”表示给被称为新耶路撒冷的新教会的真理之教义。这从“(儿)子”和“男孩子”的含义清楚可知:“(儿)子”和“男孩子”是指教会的纯正真理,因而也指它的教义,因为来自圣言的教会真理就是教会的教义,教义就包含给教会的真理。但教会的纯正教义是良善的教义,因而是生活的教义,也就是对主之爱和对邻之仁的教义;但它仍是真理的教义,因为教义教导生活、爱和仁,只要它教导这些,它就是真理。事实上,当一个人知道并理解什么是良善,什么是爱、什么是仁时,他就知道并理解作为真理的那些事物,因为他知道并理解什么是良善,他当如何生活,什么是爱和仁,以及一个处于爱与仁之生活的人是何品质;只要这些是知识或科学和理解的事,它们就纯粹是真理,因而是教义;不过,一旦它们从知识和理解进入意愿,从而进入行为,那么它们不就再是真理,而是良善;因为人从内在只意愿他所爱的东西,他所爱的,对他来说就是良善。由此可见,教会的一切教义都是真理的教义,教义的真理当从教义进入生活时,就变成良善,属于爱和仁。
在此由“男孩子”所表示的该教义尤其是对主之爱和对邻之仁的教义,因而是生活良善的教义,但仍是真理的教义。此处“男孩子”(The son, a male)表示爱之良善、因而生活的教义,这一点可从以下考虑清楚看出来:只见生儿子的“妇人”身披日头,头戴十二星的冠冕,“日头”表示对主之爱,“十二星的冠冕”表示良善与真理的知识;从这样一个妇人和母亲出生的只能是属于爱和良善之物,因而只能是关于它们的教义;因此,这就是“男孩子”。
该教义是给被称为新耶路撒冷的新教会的,因为本章所论述的“妇人”是被称为“新妇,羔羊的妻”的妇人,也就是由神那里从天而降的圣城耶路撒冷(启示录21:9–10)。这就是为何只见她“身披日头”;“日头”表示神性之爱方面的主(参看AE 401, 525, 527, 708节)。“男孩子”也表示教会的教义,因为在圣言中,“儿子”表示真理,教会的教义就是整体上或整个范围内的真理。在圣言中,“儿子”表示真理,这一点可从前面关于“妇人”、“子宫”和“生产”所说的清楚看出来,即:“妇人”表示教会,“子宫”表示爱的至内层和对来自良善的真理的接受,“生产”表示这些的产生和结实或繁殖(关于“妇人”,可参看AE 707节;关于“子宫”,可参看AE 710节;关于生产,可参看AE 721节)。由此可知,“儿女”因出生而表示教会的真理和良善,“儿子”表示教会的真理,“女儿”表示教会的良善;总之,属于地上的婚姻、从而属于生育的一切词语都表示诸如属于良善与真理的婚姻的那类事物;因此,“父亲”、“母亲”、“儿子”、“女儿”、“女婿”、“儿媳”、“孙子”等等表示进行生育的良善与真理,以及被生育的良善与真理,事实上表示按着次序衍生的良善与真理。
但必须知道,进行生育的良善与真理在属灵人中,被生育的良善与真理在属世人中,在属灵人中的良善与真理就像父母,来自这些、在属世人中的良善与真理就像弟兄、姐妹;再者,仿佛从适婚范围内的儿子和适婚范围内的女儿那里进一步生育的真理与良善,也在属世人中,在作为父母的这些之后被提升到属灵人中;因为在子宫里的一切受孕和一切怀胎或妊娠都发生在属灵人中,而出生本身发生在属世人中。因此,属灵人不断因真理和良善从属世人被提升到属灵人中而富有,这些真理和良善又像父母一样重新生育;其中,一切事物都像天堂社群那样照着对真理和良善的情感、它们之间的关系和亲密度而联系在一起。由此明显可知,这些属灵的生育,就像来自父母的属世生育一样,像地上的家族和家庭那样增多,又像从种子长出的树那样结出果实,由此在属灵人中产生被称为乐园或天国的园子,但在属世人中产生小树林和果园,在感官人中则产生成荫的森林。
724b.但由于在圣言的许多地方,经上都提到“儿子”,还由于人们还不知道他们表示教会和教义的真理,所以为了证明,我只从这许多地方引用以下经文。福音书:
耶稣说,凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地的,必要得着百倍,并且承受永生。(马太福音19:29; 马可福音10:29, 30)
路加福音:
无论什么人到我这里来,若不恨恶自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹,甚至自己的灵魂,就不是我的门徒。(路加福音14:26)
谁不能看出,此处所指的,不是父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹,以及房屋和田地,而是诸如属于人自己,被称为他自己所有的那类事物?因为一个人若想敬拜主,作祂的门徒,得着百倍并承受永生,就必须离开并恨恶这些事物。属于人自己的事物,是那些属于他的爱、因而属于他与生俱来的生命的事物,因此,它们是各种邪恶和虚假;由于这些属于他的爱和生命,所以经上说:“他必须恨恶自己的灵魂。”这些邪恶和虚假由“父母、妻子、儿女、弟兄和姐妹”来表示;事实上,属于人的爱和生命,或属于情感和由此而来的思维,或属于意愿或由此而来的理解力的一切事物都像出身于一个父亲和一个母亲的世世代代那样形成和结合在一起,也分为各个家族和家庭。对自我的爱和随之对世界的爱就是它们的“父母”,由此产生的欲望及其邪恶和虚假是“儿女”,也就是“弟兄和姐妹”。这就是含义,这一点可从以下事实清楚看出来:主不想让任何人恨恶自己的父母,或妻子、儿女,或弟兄、姐妹,因为这将违背从天堂植入每个人的属灵之爱,也就是父母对孩子和孩子对父母的爱,也违背婚姻之爱,也就是丈夫对妻子和妻子对丈夫的爱,又违背相爱,也就是弟兄姐妹对彼此的爱;事实上,主教导说,决不可恨恶仇敌,倒要爱他。这一切清楚表明,在圣言中,定义血缘关系、联姻关系和姻亲关系的词语都是指灵义上的血缘关系、联姻关系和姻亲关系。
马太福音:
耶稣对门徒说,弟兄要把弟兄、父亲要把儿子置于死地,儿女要起来与父母作对,置他们于死地。(马太福音10:21; 马可福音13:12)
路加福音:
父亲和儿子相争,儿子和父亲相争;母亲和女儿相争,女儿和母亲相争;婆婆和媳妇相争,媳妇和婆婆相争。(路加福音12:53)
这些话不可照着字面来理解,这一点从前文清楚看出来;在那里,耶稣说,祂来不是给地上送来和平,而是带来纷争,“一家五口将要分裂,三个对两个,两个对三个”,这句话表示虚假和邪恶将与真理和良善争战,真理和良善将与虚假和邪恶争战,当人进入试探,正在被改造时,这种情况就会发生;这种争战由“分裂”和“起来作对”来表示;“父亲和儿子相争,儿子和父亲相争”表示邪恶将与真理作斗争,真理将与邪恶作斗争,此处“父”表示邪恶,也就是人的自我,“儿子”表示人从主那里所拥有的真理。“母亲和女儿相争,女儿和母亲相争”表示对虚假的欲望将与对真理的情感作斗争,对真理的情感将与对虚假的欲望作斗争,此处“母亲”表示对虚假的欲望,“女儿”表示对真理的情感;等等。这就是含义,这一点也可从主在别处所说的话清楚看出来,在那里,祂说他们在祂里面必有平安,因而没有纷争(约翰福音14:27; 16:33)。
在路加福音,论到约翰,天使对撒迦利亚说:
他必以利亚的灵和能力,行在主的前面,叫为父的心转向儿子。(路加福音1:17)
玛拉基书:
耶和华大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亚到你们那里去;他必使父亲的心转向儿子,儿子的心转向父亲,免得我来用咒诅击打这地。(玛拉基书4:5, 6)
在预备百姓通过受洗接受主之前,施洗约翰先被差遣来,因为洗礼代表并表示从邪恶和虚假中洁净,以及通过圣言被主重生。除非这种重生是在先的,否则主无法显现祂自己,并在犹太和耶路撒冷教导和生活,因为主是人形式的天地之神,不能与一个在教义上处于纯粹虚假,在生活上处于纯粹邪恶的民族同在;因此,除非这个民族凭通过受洗代表从虚假和邪恶中洁净而被预备接受主,否则它将因神性本身的同在而被各种疾病毁灭;因此,这就是“免得我来用咒诅击打这地”所表示的。情况就是这样,这在灵界是众所周知的,因为在灵界,那些处于虚假和邪恶的人受到可怕的折磨,并因主的同在而属灵地死亡。
约翰的施洗能产生这种效果,是因为犹太教会是一个代表性教会,他们与天堂的一切结合都是通过代表实现的,这一点可从该教会所吩咐的清洗明显看出来;例如,所有不洁之人都必须洗自己和自己的衣服,由此被视为洁净;同样,祭司和利未人在进入会幕,后来进入圣殿以履行神圣职责之前,也必须洗自己;乃缦以同样的方式通过在约旦河中洗涤清除了大麻风。实际上,洗涤和洗礼本身没有把他们从虚假和邪恶中洁净,只是代表、因而表示从它们当中洁净;然而,这在天堂被接受,就好像他们洁净了自己。正因如此,天堂通过约翰的施洗而与犹太教会的人结合;当天堂如此与他们结合时,主,也就是天堂的神,就能在那里向他们显现自己,教导他们并住在他们中间:
耶路撒冷和全犹太,并约但河周围的全地区,都出来到约翰那里去,承认他们的罪,在约旦河里受他的洗。(马太福音3:5, 6)
路加福音:
约翰对他们说,毒蛇的后代啊,谁警告你们逃避将来的忿怒呢?(路加福音3:7)
犹太人和以色列人通过代表与天堂结合(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,248节)。这就是为何在为主预备道路,并为祂预备百姓之前,约翰被差遣。由此可以推断出,“使父亲的心转向儿子,儿子的心转向父亲”表示什么,即:它表示产生属灵良善与真理,并真理与良善的结合的代表,因而产生通过圣言被主重生的代表。因为重生就是良善与真理,并真理与良善的结合,使人重生的,是主,教导人的,是圣言。
经上论到这约翰说“他必以利亚的灵和能力,行在主的前面”,他就是以利亚,因为约翰和以利亚一样,代表圣言方面的主,因而表示来自主的圣言;由于神性智慧和神性能力在圣言中,所以这些由“以利亚的灵和能力”来表示。圣言具有这种性质,这一点可见于《天堂与地狱》(303–310节)和小著《白马》。
724c.“儿子”表示来自圣言的真理,这一点也可从以下经文清楚看出来。诗篇:
看哪,儿子是耶和华的产业,腹中的果子是祂的赏赐;勇士手中的箭怎样,少年时所生的儿子就怎样;箭袋充满了箭的人有福了;他们在城门口和仇敌说话的时候,必不至于羞愧。(诗篇127:3–5)
作为耶和华产业的“儿子”和作为赏赐的“腹中的果子”表示教会的真理和良善,“儿子”表示真理,“腹中的果子”表示良善,因为这两者都是耶和华的赏赐和产业,也就是天堂,天堂来自真理和良善,也就是来自对它们的接受;如同勇士手中之箭的“少年时所生的儿子”表示古教会的真理,它们是来自属灵真理或一个属灵源头的属世真理;该教会由“少年”来表示;由于这些真理拥有抵御虚假和邪恶的一切能力,所以经上说如同“勇士手中的箭”,“箭”表示摧毁真理的虚假。“箭袋”表示来自真理的教义,因为这教义也由“弓”来表示;由于那些处于来自这些真理的教义之人只害怕虚假,所以经上说“箭袋充满了箭的人有福了;他们在城门口和仇敌说话的时候,必不至于羞愧”;“不至于羞愧”表示不至于被征服,“城门口的仇敌”表示来自地狱的邪恶之虚假。
又:
求你救我脱离外邦人的手,他们的口说妄言,他们的右手是谎言的右手;因为我们的儿子好像树栽子,在少年时长大,我们的女儿如同房角石,是按建宫的样式凿成的。(诗篇144:11, 12)
显然,“外邦人”在此表示虚假,因为经上说“他们的口说妄言,他们的右手是谎言的右手”;“我们的儿子”表示真理,这也是显而易见的,因为经上说“他们好像树栽子,在少年时长大”,“栽子”也表示真理,此处“少年时”和前面一样,表示古教会,古教会拥有真正的真理。“我们的女儿”表示对真理的情感,因此,这些情感被比作“按建宫的样式凿成的房角石”,因为“宫(殿)”是理解的代表,其中真理处于美丽的形式,当它们来自对真理的情感时,就处于美丽的形式。
弥迦书:
为了你所喜爱的儿子,要使你秃头,为你剪发,要扩大你的光秃,如同秃鹰,因为他们离开了你。(弥迦书1:16)
“使人秃头”、“扩大光秃”、“给他们自己剪发”描述了因教会的真理被摧毁而悲哀,因为“头发”表示终端中的真理,那些没有终端中的真理之人也没有内在真理;因此,在灵界,那些没有来自良善的真理之人看起来秃头。“你所喜爱的儿子离开了你”表示真理被摧毁了;他们因对真理的爱和随之而来的快乐而被称为“所喜爱的儿子”。
撒迦利亚书:
他看见灯台右手边和左手边的两棵橄榄树,说,这些是那棵橄榄树的两个儿子,站在全地之主旁边。(撒迦利亚书4:11, 14)
“两棵橄榄树”表示两个教会,即属天教会和属灵教会,前者在“灯台的右手边”,后者在“灯台的左手边”;“橄榄树的儿子”表示这些教会的真理,也就是教义。
同一先知书:
我为自己把犹大弯紧,我使以法莲充满弓,锡安哪,我要激发你的众子,攻击雅完的众子,使你如勇士的剑。(撒迦利亚书9:13)
“锡安的众子”和“雅完的众子”表示内在和外在的圣言真理,“锡安的众子”表示内在真理,“雅完的众子”表示外在真理;至于其余的表示什么,可参看前文(AE 357a, 443b节),那里解释了它们。由于“儿子”表示真理,所以经上说“使他们如勇士的剑”;“勇士的剑”表示强而有效地摧毁虚假的真理。
以赛亚书:
看哪,我必激起玛代人攻击他们,他们的弓必击碎少年人,他们必不怜悯腹中的果子,他们的眼也不顾惜儿子。(以赛亚书13:17, 18)
由于“玛代人”表示那些轻视教会的真理和良善的人,所以经上说“他们的眼也不顾惜儿子”,“儿子”表示圣言和教会的真理;不过,前面解释了这段经文(可参看AE 710c节)。
耶利米书:
我的帐棚毁坏,我的绳索都折断;我的儿子都离我而去,不在了。(耶利米书10:20)
被毁坏的“帐棚”表示爱之良善和来自它的敬拜方面的教会,因为在古代,一切敬拜都在帐棚里举行,后来在会幕中举行,住棚节就是为了纪念这一点而设立的;“我的绳索都折断”表示没有真理与良善的结合,也没有真理彼此间的结合,它们因此崩塌,因而表示没有天堂与教会的结合;“我的儿子都离我而去,不在了”表示来自圣言的教会真理被驱散了,人由此使自己脱离主。
同一先知书:
看哪,我必使雅各被掳去的帐棚归回,也必怜悯他的住处,好使城建造在她自己的废墟上,宫殿也必照它自己的方式有人居住;他的儿子必如古时一样,他的会众必坚立在我面前。(耶利米书30:18, 20)
“雅各的帐棚和住处”表示教会及其教义的一切事物,“帐棚”表示它的良善,“住处”表示它的真理;他们“被掳去的”表示属灵的囚禁,当圣言的真理和良善因掌权的虚假而无法被感知到时,属灵的囚禁就存在了。“使被掳去的归回”表示驱散虚假、教导真理;“好使城建造在她自己的废墟上”表示来自真理的教义,这教义因虚假而变成废墟,“城”表示教义;“宫殿也必照它自己的方式有人居住”表示对真理的属灵理解,如在古人当中的情形,“宫殿”表示对属灵真理的理解,因为理解力里面有处于自己形式的属灵真理,当这些真理呈为可见时,它们看似宫殿;“他的儿子必如古时一样,他的会众必坚立在我面前”表示教会的真理将如同在古人当中,它们的形式仍将如同在古人当中那样处于恢复的结合,“儿子”在此表示真理,“会众”表示它们的结合,以及排列成形式的这种排列,就是存在于教会之人的理解力中的那种,他由此获得聪明;“照它自己的方式”和“如古时一样”表示如同在古人当中。
耶利米哀歌:
我的眼流下泪水,因为使我的灵魂焕然一新的安慰者,离我甚远;我的儿子凄凉孤苦,因为仇敌已经得胜。(耶利米哀歌1:16)
“我的眼流下泪水”表示因教会荒废而悲哀;“我的儿子凄凉孤苦”表示它在真理方面的毁灭;“仇敌已经得胜”表示这是由邪恶之虚假造成的,“仇敌”表示邪恶之虚假和它所源于的地狱。
724d.以赛亚书:
耶路撒冷啊,醒来,醒来,起来,你从耶和华手中喝了祂的愤怒之杯,吸出战栗之杯中的残渣;她所生的众子中,没有一个引导她的;她所养大的众子中,没有一个用手搀扶她的。你的众子发昏,在各街头躺卧。(以赛亚书51:17, 18, 20)
“耶路撒冷啊,醒来,醒来,起来,你从耶和华手中喝了祂的愤怒之杯,吸出战栗之杯的残渣”表示已经陷入纯粹的邪恶之虚假的教会的恢复;“耶路撒冷”表示教义方面的教会;“醒来,起来”表示它的恢复;“喝愤怒之杯”表示虚假,“杯中的残渣”表示邪恶所来自的纯粹虚假,“喝”和“吸”表示吸收这些;“她所生的众子中,没有一个引导她的;她所养大的众子中,没有一个用手搀扶她的”表示她所学习并吸收的圣言真理不会引导她离开虚假;“儿子”在此表示真理;“你的众子发昏,在各街头躺卧”表示真理被各种虚假驱散;由于“儿子”表示真理,所以“发昏”表示被驱散,“在各街头躺卧”表示通过各种虚假,因为城市的街道表示真实的教义,在此表示虚假的教义。
同一先知书:
雅各啊,不要害怕,我必领你的种从东方来,又从西方招聚你;我要对北方说,交出来!对南方说,不要拘留!将我的众子从远方带来,将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:5, 6)
这些话不是论及雅各的后代,而是论及外邦人,教会将由他们形成。“雅各和他的种”表示那些将属于这个教会的人;“我必从西方招聚你;我要对北方说,交出来”表示它将由那些因无知而处于虚假,并由此在真理上处于模糊的人形成;“我必领你的种从东方来,我要对南方说,不要拘留”表示这些人不会被那些处于爱之良善,并处于在其清晰中的教义真理的人排斥,而是必被接受;“东方”表示处于清晰的爱之良善;“南方”表示处于清晰的教义真理;“西方”表示处于模糊的爱之良善,“北方”表示处于模糊的教义真理,就是那些因对真理的无知而处于虚假,却又渴慕真理的人所拥有的那种。这就是这些方位的含义,因为在灵界,所有人都明显照着真理之光和对良善的情感而住在这些方位。在马太福音中,这些事物具有相同的含义;在那里,经上说“选民将从四风,从天这边到天那边,被招聚来”(马太福音24:31)。“将我的众子从远方带来,将我的众女从地极领回”表示所有因无知处于虚假,却又渴慕真理的人将被带入这个教会,“儿子”表示那些处于真理的人,“女儿”表示那些处于对真理的情感之人;因此,他们在从抽象出来的意义上也表示真理和对真理的情感;“远方”和“地极”表示远离真理之光,因为他们没有圣言,没有对圣言意义的理解,从而因无知而处于虚假。
又:
你的儿子必急速归回,毁坏你的、使你荒废的,必都离你出去。看哪,我必向列族举手,向万民竖起大旗,他们必将你的众子怀中抱来,将你的众女肩上扛来。(以赛亚书49:17, 22)
这段经文也论述了主对新教会的建立,必急速归回、怀中抱来的“众子”,以及肩上扛来的“众女”表示所有处于真理和对真理的情感之人,在从人抽象出来的意义上表示在那些将属于新教会的人当中的真理本身和对它们的情感;“毁坏你的、使你荒废的”表示邪恶之虚假;“他们必都离你出去”表示这些必须被移除。
又:
众海岛必倚赖我,他施的船只领先,将你的众子,连他们的银金从远方一同带来。(以赛亚书60:9)
这些话也论及外邦人的教会;必被带来的“儿子”表示那些将接受真理的人。前面解释了其余的经文(可参看AE 50, 406c, 514b节)。何西阿书:
我必不再毁灭以法莲。他们必跟随耶和华;祂吼叫如狮子,因为祂一吼叫,众子必带着尊荣从海上靠近;他们必带着尊荣,如从埃及出来的鸟儿,又如从亚述地出来的鸽子来到,我必使他们住自己的房屋。(何西阿书11:9–11)
“从海上靠近的众子”表示真知识和理性真理;因此,经上说“他们必如从埃及出来的鸟儿,又如从亚述地出来的鸽子来到”,“埃及”表示属世层,“亚述”表示理性层,两者都是真理方面的。前面也解释了这段经文(可参看AE 275b, 601a, 654e节)。
诗篇:
万民哪,你们都当听这话,时代的居民啊,都要侧耳聆听;无论人子(sons of man [homo])还是人子(sons of man [vir]),富足贫穷;我的口要讲论智慧,我心的默想是聪明。(诗篇49:1–3)
“人子”(sons of man [homo])表示从主经由圣言而来的属灵真理,也就是教义,“人子”(sons of man [vir])表示出于理解的理性和属世真理,因此,他们表示对圣言的理解;“富足贫穷”表示那些从这些获得大量智慧的人和那些获得很少智慧的人。
又:
耶和华啊,求你回转,从天上垂看,眷顾这葡萄树和你右手所栽的枝子,并你为自己造为强大的儿子;愿你的手扶持你右手边的人,就是你为自己造为强大的人子。(诗篇80:14, 15, 17)
大卫指着教会和他自己说这话,也就是字义,因为“枝子”和“儿子”是指他自己;在灵义上,耶和华所栽的“葡萄树”和“枝子”表示以色列人所代表的属灵教会;祂为自己造为强大的“(儿)子”表示来自圣言的教义真理;手所扶持的“右手边的人”和祂为自己造为强大的“人子”表示属世意义,也就是字义上的圣言真理,以及属灵意义,也就是内义上的圣言真理。
以西结书:
看哪,我要亵渎我的圣所,我力量的伟大,你眼所渴慕的,你灵魂的喜爱;并且你们所遗留的儿女,必倒在剑下。(以西结书24:21, 25)
这段经文描述了那些属教会的人所拥有的一切真理的毁灭;祂要亵渎的“圣所”表示教会所来自的圣言,因为这圣言是圣所本身,它是神性真理;凭它对抗虚假和邪恶的能力,它被称为“耶和华力量的伟大”;凭随之而来的聪明和天堂的生命,它被称为“你眼所渴慕的,你灵魂的喜爱”;“你们的儿女,必倒在剑下”表示一切真理与对它们的情感都将因虚假而灭亡,“儿子”表示真理,“女儿”表示对真理的情感,“剑”表示摧毁真理的虚假。
724e.摩西五经:
当至高者将地业赐给列族,将人子分开时,就照以色列人的数目,立定万民的疆界。(申命记32:8)
这些话论及在以色列人之前的古代教会,以及主对这些教会的建立;“列族”表示那些处于爱之良善的人,“人子”表示那些处于来自这良善的教义真理的人;“祂就照以色列人的数目,立定万民的疆界”表示这些人拥有一切真理和良善;“以色列的十二个儿子”(或十二支派)代表、因而表示在一切真理和良善方面的教会(可参看AE 39, 430, 657节)。
耶利米书:
从我们幼年以来,那可耻就吞吃了我们列祖所劳碌得来的羊群牛群和儿女;我们在羞耻中躺卧,我们的耻辱遮盖我们。(耶利米书3:24, 25)
同一先知书:
我必使一民族从远方来攻击你,它必吃尽你的庄稼和粮食,吃尽你的儿女;吃尽你的羊群牛群,以及你的葡萄树和无花果树,又必用剑毁坏你所倚靠的坚固城。(耶利米书5:15, 17)
这些话在灵义上描述了教会的一切事物在以色列人中间的毁灭;“远方的民族”表示邪恶之虚假,也就是摧毁真理的感官人的虚假;这个民族将吃尽的“庄稼”、“粮食”、“儿女”、“羊群牛群”、“葡萄树和无花果树”表示教会的一切事物;“庄稼”和“粮食”表示在滋养方面的教会的真理和良善;“儿女”表示在生殖方面的教会的真理和良善;“羊群牛群”表示属灵和属世的真理和良善;“葡萄树和无花果树”表示来自这些的内在和外在的属灵教会。
以西结书:
虽有挪亚、但以理、约伯这三人在它中间,我指着我的永生起誓,他们连儿带女都不能得救,只能自己得救,那地仍然荒凉;我要使剑临到那地,将人与牲畜从其中剪除。(以西结书14:14, 16–18, 20)
这些话也描述了教会在一切良善之真理和真理之良善方面的毁灭,除了在那些通过来自圣言的真理和试探被改造的人中间外;这些由“挪亚、但以理、约伯”来表示。“他们连儿带女都不能得救,只能自己得救”表示在其余的人中间,一切良善之真理和真理之良善都将灭亡;“那地仍然荒凉;我要使剑临到那地”表示教会因虚假而毁灭,“地”表示教会,“剑”表示摧毁真理的虚假。“我将人与牲畜从其中剪除”表示一切真理,无论属灵的还是属世的,都将被摧毁,因此一切聪明和真理的知识都将灭亡。
同一先知书:
在你中间父亲要吃儿子,儿子要吃父亲;我必向你施行审判,将你剩下的人都分散于四风。(以西结书5:10)
摩西五经:
他们要吃儿子的肉,也要吃女儿的肉,这是诅咒之一。(利未记26:29)
“父亲要吃儿子,儿子要吃父亲”表示邪恶将摧毁真理,虚假将摧毁良善,“父亲”表示邪恶和良善,“儿子”表示虚假和真理;由于与人同在的属灵生命的一切因此灭亡,所以经上说“施行审判,将剩下的人都分散于四风”,“剩下的人”表示自婴儿和儿童时期起被主储存起来的真理和良善。
我们也说,他们把自己的儿子带到偶像那里被吞吃,“作食物”和“经火”;如在以下经文中。以西结书:
你拿给我所生的儿女祭献给它们吞吃。你的淫乱岂是小事?你使他们经火归与它们时,竟将我的儿子杀了。你正是你母亲的女儿,你姐妹的姐妹,厌弃丈夫和儿子。(以西结书16:20, 21, 45)
这些话论及耶路撒冷的可憎之事。“拿儿女祭献给偶像吞吃”表示摧毁并吞噬教会的一切真理和良善;“杀儿子,使他们经火归与它们”表示向来自圣言的真理做同样的事;在此处和这一章的别处,“淫乱”表示他们通过歪曲和玷污而摧毁圣言的真理和良善。
同一先知书:
我要以他们的供物玷污他们,因他们使一切子宫的开口经过火,好叫我使他们荒废。所以你们奉上供物使你们儿子经火的时候,仍被一切偶像玷污。(以西结书20:26, 31)
“使儿子经火”表示通过自我之爱的邪恶和来自自我的欲望摧毁真理;“被偶像玷污”表示利用虚假摧毁真理。“偶像”表示来自自我聪明的教义和敬拜的虚假(可参看AE 587节)。
又:
阿荷拉与阿荷利巴行淫,手中有血;又与偶像行淫;并使她们为我所生的儿子经火给偶像作食物。(以西结书23:37)
“阿荷拉与阿荷利巴”是指撒玛利亚和耶路撒冷;“撒玛利亚”表示属灵教会,“耶路撒冷”表示属天教会,即教义方面的两个教会;“她们行淫”和“她们手中的血”表示对圣言的歪曲和玷污;“她们与偶像行淫”表示随之而来的出于自我聪明的虚假;由此清楚可知,“使她们的儿子经火给偶像作食物”表示什么,即表示他们利用虚假摧毁了来自圣言的真理。
由于“儿子”表示真理,所以落到好地里的种子被主称为天国之子;稗子,也就是虚假,被称为那恶者之子(马太福音13:38)。那些处于真理的人也被称为“光明之子”(约翰福音12:36)。那些从主处于真理与良善的婚姻之人被称为“婚礼之子”(马可福音2:19)。那些重生的人被称为“神的儿子”(约翰福音1:11–13)。由于在圣言中,“石头”表示真理,所以施洗约翰说:
神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起儿子来。(路加福音3:8)
“石头”表示内层真理建立在其上的真理(可参看《属天的奥秘》,643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)。
“儿子”表示真理,故在反面意义上表示虚假;如在前面所引用的一些经文中,以及在以赛亚书的这些话中:
因他们祖宗的罪孽就要预备杀戮他的儿子,免得他们兴起来,得了这地,地面满了城邑。我必兴起攻击他们,将巴比伦的名号和所余剩的人,连子带孙一并剪除。我必使巴比伦成为麻鳽的产业,又变为水池,我要用灭亡者的扫帚扫净它。(以赛亚书14:21–23)
这些话论及“巴比伦”,“巴比伦”表示对圣言的玷污,以及亵渎。此处论述了对“巴比伦”所表示的那些人来说,真理的彻底荒废。“预备杀戮他的儿子,免得他们兴起来,得了这地,地面满了城邑”表示对他们来说,真理因对圣言的玷污而被彻底摧毁,“地”表示有真理在其中的教会,“城”表示来自纯粹虚假的教义。“将巴比伦的名号和所余剩的人,连子带孙一并剪除”表示一切真理,从初至末,都将灭亡;“她要被灭亡者的扫帚扫净”表示凡属真理的东西都不会剩下。
要知道,在前面所引用的经文中,“儿子”表示那些处于真理的人,或那些处于虚假的人;但由于圣言的灵义与人毫不相干,所以“儿子”在灵义上表示从人的概念抽象出来的真理或虚假。灵义具有这种性质,因为人的概念会限制思维及其朝天堂的各个方向的延伸;事实上,从对真理的情感发出的一切思维都从四面八方穿过天堂,也没有任何终止之处,除非像光在阴影中那样;但当人同时被思想时,这概念连同聪明就一起终止于这个人所在之处;这就是为何“儿子”在灵义上表示从人物抽象出来被看待的真理或虚假。
706a.启12:1.“天上现出大迹象来”表示关于将来的教会和对其教义的接受,以及他们会攻击它的神性证明。这从“天上的大迹象”的含义清楚可知,“天上的大迹象”是指神性显现和证明。这是指教会和对其教义的接受,以及对它的攻击,这一点从下文明显看出来,因为“妇人”表示教会,她的“男孩子”表示教义,“龙和他的使者”,以及后来的“兽”表示那些将攻击教会及其教义的人。这个异象被称为“大迹象”,是因为“迹象”表示关于将要到来之事的神性显现,在此还表示关于将来的教会及其教义,以及“龙”和“兽”所指的人攻击它的证明。这被称为“迹象”,是因为它显现和证明。圣言中的许多经文提到“迹象”(Sign,或预兆、兆头、记号、印记、旗、标记等)和“奇事”(miracle或wonder,或神迹、奇迹),“迹象”(或预兆、兆头、记号、印记、旗、标记等)是指在调查对象上指出、见证和说服之物,“奇事”(或神迹、奇迹)是指挑动、使人哑口无言、充满惊奇之物;因此,迹象触动理解力和信仰,但神迹或奇事却触动意愿及其情感,因为意愿及其情感就是那被挑动、哑口无言、充满惊奇的,而理解力及其信仰就是那被迹象和证据说服和触动的。
迹象(或预兆、兆头、记号、印记、旗、标记等)与奇事(或神迹、奇迹)之间是有区别的,这一点从以下事实清楚看出来:犹太人虽看见主所行的如此多神迹,但仍求祂的迹象;在埃及和旷野所行的异事有时被称为迹象(或预兆、兆头等),有时被称为神迹,有时被称为这两者。这一点从以下事实进一步清楚看出来:圣言的每个细节里面都有真理与良善、因而理解力与意愿的一个婚姻,因为真理属于理解力,良善属于意愿;因此,那里的迹象(或预兆、兆头等)与属于真理、信仰和理解力的事物有关,神迹或奇事与属于良善、情感和意愿的事物有关。由此清楚可知,当圣言提到这两者时,“迹象”(或预兆、兆头、记号、印记等)和“神迹或奇事”具体是什么意思,如在以下经文中。摩西五经:
我要使法老的心刚硬,也要在埃及地多行迹象神迹。(出埃及记7:3)
申命记:
耶和华将又大又恶的迹象神迹施行在埃及和法老并他全家身上。(申命记6:22)
又:
耶和华何曾为自己尝试来用神迹、迹象和奇事从一个民族中间领出一个民族呢?(申命记4:34)
诗篇:
他们不追念耶和华在埃及显迹象,在琐安田显异事。(诗篇78:42, 43)
又:
他们在他们中间施行他迹象的话,在含地显他的神迹。(诗篇105:27)
又:
埃及啊,他在你中间,在法老和他一切臣仆身上,施行迹象和神迹。(诗篇135:9)
耶利米书:
在埃及地显迹象和神迹,直到今日在以色列和人们中间也是如此,用迹象和神迹领你的百姓以色列出埃及地的。(耶利米书32:20, 21)
从这些经文清楚可知,在埃及,以及后来在以色列人当中所行的异事被称为“迹象和奇事或神迹”,被称为“迹象”,是因为它们证明并说服,被称为“神迹或奇事”,是因为它们挑动并使人充满惊奇;然而,它们在这一点上是一致的:挑动并使人充满惊奇的东西也证明并说服,就像那些挑动意愿的事物也说服理解力,或那些触动情感的事物也通过说服触动思维一样。同样在福音书:
在时代的完结,有假基督、假先知将要起来,显大迹象和奇事,如果可能,连选民也迷惑了。(马太福音24:24; 马可福音13:22)
此处“大迹象和奇事”具有相同的含义,即:他们将证明和说服,使人哑口无言,充满惊奇,这会造成强烈的说服。至于“假基督和假先知”是指谁,可参看前文(AE 624b, 684a节)
摩西五经:
你中间若有先知或是做梦的人起来,给你们一个迹象或奇事,若他对你们说的迹象或奇事应验,说,让我们随从别神吧,你不可顺从。(申命记13:1–3)
此处提到“先知”和“做梦的人”,还提到“迹象”和“奇事”,因为“迹象”与先知有关,“奇事”与做梦的人有关,还因为“先知”表示一个教导真理的人,在抽象意义上表示真理之教义,“做梦的人”表示一个挑动别人去做一件事的人,在抽象意义上表示挑动的行为,一件事出于挑动而被做;这也属于“奇事或神迹”,前者属于“迹象”;因为来自主的活生生的声音教导先知,而被激起行动的代表教导“做梦的人”,它们流入做梦人的情感,从这情感流入思维的视觉;因为当一个人做梦时,他的属世理解力就睡着了,而他的属灵视觉则打开,这属灵视觉将从情感中获得自己的一切。但这段经文指的是从一种邪恶情感中获得其一切的视觉,因为它论述的是教导虚假、梦见虚幻事物的先知,“别神”表示这些人所听见和看见的虚假和虚幻事物。
706b.“迹象”表示证明,这些证明指出并说服去相信一件事就是如此,这一点从以下经文明显看出来。摩西五经:
将来他们若不信你,也不听前一个迹象的声音,他们必信后一个迹象的声音。将来他们若连这两个迹象也不信,也不听你的声音,你就从河里取些水,它们必变作血。(出埃及记4:8, 9)
这些话论及当主在荆棘中向摩西显现时,摩西所行的神迹或奇事,它们被称为“迹象”,是因为它们要证明并说服他们相信,摩西被派来领他们出埃及;这就是为何经上三次说叫“他们信”,以及“听他的声音”。
民数记:
耶和华对摩西说,我在他们中间行了这一切迹象,这百姓还不信我要到几时呢?所有看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行迹象的人,必不得见这地。(民数记14:11, 22, 23)
这些神迹也被称为“迹象”,因为经上提到(相)信;事实上,如前所述,神迹被称为“迹象”,是因为它们说服并产生信仰;由于迹象在那些因害怕而不愿进入迦南地的人身上不会产生信仰,所以经上论到他们说:“他们必不得见这地。”在出埃及记(4:17; 10:1, 2),“迹象”具有相同的含义。
福音书:
文士和法利赛人说,老师,我们想从你那里看一个迹象。但祂回答说,一个邪恶淫乱的世代求迹象,除了先知约拿的迹象以外,再没有迹象给它;约拿三日三夜在鲸鱼肚腹中,人子也要这样三日三夜在地心里。(马太福音12:38–40; 路加福音11:16, 29, 30).
“迹象”在此明显表示证明,好叫他们被说服相信,主就是那将要到来的弥赛亚和神的儿子,主所行的,并且他们也看见的大量神迹对他们来说不是迹象,因为如前所述,神迹只对善人来说是迹象。“约拿三日三夜在鲸鱼肚腹中”,这被视为一个迹象,因为它表示主的埋葬和复活,因而祂人身的完全荣耀,“三日三夜”也表示完全。
马太福音:
法利赛人和撒都该人来试探耶稣,请耶稣从天上显个迹象给他们看。耶稣回答他们说,到了晚上,你们说,天色发红,必是晴天。天色又红又暗,今日必有风雨。你们假冒伪善的人啊,你们知道分辨天上的面色,倒不能分辨这时候的迹象。一个邪恶淫乱的民族求迹象,除了先知约拿的迹象以外,再没有迹象给它。(马太福音16:1–4)
此处从天上求的“迹象”也表示证明,好叫他们被说服相信,主就是神的儿子,尽管他们不将所行的神迹称为迹象。那时主谈到晚上和早晨,因为“晚上和早晨”表示主的降临,在此表示当犹太人中间的教会荒废时,那时他们有“晴天”,因为他们不知道主,安然地生活在来自邪恶的虚假中;这是“晚上”;但当他们知道祂,却因他们所处的来自邪恶的虚假而否认并攻击祂时,“有风雨的早晨”就表示这种状态。这就是为何主说“你们假冒伪善的人啊,你们知道分辨天上的面色,倒不能分辨这时候的迹象”,也就是主的降临;由于他们是“邪恶淫乱的世代”,也就是玷污圣言的一个世代,所以祂说:“再没有迹象给他们。”
马可福音:
法利赛人开始同耶稣辩论,向祂求个从天上来的迹象;耶稣灵里叹息说,这世代为什么求迹象呢?我实在对你们说,没有迹象给这世代。(马可福音8:11, 12)
“迹象”在此表示证明,他们凭证明可以清楚知道、承认并相信,主就是因先知书中的预言他们所期待的弥赛亚和神的儿子,这一点从以下事实明显看出来:耶稣灵里叹息说:“这世代为什么求迹象呢?我实在对你们说,没有迹象给这世代。”原因在于,如果迹象从天上清楚显示给他们或告知他们,从而说服他们承认并相信,那么他们以后仍会弃绝它,承认并信仰之后弃绝就是亵渎,亵渎者在地狱里的命运是最糟糕的。
因此,清楚的证明没有从天上给他们,这一点从约翰福音中的这些话明显看出来:
祂使他们眼瞎、心硬,免得他们眼睛看见,心里明白,回转过来,我就医治他们。(约翰福音12:40)
“回转过来被医治”在此表示亵渎,当真理和良善被承认,尤其主被承认,后来却又遭否认时,亵渎就会发生;如果犹太人因一个迹象而回转过来,得了医治,情况就会是这样。“眼睛看见,心里明白”表示在理解力和意愿,或信和爱中接受。由此清楚可知,“迹象”表示一个明确无误的证明。关于亵渎者的命运,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(172节)。
约翰福音:
门徒对耶稣说,你行什么作为迹象,好让我们看见并相信你呢?你到底要做什么呢?我们的祖宗在旷野吃过吗哪,如经上写着,祂从天上赐下粮食来给他们吃。耶稣对他们说,我实实在在对你们说,那从天上来的粮不是摩西赐给你们的,乃是我父将天上来的真粮赐给你们;因为神的粮就是那从天上降下来赐生命给世界的。(约翰福音6:30–33)
此处门徒也想要一个迹象;这表示证明,好叫他们可以相信,这一点从他们说的话清楚看出来,即:“好让我们看见并相信,你到底要做什么呢?”那时他们说到“吗哪”,主回答是“天上的粮”,因为“粮”表示滋养灵魂的一切良善和真理,在至高意义上表示主自己,教义的一切和属灵滋养的一切都来自主,祂由此给予证明,叫他们可以看见并相信。尽管如此,证明,也就是天上来的迹象给了彼得、雅各和约翰三个门徒,这可从主的变像明显看出来,因为那时他们看见了祂的荣耀,听见有声音从天上说,“这是我的爱子,你们要听祂”(马可福音9:7; 路加福音9:35; 马太福音17:5)。
约翰福音:
当耶稣将卖东西的人从殿中赶出去时,犹太人说,你既作这些事,还显什么迹象呢?耶稣回答他们说,你们拆毁这殿,我三日内要把它建起来。(约翰福音2:16, 18, 19)
此处很明显,“显迹象”表示通过某种神奇的东西,或从天上来的声音给予证明。但由于这种证明与其说拯救他们,不如说诅咒他们,如刚才所述,所以祂指着“殿”回答他们,祂所说的殿是指祂的身体,这殿将被拆毁,也就是死亡,在第三日将复活。这也是主所说“约拿三日三夜在鲸鱼肚腹中”的迹象的意思。“殿”在至高意义上表示主的身体(参看约翰福音2:21)。
路加福音:
天使对牧羊人说,今天在大卫的城里,为你们生了救主,就是主基督;你们要发现一个婴孩,裹着襁褓,躺在马槽里,这就是给你们的迹象。(路加福音2:11, 12, 16)
由于“迹象”表示证明,好叫他们相信,世界的救主出生了,所以经上说:“他们要发现祂裹着襁褓,躺在马槽里。”但没有人能知道这是一个证明,除非知道“马槽”和“襁褓”是什么意思。“马槽”表示来自圣言的真理的教义,因为“马”表示对圣言的理解,这可从前面的说明(AE 355, 364节)和《白马》(2–4节)这本小著清楚看出来;因此,马槽,就是喂马的地方,表示来自圣言的真理的教义。在这一章的第七节经文,经上说这样做,是“因为客店里没有地方”,“客店”表示教导的地方。这也是路加福音(10:34; 22:11),马可福音(14:14),以及别处的“客店”的含义。犹太人的情况就是这样,那时他们因玷污圣言而处于纯粹的虚假。因此,这就是“客店里没有地方”所表示的。事实上,主若乐意,就能出生在最壮丽的宫殿中,躺在宝石装饰的床上;但这将不是在那些没有处于真理教义的人当中,也不会有天上的代表。经上还说祂“裹着襁褓”,因为“襁褓”表示最初的真理,这些真理是纯真的真理,也是神性之爱的真理;因为“赤裸”当论及婴儿时,表示对真理的剥夺。由此清楚可知,为何天使说:“你们要发现一个婴孩,裹着襁褓,躺在马槽里,这就是给你们的迹象。”
福音书:
门徒对耶稣说,你降临和时代完结的预兆是什么呢?(马太福音24:3; 马可福音13:4; 路加福音21:7)
“主的降临和时代的完结”表示新教会的开始和前教会的结束,“主的降临”表示新教会的开始,“时代的完结”表示旧教会的结束。因此在这些章节,主教导门徒前教会的连续荒废,以及在它结束时,一个新教会的建立。但祂通过纯粹的对应关系教导并指教他们,若不通过灵义,这些对应关系无法展开并得知;由于主通过对应关系说话,所以这一切都是预兆,因而是证明。此外,在路加福音,主也称它们为“迹象”:
将来有可怕的事和从天上来的大迹象。在日月星辰上必有迹象,在地上有绝望列族的困苦,海和咆哮的海浪。(路加福音21:11, 25)
马太福音:
那时,人子的兆头要出现;那时地上的众支派都要哀哭,他们要看见人子带着能力和荣耀,驾着天上的云来临。(马太福音24:30)
《属天的奥秘》解释了马太福音24章所包含的这些和其它事物在灵义上的含义;《天堂与地狱》(1节)则说明了人子驾着天上的云的迹象出现是什么意思;因此,没有必要进一步解释。
706c.马可福音:
耶稣对门徒说,信的人必有这些迹象随着,他们必奉我的名赶鬼;用新舌头说话;拿起蛇;他们若喝了什么致命之物,它必不伤害他们;他们必按手在病人身上,病人就好了。他们出去到处宣讲,主和他们作工,用迹象随着。(马可福音16:17, 18, 20)
这些虽是神迹,却仍被称为“迹象”,因为它们是对施行它们的主之神性能力的证明;故经上说:“主和他们作工,用迹象随着。”这些若用于恶人,就会被称为“神迹或奇事”,因为对恶人来说,这些事物只造成惊奇,在脑海中留下深刻印象,却不会带来相信;但对善人来说则不然,因为对他们来说,同样是这些事物,它们却是带来相信的证明,故被称为“迹象”,经上说:“信的人必有这些迹象随着。”不过,还要简要阐明这些迹象如何能带来相信。这些神迹,即:他们必赶鬼,用新舌头说话,拿起蛇,若喝了什么致命之物,它必不伤害他们,他们必按手在病人身上,病人就好了,在其本质和起源上都是属灵的,这些从其本质和起源中作为结果流出并出来;因为它们都是对应,这些对应凭来自主的流注而从灵界获得自己的一切。例如,“他们必奉主的名赶鬼”从以下情况获得其结果,即:以属灵的方式来理解,主的名表示取自主之圣言的教义的一切,“鬼”表示各种虚假,这些虚假就是如此通过取自主之圣言的教义被赶出,也就是除去的。“他们必用新舌头说话”从以下情况获得其结果,即:“新舌头”表示给新教会的教义;“他们必拿起蛇”,是因为“蛇”表示邪恶方面的地狱,因此他们是安全的,免受地狱侵扰。“他们若喝了什么致命之物,它必不伤害他们”表示地狱的邪恶不会污染他们;“病人通过按手就好了”表示通过与天堂、因而与主的交流和结合恢复健康,治好属灵的疾病,属灵的疾病被称为罪孽和罪;门徒按手对应于与主的交流和结合,因而对应于凭祂的神性能力对罪孽的移除。
以赛亚书:
耶和华对亚哈斯说,你向耶和华求一个兆头,或求显在深处,或求显在高处。主要给你们一个兆头,看哪,必有童女怀孕生子,给祂起名叫神与我们同在。(以赛亚书7:11, 14)
这些话是对犹大王亚哈斯说的,因为亚兰王或叙利亚王和以色列王与他交战,直至耶路撒冷,以法莲支派也在他们那一边,但他们仍没有获胜,因为此处“亚兰王或叙利亚王”代表教会的外在或属世层,“以色列王”代表教会的内在或属灵层,“以法莲”代表教会的智力或理解力;然而,此处这三者,即属世层、属灵层和智力或理解力,都扭曲了,这三者想攻击“犹大王”和“耶路撒冷”所表示的真理的教义,所以他们没有成功。但为叫亚哈斯可以放心,他们的企图是徒劳的,他被吩咐“求一个兆头”,也就是让他可以放心的一个证明,并且这迹象来自天堂还是来自地狱的选择权也赐予了他;这由“或求显在深处,或求显在高处”来表示,因为这王是邪恶的。但由于在主降临之前,表示来自圣言的真理教义的“耶路撒冷”还没有被这王拆毁,所以一个兆头被赐予他,以证明这个主题,即:“必有童女怀孕生子,给祂起名叫神与我们同在。”这一章进一步说明,这个教会随后将被摧毁。
同一先知书:
这必是从耶和华那里给你的一个兆头,看哪,我必使台阶上的影儿、就是在太阳前面,在亚哈斯台阶上所照下的,往后退十步,好叫太阳在它照下的台阶上后退十步。(以赛亚书38:7, 8)
这个兆头被赐给希西家王,以证明主将保护他和耶路撒冷免受亚述王的攻击,如在以赛亚书38:16所说的,亚述王表示摧毁教会一切的扭曲理性;因此,这个兆头也代表将要由主建立的一个新教会,但在此代表这个时间将延长,超出刚才指示给亚哈斯的时间;“使台阶上的影儿、就是在太阳前面,在亚哈斯台阶上所照下的,往后退”表示推迟这一切发生的时间,“亚哈斯的台阶”表示一段时间,在此表示甚至直到主降临,“影儿”表示从升起到落下的时间进程;“影儿往后退十步”表示时间还要延长许多年,“十”表示许多,要回去的“太阳”表示主的降临。但这一节还要进一步加以说明。当犹太教会走到尽头时,也就是说,当它里面不再剩下良善或真理时,主的降临就发生。这就是这些话的意思,即“当罪孽满盈时”,以及“日期或时间满了”,在这种时候,主就要降临。犹太教会持续的整个时期由“亚哈斯的台阶”来代表,它的开始由那里的第一个台阶,也就是当太阳升起时来代表,它的结束由最后一个台阶,也就是当太阳落下时来代表。这清楚表明,将影儿往后拉,从落下到升起,表示这段时间的延长。这个过程将发生在“亚哈斯的台阶上”,因为亚哈斯是一个邪恶的王,亵渎教会的圣物;因此,如果他的继任者做同样的事,那么教会的结束很快就会到来;但由于希西家是一个正直的王,所以这时间延长了;因为正因如此,这个民族的罪孽没有那么快抵达它的满盈,也就是终结。
又:
对希西家王说,这是给你们的一个兆头,你们今年要吃自生的,第二年也要吃自长的,但第三年你们要播种,要收割,要栽种葡萄园,吃其中的果子。(以赛亚书37:30)
这些话是对希西家王说的,当时亚述王西拿基立与希西家王交战,指着自己说自高自大的话,指着神和以色列说狂傲的话;结果,他营中有十八万五千人被击杀,他自己则被他的儿子所杀。这种事发生是因为,“亚述”和“亚述王”表示理性层,而“犹大”表示教会的属天层,“犹大王”表示教会的属灵层;但此处“亚述王”表示扭曲的理性层,这理性层利用虚假的推理摧毁教会的一切属天和属灵事物,也就是教会的良善和真理。由于“犹大和犹大王”表示当主降世时,将来自祂的教会的属天和属灵事物,所以经上说了这些话,以描述那些将属于该教会之人的重生。因此,第一年的兆头,即“他们要吃自生的”表示主将植入他们的属天良善;“第二年吃自长的”表示将来自它的属天良善的真理;“要播种,要收割,要栽种葡萄园,吃其中的果子”表示由此流出的一切良善和真理,“播种,收割”表示良善的植入和对它的接受;“栽种葡萄园”表示真理的植入和对它的接受;“吃其中的果子”表示重生之人所拥有的良善的享受和由此而来的给予满足的东西或喜乐之物的享受。这些事物被称为“兆头”,是因为它们是对“犹大”在灵义上所指的那些人中间的属天教会的证明,他们的重生由主通过植入属天良善,后来通过植入本质上为属天良善之真理的属灵良善,最后通过属世人中的增多和结实或繁殖而实现。
又:
耶和华以色列的圣者,就是形成以色列的如此说,他们求问我兆头,是关于我的众子,关于他们吩咐我的我手工作的。我凭公义兴起他,又要修直他一切的道路。他必建造我的城,释放我被掳的人,不是为工价,也不是为赏赐。(以赛亚书45:11, 13)
这段经文也论述了主的降临和祂对一个教会的建立。“耶和华以色列的圣者,形成以色列的”是指主,祂凭神性真理被称为“以色列的圣者”,凭通过真理建立教会被称为“形成以色列的”;“以色列”表示教会;因此,他们为之求问兆头的“祂儿子”表示那些处于来自主的真理之人,而“祂手的工作”表示他们的形成,以及教会在他们中间的建立。“我凭公义兴起祂,又要修直祂一切的道路”表示神性良善和神性真理是主的,因为在圣言中,“公义”论及良善,“道路”表示引导的真理,在此表示神性真理,因为它们论及主;“祂必建造我的城,释放我被掳的人”表示祂将恢复真理的教义,释放那些因无知处于虚假的人,“城”表示真理的教义,“被掳的人”表示外邦人所处的无知的虚假,他们因这些虚假而处于属灵的囚禁;“不是为工价,也不是为赏赐”表示出于神性之爱白白地赐予。
又:
让他们向你讲述将来要发生的事,你们说明先前的事,好让我们记在心中,知道它们末后的结局;或使我们听见将要到来的事,向我们宣告将来的一个迹象,好叫我们知道你们是神。(以赛亚书41:22, 23)
“宣告将来的一个迹象,好叫我们知道你们是神”表达了告知过去和将要到来的事只属于主,不属于任何人或任何灵;这句话总结了前面的内容,因此“宣告一个迹象”表示通过说服相信来证明。
706d.以西结书:
要拿一个铁盘放在你和城的中间,作为铁墙;你要把你的脸对着这城,使城被围困,你要围攻这城;这要成为以色列家的预兆。(以西结书4:3)
这一章中的这些和其余的事物都代表犹太民族中间的教会状态,表示他们没有不被歪曲和玷污的真理,这样的真理本身是虚假。他要放在他和城中间作为墙的“铁盘”表示这种真理;由于这种真理像铁一样硬,把任何纯正真理都排斥在外,不允许它进来,所以经上说:“使城被围困,你要围攻这城。”“这要成为以色列家的预兆”表示这个预兆要成为对教会就是如此的一个见证,“预兆”表示证明,“以色列家”表示教会。
诗篇:
仇敌在圣所中摧毁了一切;敌人在筵席中间吼叫;他们竖了自己的旗为记号。我们看不见我们的记号;也不再有先知。(诗篇74:3, 4, 9)
“仇敌在圣所中摧毁了一切”表示邪恶摧毁了教会的圣物;“敌人在筵席中间吼叫”表示虚假摧毁了敬拜的一切;“他们竖了自己的旗为记号”表示他们已经用各种手段证明并说服;“我们看不见我们的记号”表示真理的见证或证明在教会不被接受;“也不再有先知”表示没有真理的教义。
又:
求耶和华向我显示良善的记号,使恨我的人看见就羞愧,因为耶和华啊,你帮助了我,安慰了我。(诗篇86:17)
“显示良善的记号”表示证明,即证明耶和华将帮助并安慰他,如后面所说的,因为这是耶和华显为记号的良善;由于一个记号就是对该良善的一个证明,所以经上说:“使恨我的人看见就羞愧。”
又:
用自己的力量安定诸山的神以大能束腰;使诸海的喧哗和其中波浪的喧哗,并列民的喧闹声,都止息了,叫住在极处的人因你的迹象惧怕。(诗篇65:6–8)
这段经文描述了通过带来相信的证明(来显示的)主的神性能力;但作为迹象的证明不是“祂安定诸山,使诸海的喧哗和其中波浪的喧哗,并列民的喧闹声,都止息了”,因为这些不是诸如使那些将一切都归于自然的人信服的那类迹象;相反,证明主的神性能力的迹象是灵义上所指的那些事物,在灵义上论述的是天堂和教会。在灵义上,神用自己的力量安定的“诸山”表示高层天堂,因为这些天堂的天使住在大山上;“诸山”在抽象意义上表示对主之爱和对邻之仁;这些就是主以大能束腰,用自己的力量安定之物,也就是使它们永存;“山”就具有这种含义(可参看AE 405节);“诸海的喧哗”和“波浪的喧哗”表示那些在天堂之下,属世而感官之人的争论和推理;“诸海”表示属世人的事物,因而表示那些属世的人,所以它们的喧哗和波浪表示争论和推理(可参看AE 342节)。“列民的喧闹声”表示来自虚假的矛盾,因为“列民”表示那些处于真理的人,在反面意义上表示那些处于虚假的人(参看AE 175, 331, 625节)。“叫住在极处的人因你的迹象惧怕”表示出于对那些处于天堂和教会的终端之人中间的神性能力的信仰的神圣敬拜;“惧怕”表示出于仁和信敬拜主(可参看AE 696节);“住在极处的人”表示那些处于天堂和教会的终端,以及那里的仁之信的人,这是显而易见的,因为“极处”表示天堂和教会的终端。由此清楚可知,“迹象”在此表示对主的神性能力的证明。
耶利米书:
这必是给你的预兆,我要在这地方察罚你们,使你们知道我降祸给你们的话必站得住。看哪,我必将埃及王交在他仇敌的手中和寻索其灵魂的人手中。(耶利米书44:29, 30)
这段经文论述了那些变得属世的教会之人,他们由那些寄居在埃及,并从那里回来的人来表示。“祂必将埃及王交在他仇敌的手中和寻索其灵魂的人手中”表示这些人将被邪恶和虚假毁灭,此处“仇敌”表示那些处于邪恶的人,“寻索其灵魂的人”表示那些处于虚假的人,因而在抽象意义上表示邪恶和虚假。“埃及”表示属世人(可参看AE 654节)。这被称为一个“预兆”,是因为它是一个证明,证明这将会成为现实;因此,经上补充说:“使你们知道我降祸给你们的话必站得住。”
“迹象”(sign,或预兆、兆头、记号、印记、标记、旗等)表示关于事物确定性的证明,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:
希西家说,我能上耶和华的家,有什么预兆呢?(以赛亚书38:22)
士师记:
基甸对耶和华的使者说,求你给我一个迹象,证明是你在跟我说话;这迹象就是,当他用杖触着基甸所献的肉和无酵饼时,就有火从磐石中出来,吞灭了它们。(士师记6:17, 21)
撒母耳记上:
这必是临到你的两个儿子、给你的迹象;他们二人必一日同死。(撒母耳记上2:34)
同一先知书:
非利士人若说,你们上到我们这里来,我们便上去,因为耶和华将他们交在我们手里了;这必是给我们的迹象。(撒母耳记上14:10)
“立约的记号”(创世记9:13; 17:11; 以西结书20:12, 20; 以及别处)几乎所表相同,即表示关于结合的证明。
恶人所行的看似神迹的“迹象”(或预兆、印记等)也表示证明,如在以下经文中。以赛亚书:
耶和华使虚谎的预兆失效,使占卜的癫狂,使智慧人退后,使他的知识变为愚拙。(以赛亚书44:25)
耶利米书:
耶和华说,你们不要学习列族的道路,也不要因天象惊惶;因为列族不因它们惊惶。列族的律例都是虚空。(耶利米书10:2, 3)
启示录:
从地中上来的兽行大迹象,甚至在人面前使火从天降在地上,迷惑因赐给他去行的迹象在地上敬拜的人。(启示录13:13, 14)
又:
他们本是鬼魔的灵,施行迹象,出去到地上的列王那里,召集他们去赴那大日的争战。(启示录16:14)
又:
那兽,那在他面前曾行迹象、迷惑受兽印记之人的假先知与他同被擒拿。(启示录19:20)
至于“手上和额上的印记”是什么意思,可参看前文(AE 427节)。再者,在山上所立、召集人们去作战、打仗的“旗”,表示执行所吩咐之事的标示。如以赛亚书:
到那日,耶西的根立作万民的大旗,列族必寻求他,他安息之所大有荣耀。当他要向列族竖起大旗,召集以色列被赶散的人,又从地的四风聚集分散的犹大人时。(以赛亚书11:10–12)
耶利米书:
要为你自己设立标记(signs),为自己立路柱,要留心向大道,就是你可以走的路。(耶利米书31:21)
同一先知书:
你们要在列族中传扬,使他们听到,竖立大旗;巴比伦被攻取。(耶利米书50:2)
又:
你们要竖立大旗,攻击巴比伦的城墙,要加强守望,派定守望人。要在地上竖起大旗,在列族中吹角。(耶利米书51:12, 27)
以及别处,尤其在圣言的历史部分。从由圣言那里所引用的这一切经文清楚可知,“天上现出的大迹象”表示神性显现和证明(如在启12:3,后来在启15:1)。
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