史威登堡神学著作
724a.启12:5.“她生了一个男孩子”表示给被称为新耶路撒冷的新教会的真理之教义。这从“(儿)子”和“男孩子”的含义清楚可知:“(儿)子”和“男孩子”是指教会的纯正真理,因而也指它的教义,因为来自圣言的教会真理就是教会的教义,教义就包含给教会的真理。但教会的纯正教义是良善的教义,因而是生活的教义,也就是对主之爱和对邻之仁的教义;但它仍是真理的教义,因为教义教导生活、爱和仁,只要它教导这些,它就是真理。事实上,当一个人知道并理解什么是良善,什么是爱、什么是仁时,他就知道并理解作为真理的那些事物,因为他知道并理解什么是良善,他当如何生活,什么是爱和仁,以及一个处于爱与仁之生活的人是何品质;只要这些是知识或科学和理解的事,它们就纯粹是真理,因而是教义;不过,一旦它们从知识和理解进入意愿,从而进入行为,那么它们不就再是真理,而是良善;因为人从内在只意愿他所爱的东西,他所爱的,对他来说就是良善。由此可见,教会的一切教义都是真理的教义,教义的真理当从教义进入生活时,就变成良善,属于爱和仁。
在此由“男孩子”所表示的该教义尤其是对主之爱和对邻之仁的教义,因而是生活良善的教义,但仍是真理的教义。此处“男孩子”(The son, a male)表示爱之良善、因而生活的教义,这一点可从以下考虑清楚看出来:只见生儿子的“妇人”身披日头,头戴十二星的冠冕,“日头”表示对主之爱,“十二星的冠冕”表示良善与真理的知识;从这样一个妇人和母亲出生的只能是属于爱和良善之物,因而只能是关于它们的教义;因此,这就是“男孩子”。
该教义是给被称为新耶路撒冷的新教会的,因为本章所论述的“妇人”是被称为“新妇,羔羊的妻”的妇人,也就是由神那里从天而降的圣城耶路撒冷(启示录21:9–10)。这就是为何只见她“身披日头”;“日头”表示神性之爱方面的主(参看AE 401, 525, 527, 708节)。“男孩子”也表示教会的教义,因为在圣言中,“儿子”表示真理,教会的教义就是整体上或整个范围内的真理。在圣言中,“儿子”表示真理,这一点可从前面关于“妇人”、“子宫”和“生产”所说的清楚看出来,即:“妇人”表示教会,“子宫”表示爱的至内层和对来自良善的真理的接受,“生产”表示这些的产生和结实或繁殖(关于“妇人”,可参看AE 707节;关于“子宫”,可参看AE 710节;关于生产,可参看AE 721节)。由此可知,“儿女”因出生而表示教会的真理和良善,“儿子”表示教会的真理,“女儿”表示教会的良善;总之,属于地上的婚姻、从而属于生育的一切词语都表示诸如属于良善与真理的婚姻的那类事物;因此,“父亲”、“母亲”、“儿子”、“女儿”、“女婿”、“儿媳”、“孙子”等等表示进行生育的良善与真理,以及被生育的良善与真理,事实上表示按着次序衍生的良善与真理。
但必须知道,进行生育的良善与真理在属灵人中,被生育的良善与真理在属世人中,在属灵人中的良善与真理就像父母,来自这些、在属世人中的良善与真理就像弟兄、姐妹;再者,仿佛从适婚范围内的儿子和适婚范围内的女儿那里进一步生育的真理与良善,也在属世人中,在作为父母的这些之后被提升到属灵人中;因为在子宫里的一切受孕和一切怀胎或妊娠都发生在属灵人中,而出生本身发生在属世人中。因此,属灵人不断因真理和良善从属世人被提升到属灵人中而富有,这些真理和良善又像父母一样重新生育;其中,一切事物都像天堂社群那样照着对真理和良善的情感、它们之间的关系和亲密度而联系在一起。由此明显可知,这些属灵的生育,就像来自父母的属世生育一样,像地上的家族和家庭那样增多,又像从种子长出的树那样结出果实,由此在属灵人中产生被称为乐园或天国的园子,但在属世人中产生小树林和果园,在感官人中则产生成荫的森林。
724b.但由于在圣言的许多地方,经上都提到“儿子”,还由于人们还不知道他们表示教会和教义的真理,所以为了证明,我只从这许多地方引用以下经文。福音书:
耶稣说,凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地的,必要得着百倍,并且承受永生。(马太福音19:29; 马可福音10:29, 30)
路加福音:
无论什么人到我这里来,若不恨恶自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹,甚至自己的灵魂,就不是我的门徒。(路加福音14:26)
谁不能看出,此处所指的,不是父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹,以及房屋和田地,而是诸如属于人自己,被称为他自己所有的那类事物?因为一个人若想敬拜主,作祂的门徒,得着百倍并承受永生,就必须离开并恨恶这些事物。属于人自己的事物,是那些属于他的爱、因而属于他与生俱来的生命的事物,因此,它们是各种邪恶和虚假;由于这些属于他的爱和生命,所以经上说:“他必须恨恶自己的灵魂。”这些邪恶和虚假由“父母、妻子、儿女、弟兄和姐妹”来表示;事实上,属于人的爱和生命,或属于情感和由此而来的思维,或属于意愿或由此而来的理解力的一切事物都像出身于一个父亲和一个母亲的世世代代那样形成和结合在一起,也分为各个家族和家庭。对自我的爱和随之对世界的爱就是它们的“父母”,由此产生的欲望及其邪恶和虚假是“儿女”,也就是“弟兄和姐妹”。这就是含义,这一点可从以下事实清楚看出来:主不想让任何人恨恶自己的父母,或妻子、儿女,或弟兄、姐妹,因为这将违背从天堂植入每个人的属灵之爱,也就是父母对孩子和孩子对父母的爱,也违背婚姻之爱,也就是丈夫对妻子和妻子对丈夫的爱,又违背相爱,也就是弟兄姐妹对彼此的爱;事实上,主教导说,决不可恨恶仇敌,倒要爱他。这一切清楚表明,在圣言中,定义血缘关系、联姻关系和姻亲关系的词语都是指灵义上的血缘关系、联姻关系和姻亲关系。
马太福音:
耶稣对门徒说,弟兄要把弟兄、父亲要把儿子置于死地,儿女要起来与父母作对,置他们于死地。(马太福音10:21; 马可福音13:12)
路加福音:
父亲和儿子相争,儿子和父亲相争;母亲和女儿相争,女儿和母亲相争;婆婆和媳妇相争,媳妇和婆婆相争。(路加福音12:53)
这些话不可照着字面来理解,这一点从前文清楚看出来;在那里,耶稣说,祂来不是给地上送来和平,而是带来纷争,“一家五口将要分裂,三个对两个,两个对三个”,这句话表示虚假和邪恶将与真理和良善争战,真理和良善将与虚假和邪恶争战,当人进入试探,正在被改造时,这种情况就会发生;这种争战由“分裂”和“起来作对”来表示;“父亲和儿子相争,儿子和父亲相争”表示邪恶将与真理作斗争,真理将与邪恶作斗争,此处“父”表示邪恶,也就是人的自我,“儿子”表示人从主那里所拥有的真理。“母亲和女儿相争,女儿和母亲相争”表示对虚假的欲望将与对真理的情感作斗争,对真理的情感将与对虚假的欲望作斗争,此处“母亲”表示对虚假的欲望,“女儿”表示对真理的情感;等等。这就是含义,这一点也可从主在别处所说的话清楚看出来,在那里,祂说他们在祂里面必有平安,因而没有纷争(约翰福音14:27; 16:33)。
在路加福音,论到约翰,天使对撒迦利亚说:
他必以利亚的灵和能力,行在主的前面,叫为父的心转向儿子。(路加福音1:17)
玛拉基书:
耶和华大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亚到你们那里去;他必使父亲的心转向儿子,儿子的心转向父亲,免得我来用咒诅击打这地。(玛拉基书4:5, 6)
在预备百姓通过受洗接受主之前,施洗约翰先被差遣来,因为洗礼代表并表示从邪恶和虚假中洁净,以及通过圣言被主重生。除非这种重生是在先的,否则主无法显现祂自己,并在犹太和耶路撒冷教导和生活,因为主是人形式的天地之神,不能与一个在教义上处于纯粹虚假,在生活上处于纯粹邪恶的民族同在;因此,除非这个民族凭通过受洗代表从虚假和邪恶中洁净而被预备接受主,否则它将因神性本身的同在而被各种疾病毁灭;因此,这就是“免得我来用咒诅击打这地”所表示的。情况就是这样,这在灵界是众所周知的,因为在灵界,那些处于虚假和邪恶的人受到可怕的折磨,并因主的同在而属灵地死亡。
约翰的施洗能产生这种效果,是因为犹太教会是一个代表性教会,他们与天堂的一切结合都是通过代表实现的,这一点可从该教会所吩咐的清洗明显看出来;例如,所有不洁之人都必须洗自己和自己的衣服,由此被视为洁净;同样,祭司和利未人在进入会幕,后来进入圣殿以履行神圣职责之前,也必须洗自己;乃缦以同样的方式通过在约旦河中洗涤清除了大麻风。实际上,洗涤和洗礼本身没有把他们从虚假和邪恶中洁净,只是代表、因而表示从它们当中洁净;然而,这在天堂被接受,就好像他们洁净了自己。正因如此,天堂通过约翰的施洗而与犹太教会的人结合;当天堂如此与他们结合时,主,也就是天堂的神,就能在那里向他们显现自己,教导他们并住在他们中间:
耶路撒冷和全犹太,并约但河周围的全地区,都出来到约翰那里去,承认他们的罪,在约旦河里受他的洗。(马太福音3:5, 6)
路加福音:
约翰对他们说,毒蛇的后代啊,谁警告你们逃避将来的忿怒呢?(路加福音3:7)
犹太人和以色列人通过代表与天堂结合(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,248节)。这就是为何在为主预备道路,并为祂预备百姓之前,约翰被差遣。由此可以推断出,“使父亲的心转向儿子,儿子的心转向父亲”表示什么,即:它表示产生属灵良善与真理,并真理与良善的结合的代表,因而产生通过圣言被主重生的代表。因为重生就是良善与真理,并真理与良善的结合,使人重生的,是主,教导人的,是圣言。
经上论到这约翰说“他必以利亚的灵和能力,行在主的前面”,他就是以利亚,因为约翰和以利亚一样,代表圣言方面的主,因而表示来自主的圣言;由于神性智慧和神性能力在圣言中,所以这些由“以利亚的灵和能力”来表示。圣言具有这种性质,这一点可见于《天堂与地狱》(303–310节)和小著《白马》。
724c.“儿子”表示来自圣言的真理,这一点也可从以下经文清楚看出来。诗篇:
看哪,儿子是耶和华的产业,腹中的果子是祂的赏赐;勇士手中的箭怎样,少年时所生的儿子就怎样;箭袋充满了箭的人有福了;他们在城门口和仇敌说话的时候,必不至于羞愧。(诗篇127:3–5)
作为耶和华产业的“儿子”和作为赏赐的“腹中的果子”表示教会的真理和良善,“儿子”表示真理,“腹中的果子”表示良善,因为这两者都是耶和华的赏赐和产业,也就是天堂,天堂来自真理和良善,也就是来自对它们的接受;如同勇士手中之箭的“少年时所生的儿子”表示古教会的真理,它们是来自属灵真理或一个属灵源头的属世真理;该教会由“少年”来表示;由于这些真理拥有抵御虚假和邪恶的一切能力,所以经上说如同“勇士手中的箭”,“箭”表示摧毁真理的虚假。“箭袋”表示来自真理的教义,因为这教义也由“弓”来表示;由于那些处于来自这些真理的教义之人只害怕虚假,所以经上说“箭袋充满了箭的人有福了;他们在城门口和仇敌说话的时候,必不至于羞愧”;“不至于羞愧”表示不至于被征服,“城门口的仇敌”表示来自地狱的邪恶之虚假。
又:
求你救我脱离外邦人的手,他们的口说妄言,他们的右手是谎言的右手;因为我们的儿子好像树栽子,在少年时长大,我们的女儿如同房角石,是按建宫的样式凿成的。(诗篇144:11, 12)
显然,“外邦人”在此表示虚假,因为经上说“他们的口说妄言,他们的右手是谎言的右手”;“我们的儿子”表示真理,这也是显而易见的,因为经上说“他们好像树栽子,在少年时长大”,“栽子”也表示真理,此处“少年时”和前面一样,表示古教会,古教会拥有真正的真理。“我们的女儿”表示对真理的情感,因此,这些情感被比作“按建宫的样式凿成的房角石”,因为“宫(殿)”是理解的代表,其中真理处于美丽的形式,当它们来自对真理的情感时,就处于美丽的形式。
弥迦书:
为了你所喜爱的儿子,要使你秃头,为你剪发,要扩大你的光秃,如同秃鹰,因为他们离开了你。(弥迦书1:16)
“使人秃头”、“扩大光秃”、“给他们自己剪发”描述了因教会的真理被摧毁而悲哀,因为“头发”表示终端中的真理,那些没有终端中的真理之人也没有内在真理;因此,在灵界,那些没有来自良善的真理之人看起来秃头。“你所喜爱的儿子离开了你”表示真理被摧毁了;他们因对真理的爱和随之而来的快乐而被称为“所喜爱的儿子”。
撒迦利亚书:
他看见灯台右手边和左手边的两棵橄榄树,说,这些是那棵橄榄树的两个儿子,站在全地之主旁边。(撒迦利亚书4:11, 14)
“两棵橄榄树”表示两个教会,即属天教会和属灵教会,前者在“灯台的右手边”,后者在“灯台的左手边”;“橄榄树的儿子”表示这些教会的真理,也就是教义。
同一先知书:
我为自己把犹大弯紧,我使以法莲充满弓,锡安哪,我要激发你的众子,攻击雅完的众子,使你如勇士的剑。(撒迦利亚书9:13)
“锡安的众子”和“雅完的众子”表示内在和外在的圣言真理,“锡安的众子”表示内在真理,“雅完的众子”表示外在真理;至于其余的表示什么,可参看前文(AE 357a, 443b节),那里解释了它们。由于“儿子”表示真理,所以经上说“使他们如勇士的剑”;“勇士的剑”表示强而有效地摧毁虚假的真理。
以赛亚书:
看哪,我必激起玛代人攻击他们,他们的弓必击碎少年人,他们必不怜悯腹中的果子,他们的眼也不顾惜儿子。(以赛亚书13:17, 18)
由于“玛代人”表示那些轻视教会的真理和良善的人,所以经上说“他们的眼也不顾惜儿子”,“儿子”表示圣言和教会的真理;不过,前面解释了这段经文(可参看AE 710c节)。
耶利米书:
我的帐棚毁坏,我的绳索都折断;我的儿子都离我而去,不在了。(耶利米书10:20)
被毁坏的“帐棚”表示爱之良善和来自它的敬拜方面的教会,因为在古代,一切敬拜都在帐棚里举行,后来在会幕中举行,住棚节就是为了纪念这一点而设立的;“我的绳索都折断”表示没有真理与良善的结合,也没有真理彼此间的结合,它们因此崩塌,因而表示没有天堂与教会的结合;“我的儿子都离我而去,不在了”表示来自圣言的教会真理被驱散了,人由此使自己脱离主。
同一先知书:
看哪,我必使雅各被掳去的帐棚归回,也必怜悯他的住处,好使城建造在她自己的废墟上,宫殿也必照它自己的方式有人居住;他的儿子必如古时一样,他的会众必坚立在我面前。(耶利米书30:18, 20)
“雅各的帐棚和住处”表示教会及其教义的一切事物,“帐棚”表示它的良善,“住处”表示它的真理;他们“被掳去的”表示属灵的囚禁,当圣言的真理和良善因掌权的虚假而无法被感知到时,属灵的囚禁就存在了。“使被掳去的归回”表示驱散虚假、教导真理;“好使城建造在她自己的废墟上”表示来自真理的教义,这教义因虚假而变成废墟,“城”表示教义;“宫殿也必照它自己的方式有人居住”表示对真理的属灵理解,如在古人当中的情形,“宫殿”表示对属灵真理的理解,因为理解力里面有处于自己形式的属灵真理,当这些真理呈为可见时,它们看似宫殿;“他的儿子必如古时一样,他的会众必坚立在我面前”表示教会的真理将如同在古人当中,它们的形式仍将如同在古人当中那样处于恢复的结合,“儿子”在此表示真理,“会众”表示它们的结合,以及排列成形式的这种排列,就是存在于教会之人的理解力中的那种,他由此获得聪明;“照它自己的方式”和“如古时一样”表示如同在古人当中。
耶利米哀歌:
我的眼流下泪水,因为使我的灵魂焕然一新的安慰者,离我甚远;我的儿子凄凉孤苦,因为仇敌已经得胜。(耶利米哀歌1:16)
“我的眼流下泪水”表示因教会荒废而悲哀;“我的儿子凄凉孤苦”表示它在真理方面的毁灭;“仇敌已经得胜”表示这是由邪恶之虚假造成的,“仇敌”表示邪恶之虚假和它所源于的地狱。
724d.以赛亚书:
耶路撒冷啊,醒来,醒来,起来,你从耶和华手中喝了祂的愤怒之杯,吸出战栗之杯中的残渣;她所生的众子中,没有一个引导她的;她所养大的众子中,没有一个用手搀扶她的。你的众子发昏,在各街头躺卧。(以赛亚书51:17, 18, 20)
“耶路撒冷啊,醒来,醒来,起来,你从耶和华手中喝了祂的愤怒之杯,吸出战栗之杯的残渣”表示已经陷入纯粹的邪恶之虚假的教会的恢复;“耶路撒冷”表示教义方面的教会;“醒来,起来”表示它的恢复;“喝愤怒之杯”表示虚假,“杯中的残渣”表示邪恶所来自的纯粹虚假,“喝”和“吸”表示吸收这些;“她所生的众子中,没有一个引导她的;她所养大的众子中,没有一个用手搀扶她的”表示她所学习并吸收的圣言真理不会引导她离开虚假;“儿子”在此表示真理;“你的众子发昏,在各街头躺卧”表示真理被各种虚假驱散;由于“儿子”表示真理,所以“发昏”表示被驱散,“在各街头躺卧”表示通过各种虚假,因为城市的街道表示真实的教义,在此表示虚假的教义。
同一先知书:
雅各啊,不要害怕,我必领你的种从东方来,又从西方招聚你;我要对北方说,交出来!对南方说,不要拘留!将我的众子从远方带来,将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:5, 6)
这些话不是论及雅各的后代,而是论及外邦人,教会将由他们形成。“雅各和他的种”表示那些将属于这个教会的人;“我必从西方招聚你;我要对北方说,交出来”表示它将由那些因无知而处于虚假,并由此在真理上处于模糊的人形成;“我必领你的种从东方来,我要对南方说,不要拘留”表示这些人不会被那些处于爱之良善,并处于在其清晰中的教义真理的人排斥,而是必被接受;“东方”表示处于清晰的爱之良善;“南方”表示处于清晰的教义真理;“西方”表示处于模糊的爱之良善,“北方”表示处于模糊的教义真理,就是那些因对真理的无知而处于虚假,却又渴慕真理的人所拥有的那种。这就是这些方位的含义,因为在灵界,所有人都明显照着真理之光和对良善的情感而住在这些方位。在马太福音中,这些事物具有相同的含义;在那里,经上说“选民将从四风,从天这边到天那边,被招聚来”(马太福音24:31)。“将我的众子从远方带来,将我的众女从地极领回”表示所有因无知处于虚假,却又渴慕真理的人将被带入这个教会,“儿子”表示那些处于真理的人,“女儿”表示那些处于对真理的情感之人;因此,他们在从抽象出来的意义上也表示真理和对真理的情感;“远方”和“地极”表示远离真理之光,因为他们没有圣言,没有对圣言意义的理解,从而因无知而处于虚假。
又:
你的儿子必急速归回,毁坏你的、使你荒废的,必都离你出去。看哪,我必向列族举手,向万民竖起大旗,他们必将你的众子怀中抱来,将你的众女肩上扛来。(以赛亚书49:17, 22)
这段经文也论述了主对新教会的建立,必急速归回、怀中抱来的“众子”,以及肩上扛来的“众女”表示所有处于真理和对真理的情感之人,在从人抽象出来的意义上表示在那些将属于新教会的人当中的真理本身和对它们的情感;“毁坏你的、使你荒废的”表示邪恶之虚假;“他们必都离你出去”表示这些必须被移除。
又:
众海岛必倚赖我,他施的船只领先,将你的众子,连他们的银金从远方一同带来。(以赛亚书60:9)
这些话也论及外邦人的教会;必被带来的“儿子”表示那些将接受真理的人。前面解释了其余的经文(可参看AE 50, 406c, 514b节)。何西阿书:
我必不再毁灭以法莲。他们必跟随耶和华;祂吼叫如狮子,因为祂一吼叫,众子必带着尊荣从海上靠近;他们必带着尊荣,如从埃及出来的鸟儿,又如从亚述地出来的鸽子来到,我必使他们住自己的房屋。(何西阿书11:9–11)
“从海上靠近的众子”表示真知识和理性真理;因此,经上说“他们必如从埃及出来的鸟儿,又如从亚述地出来的鸽子来到”,“埃及”表示属世层,“亚述”表示理性层,两者都是真理方面的。前面也解释了这段经文(可参看AE 275b, 601a, 654e节)。
诗篇:
万民哪,你们都当听这话,时代的居民啊,都要侧耳聆听;无论人子(sons of man [homo])还是人子(sons of man [vir]),富足贫穷;我的口要讲论智慧,我心的默想是聪明。(诗篇49:1–3)
“人子”(sons of man [homo])表示从主经由圣言而来的属灵真理,也就是教义,“人子”(sons of man [vir])表示出于理解的理性和属世真理,因此,他们表示对圣言的理解;“富足贫穷”表示那些从这些获得大量智慧的人和那些获得很少智慧的人。
又:
耶和华啊,求你回转,从天上垂看,眷顾这葡萄树和你右手所栽的枝子,并你为自己造为强大的儿子;愿你的手扶持你右手边的人,就是你为自己造为强大的人子。(诗篇80:14, 15, 17)
大卫指着教会和他自己说这话,也就是字义,因为“枝子”和“儿子”是指他自己;在灵义上,耶和华所栽的“葡萄树”和“枝子”表示以色列人所代表的属灵教会;祂为自己造为强大的“(儿)子”表示来自圣言的教义真理;手所扶持的“右手边的人”和祂为自己造为强大的“人子”表示属世意义,也就是字义上的圣言真理,以及属灵意义,也就是内义上的圣言真理。
以西结书:
看哪,我要亵渎我的圣所,我力量的伟大,你眼所渴慕的,你灵魂的喜爱;并且你们所遗留的儿女,必倒在剑下。(以西结书24:21, 25)
这段经文描述了那些属教会的人所拥有的一切真理的毁灭;祂要亵渎的“圣所”表示教会所来自的圣言,因为这圣言是圣所本身,它是神性真理;凭它对抗虚假和邪恶的能力,它被称为“耶和华力量的伟大”;凭随之而来的聪明和天堂的生命,它被称为“你眼所渴慕的,你灵魂的喜爱”;“你们的儿女,必倒在剑下”表示一切真理与对它们的情感都将因虚假而灭亡,“儿子”表示真理,“女儿”表示对真理的情感,“剑”表示摧毁真理的虚假。
724e.摩西五经:
当至高者将地业赐给列族,将人子分开时,就照以色列人的数目,立定万民的疆界。(申命记32:8)
这些话论及在以色列人之前的古代教会,以及主对这些教会的建立;“列族”表示那些处于爱之良善的人,“人子”表示那些处于来自这良善的教义真理的人;“祂就照以色列人的数目,立定万民的疆界”表示这些人拥有一切真理和良善;“以色列的十二个儿子”(或十二支派)代表、因而表示在一切真理和良善方面的教会(可参看AE 39, 430, 657节)。
耶利米书:
从我们幼年以来,那可耻就吞吃了我们列祖所劳碌得来的羊群牛群和儿女;我们在羞耻中躺卧,我们的耻辱遮盖我们。(耶利米书3:24, 25)
同一先知书:
我必使一民族从远方来攻击你,它必吃尽你的庄稼和粮食,吃尽你的儿女;吃尽你的羊群牛群,以及你的葡萄树和无花果树,又必用剑毁坏你所倚靠的坚固城。(耶利米书5:15, 17)
这些话在灵义上描述了教会的一切事物在以色列人中间的毁灭;“远方的民族”表示邪恶之虚假,也就是摧毁真理的感官人的虚假;这个民族将吃尽的“庄稼”、“粮食”、“儿女”、“羊群牛群”、“葡萄树和无花果树”表示教会的一切事物;“庄稼”和“粮食”表示在滋养方面的教会的真理和良善;“儿女”表示在生殖方面的教会的真理和良善;“羊群牛群”表示属灵和属世的真理和良善;“葡萄树和无花果树”表示来自这些的内在和外在的属灵教会。
以西结书:
虽有挪亚、但以理、约伯这三人在它中间,我指着我的永生起誓,他们连儿带女都不能得救,只能自己得救,那地仍然荒凉;我要使剑临到那地,将人与牲畜从其中剪除。(以西结书14:14, 16–18, 20)
这些话也描述了教会在一切良善之真理和真理之良善方面的毁灭,除了在那些通过来自圣言的真理和试探被改造的人中间外;这些由“挪亚、但以理、约伯”来表示。“他们连儿带女都不能得救,只能自己得救”表示在其余的人中间,一切良善之真理和真理之良善都将灭亡;“那地仍然荒凉;我要使剑临到那地”表示教会因虚假而毁灭,“地”表示教会,“剑”表示摧毁真理的虚假。“我将人与牲畜从其中剪除”表示一切真理,无论属灵的还是属世的,都将被摧毁,因此一切聪明和真理的知识都将灭亡。
同一先知书:
在你中间父亲要吃儿子,儿子要吃父亲;我必向你施行审判,将你剩下的人都分散于四风。(以西结书5:10)
摩西五经:
他们要吃儿子的肉,也要吃女儿的肉,这是诅咒之一。(利未记26:29)
“父亲要吃儿子,儿子要吃父亲”表示邪恶将摧毁真理,虚假将摧毁良善,“父亲”表示邪恶和良善,“儿子”表示虚假和真理;由于与人同在的属灵生命的一切因此灭亡,所以经上说“施行审判,将剩下的人都分散于四风”,“剩下的人”表示自婴儿和儿童时期起被主储存起来的真理和良善。
我们也说,他们把自己的儿子带到偶像那里被吞吃,“作食物”和“经火”;如在以下经文中。以西结书:
你拿给我所生的儿女祭献给它们吞吃。你的淫乱岂是小事?你使他们经火归与它们时,竟将我的儿子杀了。你正是你母亲的女儿,你姐妹的姐妹,厌弃丈夫和儿子。(以西结书16:20, 21, 45)
这些话论及耶路撒冷的可憎之事。“拿儿女祭献给偶像吞吃”表示摧毁并吞噬教会的一切真理和良善;“杀儿子,使他们经火归与它们”表示向来自圣言的真理做同样的事;在此处和这一章的别处,“淫乱”表示他们通过歪曲和玷污而摧毁圣言的真理和良善。
同一先知书:
我要以他们的供物玷污他们,因他们使一切子宫的开口经过火,好叫我使他们荒废。所以你们奉上供物使你们儿子经火的时候,仍被一切偶像玷污。(以西结书20:26, 31)
“使儿子经火”表示通过自我之爱的邪恶和来自自我的欲望摧毁真理;“被偶像玷污”表示利用虚假摧毁真理。“偶像”表示来自自我聪明的教义和敬拜的虚假(可参看AE 587节)。
又:
阿荷拉与阿荷利巴行淫,手中有血;又与偶像行淫;并使她们为我所生的儿子经火给偶像作食物。(以西结书23:37)
“阿荷拉与阿荷利巴”是指撒玛利亚和耶路撒冷;“撒玛利亚”表示属灵教会,“耶路撒冷”表示属天教会,即教义方面的两个教会;“她们行淫”和“她们手中的血”表示对圣言的歪曲和玷污;“她们与偶像行淫”表示随之而来的出于自我聪明的虚假;由此清楚可知,“使她们的儿子经火给偶像作食物”表示什么,即表示他们利用虚假摧毁了来自圣言的真理。
由于“儿子”表示真理,所以落到好地里的种子被主称为天国之子;稗子,也就是虚假,被称为那恶者之子(马太福音13:38)。那些处于真理的人也被称为“光明之子”(约翰福音12:36)。那些从主处于真理与良善的婚姻之人被称为“婚礼之子”(马可福音2:19)。那些重生的人被称为“神的儿子”(约翰福音1:11–13)。由于在圣言中,“石头”表示真理,所以施洗约翰说:
神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起儿子来。(路加福音3:8)
“石头”表示内层真理建立在其上的真理(可参看《属天的奥秘》,643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)。
“儿子”表示真理,故在反面意义上表示虚假;如在前面所引用的一些经文中,以及在以赛亚书的这些话中:
因他们祖宗的罪孽就要预备杀戮他的儿子,免得他们兴起来,得了这地,地面满了城邑。我必兴起攻击他们,将巴比伦的名号和所余剩的人,连子带孙一并剪除。我必使巴比伦成为麻鳽的产业,又变为水池,我要用灭亡者的扫帚扫净它。(以赛亚书14:21–23)
这些话论及“巴比伦”,“巴比伦”表示对圣言的玷污,以及亵渎。此处论述了对“巴比伦”所表示的那些人来说,真理的彻底荒废。“预备杀戮他的儿子,免得他们兴起来,得了这地,地面满了城邑”表示对他们来说,真理因对圣言的玷污而被彻底摧毁,“地”表示有真理在其中的教会,“城”表示来自纯粹虚假的教义。“将巴比伦的名号和所余剩的人,连子带孙一并剪除”表示一切真理,从初至末,都将灭亡;“她要被灭亡者的扫帚扫净”表示凡属真理的东西都不会剩下。
要知道,在前面所引用的经文中,“儿子”表示那些处于真理的人,或那些处于虚假的人;但由于圣言的灵义与人毫不相干,所以“儿子”在灵义上表示从人的概念抽象出来的真理或虚假。灵义具有这种性质,因为人的概念会限制思维及其朝天堂的各个方向的延伸;事实上,从对真理的情感发出的一切思维都从四面八方穿过天堂,也没有任何终止之处,除非像光在阴影中那样;但当人同时被思想时,这概念连同聪明就一起终止于这个人所在之处;这就是为何“儿子”在灵义上表示从人物抽象出来被看待的真理或虚假。
700a.“在祂殿中现出约柜”表示神性真理,通过神性真理而有与主的结合。这从“约柜”的含义清楚可知,“约柜”是指从主发出的神性真理(对此,我们稍后会提到)。“约柜”出现,是因为“殿”出现了,而这柜子就在耶路撒冷圣殿的中间,柜中放着两块法版,这两块法版在最普遍的意义上表示从主发出的神性真理,因而表示主自己,主是众天堂里的神性真理,故在约翰福音(1:1, 2, 14)中也被称为圣言。这就是约柜的含义,因为会幕代表三层天堂,它的院子代表最低层或第一层天堂;帐棚本身直至幔子代表中间或第二层天堂,其中有摆放陈设饼的桌子,香坛,灯台;在幔子里面、上面有施恩座与基路伯的约柜代表至内层或第三层天堂;柜子里的律法本身代表神性真理或圣言方面的主;由于通过圣言而有与主的结合,所以这柜子被称为“约柜”,“约”表示结合。帐棚或帐幕代表天堂的形式,与院子一起代表三层天堂,里面有法版的柜子所在的至圣所,也就是至内层,代表第三层或至内层天堂,律法或见证代表主自己(可参看《属天的奥秘》,3478, 9457, 9481, 9485节)。“帐幕”和“圣殿”一样,在至高意义上表示主,在相对意义上表示天堂和教会,因而敬拜的神圣或神圣原则(AC 9457, 9481, 10242, 10245, 10304, 10545节)。在圣言中,“约”表示结合,教会的一切,无论内在的还是外在的,都是约的标志,它们被称为约,是因为结合通过它们实现(AC 665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 2037, 6804, 8767, 8778, 9396, 9416, 10632节)。因此,从西乃山颁布的律法被称为“约”,盛有律法的柜子被称为“约柜”(AC 6804, 9416节)。
柜子与封在里面的约或见证表示在属天神性,也就是至内层或第三层天堂的神性真理方面的主,这一点可从圣言论到约柜所说的清楚看出来。如摩西五经:
他们要为我造一个圣所,使我可以住在他们中间,要照我所指示你的一切,就是居所的样式来造。首先,他们要作一个皂荚木的柜子;你要用纯金包它,内外都要把它包上;要为它镶上金边;为杠子铸四个金环。你要将我所要赐给你的见证放在柜里。你要用纯金作施恩座;要造两个金基路伯,要用实金来造,安在施恩座上,使基路伯张开翅膀,用它们的翅膀遮掩施恩座;基路伯的脸要朝着施恩座。你要将见证放在柜里;我要在那里与你相会,又要从施恩座上边,见证柜上二基路伯中间和你说我所吩咐你给以色列人的一切事。(出埃及记25:8–22)
出埃及记:
你要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线、捻的细麻与基路伯作一幅幔子。要把它挂在四根包金的皂荚木柱子上;你要将幔子挂在钩子底下,把见证柜抬进幔子以内那里;这幔子就给你们将圣所和至圣所隔开;又要把幔子放在至圣所内的柜子前面。(出埃及记26:31–34)
前面说明,里面有约柜、灯台、摆放陈设饼的桌子、香坛的帐棚,与院子一起代表三层天堂,幔子内有盛律法或见证的柜子的地方代表第三层天堂。这个地方代表第三层天堂,是因为律法在那里,“律法”表示神性真理或圣言方面的主,这是“律法”在广泛意义上所表示的,正是从主发出的神性真理形成天堂。第三层天堂的天使以最高纯度接受这神性真理,因为他们通过对主之爱与主结合,第三层天堂的所有天使都处于对主之爱;因此,他们看见仿佛植入他们自己的神性真理,尽管它不断从主流入。因此,可以说第三层天堂比它下面的其它天堂更在主里面,因为它在从主发出的神性里面。
盛有律法,也就是主的柜子就代表第三层天堂。这就是为何这柜子内外都用金子包上,施恩座在柜子上面,施恩座上面和外面是纯金的基路伯;因为金由于对应而表示爱之良善,第三层天堂的天使就处于爱之良善。“施恩座”表示垂听并接受出于来自主的爱之良善的敬拜的一切;“基路伯”表示主的圣治和保护,免得不通过爱之良善就靠近祂。第三层天堂及其天使就是一种保护,防止除了从对主并来自祂的爱之良善发出之物外,有任何东西被提升到主自己那里。因为对神的一切敬拜都经由众天堂来到主那里,一路上被洁净,直到它抵达第三层天堂,在那里抵达主那里,蒙主垂听并接受;一路上,一切不洁之物都被清除。这就是为何金基路伯被安在约柜上的施恩座上面;又为何这个地方被称为圣所,以及至圣所,并用幔子与帐幕的外面隔开。
帐棚与院子代表三层天堂,这一点从以下事实也明显看出来:设立在以色列人中间的一切事物都代表天上的事物;因为教会本身是一个代表性教会;因此,帐幕与祭坛尤其是敬拜的最神圣代表。事实上,敬拜在祭坛上通过燔祭和祭物,在帐幕内通过香祭和日日点着的灯,以及按顺序每天摆在桌子上的陈设饼来举行。这一切代表天堂和教会里的一切敬拜,帐棚本身与柜子代表众天堂本身。因此,这帐幕被称为“耶和华神的居所”,如天堂本身所称呼的那样。帐幕代表众天堂,这一点从以下事实也明显看出来:主在西乃山上将它的样式指示给摩西,主在样式上所指示的,必须要么代表天堂,要么代表属于天堂的事物。帐幕的样式在西乃山上被指示给摩西,这一点可从对摩西所说的这些话清楚看出来:
要让他们为我造一个圣所,使我可以住在他们中间,要照我所指示你的一切,就是居所的样式来造。(后来又说)要照着在山上给你看的样式谨慎作它们。(出埃及记25:8, 9, 40)
这就是为何它被称为“圣所”,并且经上说:“使我可以住在他们中间。”这就是在柜子、它上面的施恩座、施恩座上的基路伯,以及柜子周围的金环边、为杠子所铸的四个环、幔子、钩子和其它事物方面所具体表示的,这一切可参看《属天的奥秘》(9484–9577, 9670–9680节)中的解释。
整个帐幕的神圣本身来自见证,就是上面写有律法的两块石版,因为“律法”表示神性真理,因而圣言方面的主,圣言就是神性真理。主就是圣言,这一点从约翰福音中所说的话明显看出来:
圣言与神同在,神就是圣言,圣言成了肉身,住在我们中间。(约翰福音1:1, 2, 14)
700b.被称为“见证”和“约”的律法放在柜子里,摩西所写的书也放在柜子里,这一点可从摩西五经中的这些话清楚看出来:
你要将我所要赐给你的见证放在柜里。(出埃及记25:16; 40:20)
申命记:
我将这法版放在我所作的柜中,好叫它们在那里,正如耶和华所吩咐我的。(申命记10:5)
论到摩西所写的律法书:
当摩西将这律法的话在书上写完了,到完成的时候,摩西吩咐抬柜的利未人说,把这律法书拿来,放在约柜旁,好让它在那里作见证。(申命记31:24–26)
这表明,柜子里面除了上面写有律法的两块石版外,什么都没有,摩西的书就放在它旁边。柜子里面除了两块约版外,什么都没有,这一点从《列王纪上》明显看出来:
柜子里惟有摩西在何烈山所放的两块石版,就是耶和华与以色列人所立的约。(列王纪上8:9)
放在柜旁的摩西书后来被取出来,并保存在圣殿中,这一点从以下事实明显看出来:
大祭司希勒家在耶和华房屋里发现了律法书,将书递给沙番,沙番将此事告知王,并在王面前读那书。(列王纪下22:8–11)
约柜代表神性真理方面的主,由此表示来自主的神性真理,因而表示圣言,这一点从以下事实也明显看出来,主从它那里与摩西说话,因为经上说:
你要将见证放在柜里;我要在那里与你相会,又要从见证柜上二基路伯中间和你说我所吩咐你给以色列人的一切事。(出埃及记25:21, 22)
民数记:
摩西进会幕要与耶和华说话的时候,听见见证柜的施恩座以上、二基路伯中间有与他说话的那一位的声音;就是耶和华这样与他说话。(民数记7:89)
主从那里与摩西说话,是因为律法在那里,律法在广泛意义上表示在圣言方面的主,主从圣言与人说话。这是“从施恩座以上、二基路伯中间”,因为“施恩座”表示对来自邪恶之爱的虚假的移除,同时表示接受和垂听,而“基路伯”表示保护,免得不通过爱之良善就靠近祂。
由于天堂和教会里的主就是神性真理或圣言,封在柜子里的律法就表示这神性真理或圣言,还由于主存在于律法或圣言中,所以约柜在哪里,耶和华或主就在哪里,这可从摩西五经中的这些话清楚看出来:
摩西对耶和华说,求你不要离开我们,因为你知道我们要在旷野安营,你可以当我们的眼目;你若和我们同去,将来耶和华向我们行善事,我们也必向你行同样的善事。他们从耶和华的山往前行了三天的路程,耶和华的约柜在他们前面行了三天的路程,为他们寻找安歇的地方;他们拔营起行的时候,日间有耶和华的云彩在他们上面。约柜往前行的时候,摩西说,耶和华啊,求你兴起,愿你的仇敌四散,愿恨你的人从你面前逃跑;约柜停住的时候,摩西就说,耶和华啊,求你回到以色列的万万千千。(民数记10:31–36)
从这些细节清楚可知,“约柜”在此是指耶和华或主,因为祂存在于柜里的律法中,因而存在于圣言中。由于律法、因而约柜在此是指主,所以摩西说:“耶和华啊,求你兴起,愿你的仇敌四散,愿恨你的人从你面前逃跑;约柜停住的时候,摩西就说,耶和华啊,求你回到以色列的万万千千。”但这些话涉及还要更内在的事物,即:主通过祂的神性真理引导人们,并保护他们免受来自地狱的虚假和邪恶的伤害,尤其在试探中保护他们,以色列人在旷野四十年的行程尤表这些试探。“耶和华的约柜在他们前面行了三天的路程,为他们寻找安歇的地方”表示主不断通过祂的神性真理引导人们,“耶和华的约柜”表示神性真理方面的主,“行了三天的路程”表示祂从开始到结束的保护和引导,“寻找”表示拯救,拯救是目的。
此外,“日间有耶和华的云彩在他们上面”,以及当约柜往前行时,摩西的话,即“耶和华啊,求你兴起,愿你的仇敌四散,愿恨你的人从你面前逃跑”表示保护,免受来自地狱的虚假和邪恶伤害;“日间耶和华的云彩”也表示通过终端中的神性真理,就是诸如字义上的圣言来保护,因为甚至恶人也能通过这种真理靠近主,主通过它保护圣言的内层事物,内层事物是属天和属灵的。“云”表示圣言的字义(可参看AE 594节)。“仇敌”和“恨的人”表示来自地狱的虚假和邪恶,“仇敌”表示虚假,“恨的人”表示邪恶,因此,他们也表示虚假和邪恶方面的地狱本身。“约柜停住的时候,摩西就说,耶和华啊,求你回到以色列的万万千千”表示试探之后植入人的来自良善的真理;“约柜停住”表示试探之后的状态,那时邪恶和虚假被移除了;“回”表示那时主的同在,因为在试探中,主似乎不在场;“以色列的万万千千”表示被植入的来自良善的真理,这些真理构成教会。“万万”论及真理,“千千”论及良善(参看AE 336节)。
诗篇中的这些话表示类似事物:
看哪,我们听说祂在以法他;我们在森林的田野寻见祂;我们要进祂的居所,在祂脚凳前下拜。耶和华啊,求你兴起,你和你力量的约柜同入安歇之所。愿你的祭司披上公义,愿你的圣民欢呼。(诗篇132:6–9)
显然,该诗篇论述的是主,主在此由“大卫”来表示,这可从这些话清楚看出来:“我们在以法他,在森林的田野寻见祂;他们要在祂脚凳前下拜。”“以法他”是指伯利恒,就是主出生的地方,“以法他”表示在其属世意义方面的圣言,而“伯利恒”表示在其属灵意义方面的圣言;主选择在那里出生,是因为主就是圣言;“森林的田野”表示圣言的属世意义、因而字义的事物;而“祂的居所”表示圣言的属灵意义或灵义,以及天堂,因为天堂处于属灵意义。他们要下拜所在的“脚凳”表示圣言的属世意义,因而也表示地上的教会,因为教会处于属世意义。主的“脚凳”表示地上的教会(参看AE 606节)。
耶和华要兴起所入的“安歇之所”表示主里面神性与人身的合一,以及祂与天堂并教会的结合;由于当主征服了地狱,并将地狱和天堂里的一切都带入秩序时,主,以及那些在天堂和教会里的人就有了安息和平安,所以经上说“你和你力量的约柜兴起”,“你”是指主自己,“你力量的约柜”是指从祂发出的神性真理,因为主通过这神性真理拥有神性能力。“披上公义的祭司和欢呼的圣民”,与“以色列的万万千千”具有相同的含义,“祭司”表示那些处于良善的人,“圣民”表示那些处于真理的人,因而在抽象意义上表示天堂和教会的良善和真理。“祭司”在抽象意义上表示教会的良善(可参看AE 31b节末尾),“圣民或圣徒”在抽象意义上表示教会的真理(AE 204, 325a节),关于该诗篇的详情,可参看前文(AE 684c节)。
700c.由于约柜因它里面的律法而表示在神性真理方面的主,主通过神性真理从神性良善那里拥有全能,所以奇迹通过约柜来施行。因此,因着约柜,约旦河的水被分开,好叫以色列人从干地过去;耶利哥的城墙被推倒;亚实突人的神大衮倒在约柜面前;亚实突人,迦特人,以革伦人,伯示麦人因约柜被灾殃击打;乌撒因触摸约柜而死;俄别以东因约柜被抬进他家中而蒙福。由于这些历史事实涉及只有通过灵义才能打开的奥秘,所以我还要解释一下,好叫人们知道约柜在严格意义上表示什么,在广泛意义上又表示什么。首先,关于约书亚记中,约旦河的水分开,好叫以色列人可以从干地过去:
约书亚和以色列众人来到约旦河;过了三天,约书亚吩咐说,你们看见耶和华的约柜,又见祭司利未人抬着它的时候,就要起行离开你们的地方,跟在它后头走;只是你们和约柜之间要有个空当,约二千肘,不可靠近约柜。祭司抬起约柜,在百姓前头走。约书亚说,你们到了约旦河水边的时候,要站在约旦河中。他对百姓说,看哪,全地之主的约柜必在你们前面过约旦河;你们现在要从以色列支派中拣选十二个人;当抬耶和华全地之主约柜的祭司,脚掌踏进约旦河水里的时候,约旦河的水必然断绝,甚至从上往下流的水站住、成为一垒。祭司到了约旦河,抬约柜的祭司的脚一入水边,约旦河就涨满,正如它在一切收割的日子所惯常的一样,那从上往下流的水站住,成了一垒,延伸到离亚当城极远之处;那往平原之海,就是盐海下流的水全然断绝,于是百姓在耶利哥的对面过去了。祭司在约旦河中间的干地上站定,众百姓都从干地上过去。后来耶和华就对约书亚说,你取十二个人,每支派一人;从这里,从约旦河中间,祭司脚站定的地方,拿起十二块石头带过去,放在你们过夜的地方。以色列人照做了;按着以色列支派的数目,他们从约旦河中间拿起十二块石头,把它们带到他们过夜的地方。然后,众百姓尽都过了河,耶和华的约柜和祭司才过去。当祭司上来,脚掌拔出来的时候,约旦河的水就流回原处。他们从约旦河中取出的那十二块石头,约书亚就立在吉甲。(约书亚记3:1–17; 4:1–20)
圣言的一切历史和预言部分一样,包含灵义,灵义不论述以色列人,也不论述各民族和人民,而是论述教会及其建立和发展,因为这是圣言的属灵之物,而历史是包含属灵之物的属世之物。因此,圣言所描述的一切奇迹,如在埃及所行的奇迹,以及后来在迦南地所行的奇迹,都涉及诸如属于天堂和教会的那类事物,因此,这些奇迹是神性。
前面所描述的奇迹表示将信徒引入教会,并通过教会引入天堂。此处“以色列人”在灵义上表示信徒,他们在经受了以色列人在旷野漂流所表示的试探之后,就被带入教会;因为以色列人被领进的“迦南地”表示教会,“约旦河”表示进入教会的第一个入口;“约旦河的水”表示引入它的真理,也就是圣言字义的真理,因为这些是首先引入的真理。但此处“约旦河”及其水表示通向地狱的邪恶之虚假,因为那时迦南地充满崇拜偶像的民族,这些民族表示构成地狱的各种邪恶和虚假;因此,这些民族必须被赶出去,好有一个建立教会的地方。由于那时“约旦河的水”表示邪恶之虚假,所以它们被分开并移除,好给要代表教会的以色列人一个通道。
由于唯独主移除并驱散来自地狱的邪恶之虚假,并通过祂的神性真理将信徒引入教会和天堂,还由于约柜和它里面所盛的律法代表神性真理方面的主,所以经上吩咐,约柜要走在百姓前面,从而引领他们。这就是为何抬约柜的祭司,脚一踏入约旦河的水,这些水就分开并流下去,百姓从干地过去,这一切完成之后,水又流回来。这时这些水表示进行引入的真理;因为约旦河是迦南地的第一个边界,当以色列人进入迦南地时,这地代表教会,这河则表示引入它。
由于约旦河的水表示进行引入的真理,所以他们被吩咐从约旦河中间拿起十二块石头,把它们带到他们过夜的第一个地方,这是因为“石头”表示真理,“按着以色列支派数目的十二块石头”表示教会的真理。约书亚把这些石头立在耶利哥东边的吉甲,因为“吉甲”表示属世真理的教义,这教义可用来引入教会。从这几件事清楚可知,这个奇迹代表天堂和教会的事物,“约柜”因其中的律法而表示神性真理方面的主,故被称为“全地之主的约柜”,意思是通过神性真理与主结合,因为“约”所表示的结合是通过神性真理实现的,正是这神性真理构成“全地”所特别表示的天堂和教会;事实上,一切事物都通过神性真理被创造和制造,正如主在约翰福音(1:1–3, 10)和大卫诗篇(33:6)中所说的,在那里,“圣言”是指神性真理。
700d.通过约柜所行的第二个奇迹就是耶利哥城墙的倒陷;对此,约书亚记如此描述:
耶利哥城紧紧关闭;耶和华对约书亚说,我已经把耶利哥和耶利哥王,以及有力量的勇士,都交在你手中。你们所有的战士要围绕这城,一天一次,连续六天。七个祭司要拿七个禧年的号角在约柜前面;到第七天,你们要绕城七次,祭司也要吹号角,这时众百姓要大声呼喊,城墙就必从它底下倒陷;百姓要冲上去。然后约书亚按照所吩咐的,让他们第一天绕城一次;绕了这次之后,他们回到营里,就在营里过夜;第二天也是这样。七个祭司拿七个禧年的号角,走在耶和华的约柜前,一边走一边吹角,战士在他们前面走,后队跟在约柜后面,一边走一边吹角。他们六日都是这样行;在第七天,他们把城绕了七次;百姓第七次呼喊。当百姓听见这角声时,城墙就从它底下倒塌了,百姓便上去进城,给城里的一切带来诅咒,从男人到女人,从少年人到老年人。他们用火将城和其中所有的焚烧了;惟有银子、金子和铜铁的器皿,都放在耶和华家的库房中。约书亚叫他们起誓说,有兴起建造这城的人,当在耶和华面前受咒诅;他立根基时必丧长子;他安门时必丧幼子。(约书亚记6:1–26)
没有人能知道包含在这个奇迹中的神性含义,除非他知道被焚烧的迦南地的“耶利哥城”、倒塌的耶利哥“城墙”、被交给诅咒的“居民”、被放在耶和华家库房中的“金、银和铜铁器皿”表示什么,以及“吹号角和呼喊”、“六天围绕这城,到第七天绕城七次”表示什么。“耶利哥城”表示在良善和真理的知识(或认知)上的引入,人通过这些知识(或认知)被带进教会;因为耶利哥是离约旦河不远的一座城,而约旦河表示引入教会,如前所述。事实上,迦南地的所有地方都表示属于教会的属天和属灵事物,这从上古时代就开始了。由于以色列人要代表教会,并且圣言将在他们当中写成,其中要提到那些表示诸如属于天堂和教会的那类事物的地方,所以以色列人被引入它,“约旦河”就表示这种引入。“耶利哥”因表示引入,故也表示生活的良善,因为除非一个人处于生活的良善,否则他无法在教义真理上接受教导。但当崇拜偶像的民族占据迦南地时,迦南地的地方和城市的含义就变成反面,这时耶利哥就表示对真理和良善的亵渎。由此可推知,这“城”本身表示虚假和邪恶的教义,这教义扭曲并亵渎教会的真理和良善,“城墙”表示捍卫这教义的邪恶之虚假,“居民”表示那些亵渎的人;由于一切亵渎都来自承认真理和良善之后的地狱之爱,所以这城被火焚烧,居民被交给诅咒,城墙也倒塌了,“火”表示地狱之爱,“诅咒”表示彻底除灭,“城墙的倒塌”表示暴露给一切邪恶和虚假。
祭司吹号角表示从神性良善宣告神性真理;百姓的呼喊和欢呼表示同意和确认;围绕这城表示来自主的神性真理的流注对虚假和邪恶的调查和驱散;抬着约柜围绕它表示这流注。祭司数目为七,城被围绕七天,第七天围绕七次,表示神圣之物,以及神性真理的神圣宣告,“七”表示神圣,在反面意义上表示亵渎,由于一方面是神圣,另一方面是亵渎,所以有七个祭司拿着七个号角,这城被围绕七次。
金、银和铜铁器皿被放在耶和华家的库房中,是因为它们表示属灵和属世的真理和良善的知识,“金和银”表示属灵真理和良善的知识,“铜铁器皿”表示属世真理和良善的知识,对那些犯亵渎罪的人来说,它们都变成可怕的虚假和邪恶;它们虽用于邪恶,但仍是知识,能通过用于良善而服务于善人,所以这些东西被放进耶和华家的库房中。这也是从恶人那里被夺走、交给善人的“锭”(或镑、弥拿)的意思;也是“不义的钱财”,以及以色列人从埃及人那里掠夺、后来献给帐幕的“金银和衣服”的意思,同样是大卫从掠夺敌人的东西中搜集,并留给所罗门建圣殿的“金银”的意思。
重建耶利哥的人必受到诅咒,他立根基时必丧长子;他安门时必丧幼子,表示如果在其它地方,而不是在耶路撒冷代表在神性真理上的教导,那么就是亵渎神性真理,从最初到最后,耶路撒冷表示在真理和良善的教义,以及来自圣言的教导方面的教会。列王纪上(16:34)记载了在亚哈王在位时,这种亵渎发生在伯特利人希伊勒身上;经上说,亚哈行耶和华眼中看为恶的事,比以色列所有的王更甚(列王纪上16:30, 33)。从通过约柜所行的这个奇迹可以看出,约柜因其中的律法而代表神性真理方面的主,因而表示从主发出的神性真理。
700e.第三个奇迹,即亚实突人的神大兖仆倒在约柜前,亚实突人、迦特人、以革伦人和伯示麦人因约柜遭受灾殃的打击;对此,撒母耳记上如此描述:
以色列出去与非利士人打仗。以色列在非利士人面前被击败,被击杀了约四千人。因此,长老说,让我们把耶和华的约柜,从示罗抬到我们这里来,好让它来到我们中间,救我们脱离敌人的手。于是他们就从那里将坐在基路伯上的万军之耶和华的约柜抬来,以利的两个儿子与约柜同来。耶和华的约柜来到营中的时候,全以色列就大声欢呼;非利士人听见,就知道耶和华的约柜到了营中,他们就惧怕起来,说,神到了他们营中;我们有祸了!谁能救我们脱离这些大能之神的手呢?这些是从前用各样灾殃击打埃及人的神。非利士人哪,你们要刚强,要作男人,免得服侍希伯来人。非利士人作战,以色列就被大大击杀,约有三万步兵;神的约柜被掳去,以利的两个儿子也死了。非利士人掳走约柜,把它抬到亚实突,带进大衮庙,放在大衮的旁边。次日清早,亚实突人起来,看哪,大衮仆倒在耶和华的约柜前,脸伏于地;他们又把大衮放回去。又次日清早起来,大衮仆倒在约柜前,脸伏于地,并且大衮的头和两手掌都在门槛上折断。耶和华的手重重加在亚实突人身上,用痔疮击打他们,亚实突及其边境都是如此。于是亚实突人就说,以色列的约柜不可留在我们这里。因此,非利士人的主人说,可以把以色列神的约柜运到迦特去。于是他们把它运到迦特。但耶和华的手攻击那城,击打那城的人,从最小的到最大的,他们都生痔疮。他们就把神的约柜送到以革伦。以革伦人就喊嚷起来说,它杀害他们。未曾死的人都遭受痔疮的打击。因此,主人说,他们要将约柜送回原处。约柜在非利士人的田地七个月,非利士人召了祭司和占卜的来,说,我们向耶和华的约柜应当怎样行?我们当怎样将它送回原处?他们说,不可空手送回,必要带上赎愆祭把它送回,然后你们可得痊愈,就是照非利士主人的数目,用五个金痔疮,五个金老鼠,因为在你们众人和你们主人的身上都是一样的灾;当制造你们痔疮的像和荒废这地老鼠的像;造一辆新车,取两只未曾负轭、有乳的母牛,把母牛套在车上,将牛犊从母牛那里带回家去,把耶和华的约柜放在车上,将金器装在匣子里放在柜旁;你们要看车是否直行过边界,上到伯示麦去。他们就这样行。然后,母牛直行大路,在往伯示麦的一条大道上,哞哞地叫着;非利士人的主人跟在它们后面走。车子到了伯示麦人约书亚的田间,就站在那里,那里有一块大石头。他们就把车木头劈开,将两只母牛献给耶和华为燔祭。利未人将耶和华的约柜和装金器的匣子拿下来,放在大石头上;伯示麦人将燔祭和祭物献给耶和华。但伯示麦人约有五万零七十个人被击杀,因为他们观看耶和华的约柜。基列·耶琳人将耶和华的约柜接上去,抬到基比亚的亚比拿达的家中,约柜留在那里二十年。撒母耳说,你们若全心回转归向耶和华,就要除掉外邦的神明和亚斯她录,预备你们的心归向耶和华,单单侍奉祂,祂必救你们脱离非利士人的手。(撒母耳记上4:1–11; 5:1–12; 6:1–21; 7:1–3)
这一切,即非利士人掳走约柜,非利士人因约柜而在亚实突、迦特和以革伦遭受痔疮的击打,以及老鼠荒废了他们的土地,在那里和伯示麦,有许多人死了表示什么,无法得知,除非知道非利士人,尤其亚实突人,迦特人,以革伦人和伯示麦人代表、因而表示什么;以及“痔疮”、“老鼠”和这些的“金像”表示什么,此外“新车”和“有乳的母牛”又表示什么。显然,这些代表诸如属于教会的那类事物,否则,为何非利士人遭受这些灾殃的击打,约柜又为何被抬回来呢?
非利士人代表、因而表示那些轻视爱与仁之良善,从而轻视生活的良善,将宗教的一切都置于知识和认知(或科学和认知)的人;因此,他们就像当今那些视唯信,也就是与仁分离之信为教会的本质和拯救的本质之人。这就是为何他们被称为“未受割礼的”,因为未受割礼表示缺乏属灵之爱,从而缺乏良善;而他们指的是教会里的人,故不是属灵的,而是纯属世的,因为凡轻视仁爱与生活的良善之人都变成纯属世的,甚至变成感官的,只爱世俗事物,不能属灵地领悟任何真理;他属世地理解的真理,他要么歪曲,要么玷污。这些人就是圣言中“非利士人”所指的人。由此清楚可知,为何非利士人经常与以色列人打仗,又为何有时非利士人得胜,有时以色列人得胜。当以色列人不遵行律例和戒律,从而背离它们时,非利士人就得胜;但当以色列人照着它们生活时,以色列人就得胜。照着戒律和律例生活就是他们的爱之良善和生活的良善。那时以色列人被非利士人战胜,是因为他们从敬拜耶和华转向了敬拜别神,尤其转向敬拜亚斯她录,这可从撒母耳对他们所说的话(撒母耳记上7:3)清楚看出来。这也是约柜被非利士人掳去的原因。
当知道非利士人代表、因而表示那些轻视爱、仁与生活的良善之人时,就能知道为何他们因约柜而遭受痔疮的击打,并因此死亡;又为何老鼠荒废了这地;因为“痔疮”表示被诸如那些缺乏良善的人身上的那种生活邪恶玷污的真理;因为“血”表示真理,而痔疮的腐败血液物质表示被玷污的真理;患痔疮的后面部分表示属世之爱,对那些不属灵的人来说,这属世之爱就是对世界的爱;而“老鼠”表示感官人的虚假,这些虚假吃光并耗尽了教会的一切,就像老鼠糟蹋了田地和庄稼,以及吃光并耗尽了地里的蔬菜一样。他们遭受这些灾殃,是因为他们具有这种性质;事实上,那些没有良善的人就玷污真理,毁坏教会的一切。这些事因约柜而发生,是因为“约柜”表示从主发出的神性真理,这真理只能在那些处于爱之良善,从而处于生活良善的人身上才是纯正的。当神性真理流入那些未处于良善的人时,它会产生对应于他们的教义虚假和生活邪恶的效果,就像当神性真理流入这些人时,在灵界所发生的那样;那时,对真理的玷污和对良善的毁灭就以痔疮和老鼠的形像出现。
亚实突人的神大衮,因约柜的接近和同在而摔在地上,后来他的头和手掌摔在大兖庙的门槛上,因为“大兖”表示他们的宗教,这宗教因没有属灵良善而完全没有聪明和能力,“头”表示聪明,“手掌”表示能力。在灵界,当神性真理从天堂流入这些人时,效果也一样,那时他们看上去既没有头,也没有手掌,因为他们没有聪明,也没有能力。
他们听从祭司和占卜者的建议,造了痔疮和老鼠的金像,把它们放在一辆新车上的约柜旁,把两头未曾负轭、有乳的母牛套在这车上,因为“金”表示爱之良善,这良善治愈并洁除“痔疮和老鼠”所表示的虚假和邪恶,还因为“车”表示属世真理的教义,“一辆新车”表示未被他们的邪恶之虚假损害和玷污的属世真理的教义,未曾负轭的“有乳的母牛”表示尚未被虚假玷污的属世良善,因为负轭表示服务,在此表示服务于玷污良善的虚假;由于这良善与“约柜”所表示的神性真理和谐一致,所以这些代表被采纳和使用;后来,利未人将这母牛献为燔祭,用车木头焚烧了。
约柜和礼物被放在母牛站在旁边的一块大石头上,因为“石头”表示在秩序终端中的神性真理。非利士人的祭司和占卜者吩咐这样做,是因为那时对应和代表的知识或对应和代表学是常识,这是他们的神学,祭司和占卜者都知道,他们是非利士人中的智慧人。但由于那时人们大部分都变成纯属世的,所以他们以偶像崇拜的方式看待这些事物,敬拜外在,却不思想外在所代表的内在。由此可见,从《撒母耳记》引用的这些细节一系列地表示什么,以及“约柜”因其中的律法而表示从主发出的神性真理。
700f.第四个,就是通过约柜所行的两个奇迹,即乌撒的死和俄别以东所受的祝福;对此,撒母耳记下如此描述:
大卫从巴拉·犹大起身率领跟随他的众人前往,要从那里将神的约柜运上来,它的名被求告,就是坐在基路伯上的万军之耶和华的名。他们把神的约柜放在一辆新车上,从基比亚的亚比拿达家里抬出来;亚比拿达的儿子乌撒和亚希约赶这新车。大卫和以色列的全家在耶和华面前弹奏各种松木制造的乐器,弹奏竖琴、瑟、鼓、钹、锣。当他们到了拿艮的禾场时,因为牛绊倒了,乌撒就伸手扶住约柜;耶和华的怒气向乌撒发作,神因他的错误就击打他,他就在那里死在神的约柜旁。大卫为此悲伤,那日,大卫惧怕耶和华,说,耶和华的约柜怎可到我这里来呢?于是大卫不肯将耶和华的约柜运进大卫的城,却转运到迦特人俄别以东的家中。耶和华的约柜留在迦特人俄别以东家中三个月,耶和华赐福给俄别以东和他的全家;有人告诉了大卫王;大卫就去欢喜地将神的约柜从俄别以东家中抬到大卫的城里;抬耶和华约柜的人走了六步,大卫就献牛与肥畜为祭;大卫束着细麻布的以弗得,在耶和华面前尽全力跳舞。大卫和以色列的全家欢呼吹角,将耶和华的约柜抬上来;他们把耶和华的约柜抬进大卫城,就是锡安,把它安放在帐棚内大卫为它寻找的地方。(撒母耳记下6:2–17)
这些历史事实在内义或灵义上涉及许多在字义,也就是历史意义上无法看到的事;如在以下事实中所涉及的事:约柜从亚比拿达家被抬到俄别以东家,最后被抬到大卫城,也就是锡安;当它被抬着时,他们弹奏并吹响各种乐器,大卫自己则跳舞;约柜被抬到一辆新车上,牛套在这车上;以及亚比拿达的儿子乌撒死了,俄别以东和他的家受到祝福。这一切事虽是历史,在其内部却隐藏着诸如属于天堂和教会的那类事物,和约柜一样,约柜因其中的律法而代表神性真理方面的主,因此被称为神的约柜,其名,就是坐在基路伯上的万军之耶和华的名被求告。现在约柜被抬出亚比拿达家,先是被抬进俄别以东家,最后被抬进大卫城,也就是锡安,这一事实涉及无人知道的奥秘或内层真理,除非他知道那里的亚比拿达所在的“基比亚”和“巴力·犹大”,还知道俄别以东所在的“迦特”表示什么,最后知道大卫所在的“锡安”表示什么。
迦南地的所有地区或部分及其城市都是代表,如在灵界,以及那里的地区和城市一样。在灵界的每个地区和每个城市,那些处于爱之良善的人住在东西一线,那些处于清晰的爱之良善的人住在东方,那些处于模糊的爱之良善的人住在西方;而那些处于真理之光的人则住在南北一线;那些处于清晰的真理之光的人住在南方,那些处于模糊的真理之光的人住在北方。这同样适用于迦南地,以及它的地区和这些地区的城市;就它们的方位而言,这些对应于灵界的地区和这些地区的城市;不同之处在于,在地上不可能像在灵界对灵人和天使所做的那样,按照爱之良善和真理之光将人们分到各个方位;因此,在迦南地及其城市,地方本身是代表,人不是代表。
情况就是这样,这一点可从迦南地被划分为产业,这些产业按照对教会的代表以拈阄的方式归给各支派,以及耶路撒冷和锡安代表教会本身,耶路撒冷代表教义真理方面的教会,锡安代表爱之良善方面的教会清楚看出来。因此,当知道亚比拿达所在的“基比亚”和“巴力·犹大”,以及俄别以东所在的“迦特”具体表示属于天堂和教会的什么东西时,就能知道把约柜从亚比拿达抬到俄别以东,最后抬到锡安表示什么。
从这些城市的含义清楚看出,约柜的转移代表人里面教会的发展过程,从它的终端直到至内层,如同从一个天堂到另一个天堂,甚至到最高天堂,也就是第三层天堂。亚比拿达所在的“巴力·犹大”表示教会的终端,被称为它的属世层,因为这属世层由巴力·犹大所在的“基比亚”来代表。但俄别以东所在的“迦特”(俄别以东因此被称为迦特人)表示教会的属灵层;在以色列人从非利士人那里夺取城邑,从以革伦直到迦特(撒母耳记上7:13–15)之后,迦得就取得这种含义;而大卫所在的“锡安”表示教会的至内层,被称为教会的属天层。
由此明显可知,约柜的转移表示人里面教会的发展过程,从它的终端直到至内层;这是因为这些发展过程是通过约柜所表示的神性真理实现的;事实上,教会之人从属世层发展到属灵层,并通过属灵层发展到属天层,这个过程从主通过祂的神性真理持续进行;属世层是生活的良善,属灵层是对邻之仁的良善,属天层是对主之爱的良善。由于三层天堂的良善有类似发展过程,所以按它们的次序通过它们上升也被代表。
当约柜被抬着时,他们弹奏并吹响各种乐器,大卫跳舞,代表由对通过“约柜”所表示的神性真理的流注从主而来的真理和良善的情感产生的快乐和喜悦;所提到的他们在从亚比拿达家到俄别以东家的第一次行程中弹奏的乐器代表由对真理的属世和属灵情感产生的心智的快乐,而大卫跳舞,以及欢呼和号角声代表由对属灵和属天良善的情感产生的内心喜悦。和谐的音乐声来自灵界,并表示情感及其快乐和喜悦(可参看AE 323, 326节)。“锡安”表示第三层天堂,并由此表示教会的至内层(也可参看AE 405b, e节)。
被抬到套上公牛的一辆新车上的“约柜”代表、因而表示来自爱之良善的真理之教义,“车”表示真理之教义,“公牛”表示爱之良善,两者都在属世人中;因为“约柜”所表示的神性真理就停靠并建立在来自良善的属世真理的教义基础上。这就是为何约柜被放在一辆车上,车前面有公牛。“车或战车”表示真理的教义(参看AE 355a, e节);“牛”表示属世良善(参看《属天的奥秘》,2180, 2566节)。
亚比拿达的儿子乌撒因用手扶约柜而死,因为“用手摸”表示交流,与主交流通过爱之良善实现;而乌撒没有像祭司和利未人那样受膏,祭司和利未人通过受膏接受爱之良善的代表;情况就是这样(可参看AE 375d, e节)。此外,在约柜上的施恩座以上的基路伯表示保护,免得不通过爱之良善就靠近主。这样做是为了不让大卫在正在被代表的发展过程结束之前(对此,如前所述)把约柜抬到锡安,这一点可从以下事实清楚看出来:大卫为乌撒的死而悲伤,害怕将约柜抬进他的城,也就是锡安(撒母耳记下6:8–10)。
俄别以东和他的家因约柜受到祝福,因为来自世上的好东西的祝福表示来自天上的好东西的祝福,天上的好东西只通过接受约柜所表示的神性真理而从主发出;它们被赐给那些处于迦特的俄别以东所代表的属灵良善的人,如前所述。
最后,把约柜抬进锡安,抬进大卫为它所寻找的帐棚,表示升到第三层天堂,以及神性真理与爱之良善结合;因为“锡安”代表教会的至内层,因而代表天堂的至内层,也就是最高层或第三层天堂,那里的天使处于对主之爱的良善,并且那里有一种保护,免得不通过爱之良善就靠近主;这种保护由约柜上的基路伯来代表。
700g.把约柜抬进所罗门建造的圣殿的至内在部分具有同样的含义;对此,列王纪上如此描述:
所罗门在房屋中间预备了内室,在那里安放耶和华的约柜;他在内室用油木作了两个基路伯,把基路伯安在内屋的中间,它们的翅膀张开,直到两边的墙,它们的翅膀在房屋中间彼此相接;他用金子包裹基路伯。所罗门把耶和华的约柜从大卫城,就是锡安运上来。以色列众长老都来到了,祭司们就把约柜抬起来,又将耶和华的约柜,会幕和会幕的一切圣器具都带上来;所罗门和在他那里的全会众都在约柜前。祭司将耶和华的约柜抬进它的地方,进入房屋的内室,就是至圣所,放在两个基路伯的翅膀底下;因为基路伯展开翅膀在约柜所在地的上面,以致基路伯从上面遮掩了约柜和抬柜的杠,杠头从圣所、朝内室的那面就可以看见,从外面却看不见。所罗门说,我在那里为约柜立了一个地方,约柜内有耶和华的约,是祂领我们列祖出埃及地的时候,与他们所立的。(列王纪上6:19, 23, 27, 28; 8:1–8, 21)
正如会幕中的约柜代表主所在的第三层天堂,幔子之外的会幕本身代表第二层天堂,院子则代表第一层天堂,圣殿的情况也是这样;因为圣殿及其院子代表三层天堂,因此圣殿之内,或院子里的圣殿之外的东西,无不代表天堂的某种事物,这是因为那时主存在于代表中;事实上,主降临之前的教会都是代表性教会,并最终变得具有诸如在以色列人当中所建的教会那样的性质。但当主降世时,外在代表就被废除了,因为教会的代表预示并表示主自己;由于这些是外在事物,可以说是遮盖,主则在它们里面,所以当主降临时,这些遮盖就被除去,祂自己连同天堂和教会则一起显现,在天堂和教会中,主是全部中的全部。主、因而天堂和教会的主要代表是会幕和里面的桌子、灯台、香坛、约柜,以及祭坛和燔祭、祭物,后来则是圣殿;圣殿具有和会幕一样的代表,不同之处在于,会幕是主、天堂和教会的最神圣代表,超过圣殿。
由此清楚可知,圣殿的内室(或内殿),和约柜所在的会幕一样,代表神性真理方面的主,因而表示第三层天堂,在第三层天堂,天使通过对主之爱与主结合,从而拥有铭刻在他们心上的神性真理。不过,要用几句话来解释一下圣殿中的“基路伯”,以及它们的“翅膀”和“杠子”(经上也提到它们)表示什么。“基路伯”表示保护,免得不通过爱之良善就靠近主,因此它们是用“油木”作的,“油木”表示爱之良善(参看AE 375节);“基路伯的翅膀”表示属灵神性,属灵神性从第三层天堂所处的属天神性降至第二层天堂,并在那里被接受;这就是为何翅膀“在房屋中间彼此相接”,从而“张开,直到两边的墙”。但抬约柜的“杠子”表示神性能力,和“膀臂”一样。从这些和前面的观察可以看出圣言中的“约柜”的含义。
此外,在耶利米书,“约柜”和但以理书中要在主降世时停止的“常献的祭”一样,是指总体上的教会的代表:
我必将合我心的牧者赐给你们,让他们以知识和聪明牧养你们;将来你们在此地增多结果的时候,在那些日子,他们必不再说耶和华的约柜,约柜必不再涌上心头,他们也不提它,不觉得失掉它,它也不重新被造。(耶利米书3:15, 16)
这些话论及主的降临,以及那时对犹太教会的代表性仪式的废除。“合主心的牧者要赐下,他们要以知识和聪明牧养他们”表示那时被外在代表性仪式所掩盖的教会的内层事物会显现,然后就会有内层人或属灵人,“牧者”表示那些教导良善,并通过真理引向良善的人;“将来在那些日子,你们在此地增多结果的时候”表示真理的增多和良善的结实或繁殖;“他们必不再说耶和华的约柜”表示那时会有通过圣言的内层事物,而不是通过只代表并表示内层事物的圣言的外层事物而与主的结合;“耶和华的约柜”在此表示那时要废除的敬拜的外在,和那时要停止的“常献的祭”(参看但以理书8:13; 11:31; 12:11)一样。“约柜必不再涌上心头,他们也不提它,不觉得失掉它,它也不重新被造”表示敬拜将不再是外在的,而是内在的。由此可见,约翰在神的圣殿所看见的“约柜”,就是此处所论述的异象,是神性真理的显现,新天堂和新教会与主的结合通过神性真理实现;因此,它以这种方式被看到,是为了字面上的圣言处处都一样,字面上的圣言是由诸如是敬拜的外在,并代表内在的那些事物构成的;和前面的(但以理书8:3, 4)一样,在那里所看到的“祭坛”和“香祭”是在宝座前面;因为字面上的圣言由纯粹的对应构成,就是诸如存在于代表性教会中,并由此在写圣言时所使用的那种对应;属灵和属天的天堂和教会的内层事物就包含在这些对应中。
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