724a.启12:5.“她生了一个男孩子”表示给被称为新耶路撒冷的新教会的真理之教义。这从“(儿)子”和“男孩子”的含义清楚可知：“(儿)子”和“男孩子”是指教会的纯正真理，因而也指它的教义，因为来自圣言的教会真理就是教会的教义，教义就包含给教会的真理。但教会的纯正教义是良善的教义，因而是生活的教义，也就是对主之爱和对邻之仁的教义；但它仍是真理的教义，因为教义教导生活、爱和仁，只要它教导这些，它就是真理。事实上，当一个人知道并理解什么是良善，什么是爱、什么是仁时，他就知道并理解作为真理的那些事物，因为他知道并理解什么是良善，他当如何生活，什么是爱和仁，以及一个处于爱与仁之生活的人是何品质；只要这些是知识或科学和理解的事，它们就纯粹是真理，因而是教义；不过，一旦它们从知识和理解进入意愿，从而进入行为，那么它们不就再是真理，而是良善；因为人从内在只意愿他所爱的东西，他所爱的，对他来说就是良善。由此可见，教会的一切教义都是真理的教义，教义的真理当从教义进入生活时，就变成良善，属于爱和仁。

在此由“男孩子”所表示的该教义尤其是对主之爱和对邻之仁的教义，因而是生活良善的教义，但仍是真理的教义。此处“男孩子”(The son, a male)表示爱之良善、因而生活的教义，这一点可从以下考虑清楚看出来：只见生儿子的“妇人”身披日头，头戴十二星的冠冕，“日头”表示对主之爱，“十二星的冠冕”表示良善与真理的知识；从这样一个妇人和母亲出生的只能是属于爱和良善之物，因而只能是关于它们的教义；因此，这就是“男孩子”。

该教义是给被称为新耶路撒冷的新教会的，因为本章所论述的“妇人”是被称为“新妇，羔羊的妻”的妇人，也就是由神那里从天而降的圣城耶路撒冷(启示录21:9–10)。这就是为何只见她“身披日头”；“日头”表示神性之爱方面的主(参看AE 401, 525, 527, 708节)。“男孩子”也表示教会的教义，因为在圣言中，“儿子”表示真理，教会的教义就是整体上或整个范围内的真理。在圣言中，“儿子”表示真理，这一点可从前面关于“妇人”、“子宫”和“生产”所说的清楚看出来，即：“妇人”表示教会，“子宫”表示爱的至内层和对来自良善的真理的接受，“生产”表示这些的产生和结实或繁殖(关于“妇人”，可参看AE 707节；关于“子宫”，可参看AE 710节；关于生产，可参看AE 721节)。由此可知，“儿女”因出生而表示教会的真理和良善，“儿子”表示教会的真理，“女儿”表示教会的良善；总之，属于地上的婚姻、从而属于生育的一切词语都表示诸如属于良善与真理的婚姻的那类事物；因此，“父亲”、“母亲”、“儿子”、“女儿”、“女婿”、“儿媳”、“孙子”等等表示进行生育的良善与真理，以及被生育的良善与真理，事实上表示按着次序衍生的良善与真理。

但必须知道，进行生育的良善与真理在属灵人中，被生育的良善与真理在属世人中，在属灵人中的良善与真理就像父母，来自这些、在属世人中的良善与真理就像弟兄、姐妹；再者，仿佛从适婚范围内的儿子和适婚范围内的女儿那里进一步生育的真理与良善，也在属世人中，在作为父母的这些之后被提升到属灵人中；因为在子宫里的一切受孕和一切怀胎或妊娠都发生在属灵人中，而出生本身发生在属世人中。因此，属灵人不断因真理和良善从属世人被提升到属灵人中而富有，这些真理和良善又像父母一样重新生育；其中，一切事物都像天堂社群那样照着对真理和良善的情感、它们之间的关系和亲密度而联系在一起。由此明显可知，这些属灵的生育，就像来自父母的属世生育一样，像地上的家族和家庭那样增多，又像从种子长出的树那样结出果实，由此在属灵人中产生被称为乐园或天国的园子，但在属世人中产生小树林和果园，在感官人中则产生成荫的森林。

724b.但由于在圣言的许多地方，经上都提到“儿子”，还由于人们还不知道他们表示教会和教义的真理，所以为了证明，我只从这许多地方引用以下经文。福音书：

耶稣说，凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。(马太福音19:29; 马可福音10:29, 30)

路加福音：

无论什么人到我这里来，若不恨恶自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，甚至自己的灵魂，就不是我的门徒。(路加福音14:26)

谁不能看出，此处所指的，不是父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，以及房屋和田地，而是诸如属于人自己，被称为他自己所有的那类事物？因为一个人若想敬拜主，作祂的门徒，得着百倍并承受永生，就必须离开并恨恶这些事物。属于人自己的事物，是那些属于他的爱、因而属于他与生俱来的生命的事物，因此，它们是各种邪恶和虚假；由于这些属于他的爱和生命，所以经上说：“他必须恨恶自己的灵魂。”这些邪恶和虚假由“父母、妻子、儿女、弟兄和姐妹”来表示；事实上，属于人的爱和生命，或属于情感和由此而来的思维，或属于意愿或由此而来的理解力的一切事物都像出身于一个父亲和一个母亲的世世代代那样形成和结合在一起，也分为各个家族和家庭。对自我的爱和随之对世界的爱就是它们的“父母”，由此产生的欲望及其邪恶和虚假是“儿女”，也就是“弟兄和姐妹”。这就是含义，这一点可从以下事实清楚看出来：主不想让任何人恨恶自己的父母，或妻子、儿女，或弟兄、姐妹，因为这将违背从天堂植入每个人的属灵之爱，也就是父母对孩子和孩子对父母的爱，也违背婚姻之爱，也就是丈夫对妻子和妻子对丈夫的爱，又违背相爱，也就是弟兄姐妹对彼此的爱；事实上，主教导说，决不可恨恶仇敌，倒要爱他。这一切清楚表明，在圣言中，定义血缘关系、联姻关系和姻亲关系的词语都是指灵义上的血缘关系、联姻关系和姻亲关系。

马太福音：

耶稣对门徒说，弟兄要把弟兄、父亲要把儿子置于死地，儿女要起来与父母作对，置他们于死地。(马太福音10:21; 马可福音13:12)

路加福音：

父亲和儿子相争，儿子和父亲相争；母亲和女儿相争，女儿和母亲相争；婆婆和媳妇相争，媳妇和婆婆相争。(路加福音12:53)

这些话不可照着字面来理解，这一点从前文清楚看出来；在那里，耶稣说，祂来不是给地上送来和平，而是带来纷争，“一家五口将要分裂，三个对两个，两个对三个”，这句话表示虚假和邪恶将与真理和良善争战，真理和良善将与虚假和邪恶争战，当人进入试探，正在被改造时，这种情况就会发生；这种争战由“分裂”和“起来作对”来表示；“父亲和儿子相争，儿子和父亲相争”表示邪恶将与真理作斗争，真理将与邪恶作斗争，此处“父”表示邪恶，也就是人的自我，“儿子”表示人从主那里所拥有的真理。“母亲和女儿相争，女儿和母亲相争”表示对虚假的欲望将与对真理的情感作斗争，对真理的情感将与对虚假的欲望作斗争，此处“母亲”表示对虚假的欲望，“女儿”表示对真理的情感；等等。这就是含义，这一点也可从主在别处所说的话清楚看出来，在那里，祂说他们在祂里面必有平安，因而没有纷争(约翰福音14:27; 16:33)。

在路加福音，论到约翰，天使对撒迦利亚说：

他必以利亚的灵和能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿子。(路加福音1:17)

玛拉基书：

耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去；他必使父亲的心转向儿子，儿子的心转向父亲，免得我来用咒诅击打这地。(玛拉基书4:5, 6)

在预备百姓通过受洗接受主之前，施洗约翰先被差遣来，因为洗礼代表并表示从邪恶和虚假中洁净，以及通过圣言被主重生。除非这种重生是在先的，否则主无法显现祂自己，并在犹太和耶路撒冷教导和生活，因为主是人形式的天地之神，不能与一个在教义上处于纯粹虚假，在生活上处于纯粹邪恶的民族同在；因此，除非这个民族凭通过受洗代表从虚假和邪恶中洁净而被预备接受主，否则它将因神性本身的同在而被各种疾病毁灭；因此，这就是“免得我来用咒诅击打这地”所表示的。情况就是这样，这在灵界是众所周知的，因为在灵界，那些处于虚假和邪恶的人受到可怕的折磨，并因主的同在而属灵地死亡。

约翰的施洗能产生这种效果，是因为犹太教会是一个代表性教会，他们与天堂的一切结合都是通过代表实现的，这一点可从该教会所吩咐的清洗明显看出来；例如，所有不洁之人都必须洗自己和自己的衣服，由此被视为洁净；同样，祭司和利未人在进入会幕，后来进入圣殿以履行神圣职责之前，也必须洗自己；乃缦以同样的方式通过在约旦河中洗涤清除了大麻风。实际上，洗涤和洗礼本身没有把他们从虚假和邪恶中洁净，只是代表、因而表示从它们当中洁净；然而，这在天堂被接受，就好像他们洁净了自己。正因如此，天堂通过约翰的施洗而与犹太教会的人结合；当天堂如此与他们结合时，主，也就是天堂的神，就能在那里向他们显现自己，教导他们并住在他们中间：

耶路撒冷和全犹太，并约但河周围的全地区，都出来到约翰那里去，承认他们的罪，在约旦河里受他的洗。(马太福音3:5, 6)

路加福音：

约翰对他们说，毒蛇的后代啊，谁警告你们逃避将来的忿怒呢？(路加福音3:7)

犹太人和以色列人通过代表与天堂结合(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。这就是为何在为主预备道路，并为祂预备百姓之前，约翰被差遣。由此可以推断出，“使父亲的心转向儿子，儿子的心转向父亲”表示什么，即：它表示产生属灵良善与真理，并真理与良善的结合的代表，因而产生通过圣言被主重生的代表。因为重生就是良善与真理，并真理与良善的结合，使人重生的，是主，教导人的，是圣言。

经上论到这约翰说“他必以利亚的灵和能力，行在主的前面”，他就是以利亚，因为约翰和以利亚一样，代表圣言方面的主，因而表示来自主的圣言；由于神性智慧和神性能力在圣言中，所以这些由“以利亚的灵和能力”来表示。圣言具有这种性质，这一点可见于《天堂与地狱》(303–310节)和小著《白马》。

724c.“儿子”表示来自圣言的真理，这一点也可从以下经文清楚看出来。诗篇：

看哪，儿子是耶和华的产业，腹中的果子是祂的赏赐；勇士手中的箭怎样，少年时所生的儿子就怎样；箭袋充满了箭的人有福了；他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。(诗篇127:3–5)

作为耶和华产业的“儿子”和作为赏赐的“腹中的果子”表示教会的真理和良善，“儿子”表示真理，“腹中的果子”表示良善，因为这两者都是耶和华的赏赐和产业，也就是天堂，天堂来自真理和良善，也就是来自对它们的接受；如同勇士手中之箭的“少年时所生的儿子”表示古教会的真理，它们是来自属灵真理或一个属灵源头的属世真理；该教会由“少年”来表示；由于这些真理拥有抵御虚假和邪恶的一切能力，所以经上说如同“勇士手中的箭”，“箭”表示摧毁真理的虚假。“箭袋”表示来自真理的教义，因为这教义也由“弓”来表示；由于那些处于来自这些真理的教义之人只害怕虚假，所以经上说“箭袋充满了箭的人有福了；他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧”；“不至于羞愧”表示不至于被征服，“城门口的仇敌”表示来自地狱的邪恶之虚假。

又：

求你救我脱离外邦人的手，他们的口说妄言，他们的右手是谎言的右手；因为我们的儿子好像树栽子，在少年时长大，我们的女儿如同房角石，是按建宫的样式凿成的。(诗篇144:11, 12)

显然，“外邦人”在此表示虚假，因为经上说“他们的口说妄言，他们的右手是谎言的右手”；“我们的儿子”表示真理，这也是显而易见的，因为经上说“他们好像树栽子，在少年时长大”，“栽子”也表示真理，此处“少年时”和前面一样，表示古教会，古教会拥有真正的真理。“我们的女儿”表示对真理的情感，因此，这些情感被比作“按建宫的样式凿成的房角石”，因为“宫(殿)”是理解的代表，其中真理处于美丽的形式，当它们来自对真理的情感时，就处于美丽的形式。

弥迦书：

为了你所喜爱的儿子，要使你秃头，为你剪发，要扩大你的光秃，如同秃鹰，因为他们离开了你。(弥迦书1:16)

“使人秃头”、“扩大光秃”、“给他们自己剪发”描述了因教会的真理被摧毁而悲哀，因为“头发”表示终端中的真理，那些没有终端中的真理之人也没有内在真理；因此，在灵界，那些没有来自良善的真理之人看起来秃头。“你所喜爱的儿子离开了你”表示真理被摧毁了；他们因对真理的爱和随之而来的快乐而被称为“所喜爱的儿子”。

撒迦利亚书：

他看见灯台右手边和左手边的两棵橄榄树，说，这些是那棵橄榄树的两个儿子，站在全地之主旁边。(撒迦利亚书4:11, 14)

“两棵橄榄树”表示两个教会，即属天教会和属灵教会，前者在“灯台的右手边”，后者在“灯台的左手边”；“橄榄树的儿子”表示这些教会的真理，也就是教义。

同一先知书：

我为自己把犹大弯紧，我使以法莲充满弓，锡安哪，我要激发你的众子，攻击雅完的众子，使你如勇士的剑。(撒迦利亚书9:13)

“锡安的众子”和“雅完的众子”表示内在和外在的圣言真理，“锡安的众子”表示内在真理，“雅完的众子”表示外在真理；至于其余的表示什么，可参看前文(AE 357a, 443b节)，那里解释了它们。由于“儿子”表示真理，所以经上说“使他们如勇士的剑”；“勇士的剑”表示强而有效地摧毁虚假的真理。

以赛亚书：

看哪，我必激起玛代人攻击他们，他们的弓必击碎少年人，他们必不怜悯腹中的果子，他们的眼也不顾惜儿子。(以赛亚书13:17, 18)

由于“玛代人”表示那些轻视教会的真理和良善的人，所以经上说“他们的眼也不顾惜儿子”，“儿子”表示圣言和教会的真理；不过，前面解释了这段经文(可参看AE 710c节)。

耶利米书：

我的帐棚毁坏，我的绳索都折断；我的儿子都离我而去，不在了。(耶利米书10:20)

被毁坏的“帐棚”表示爱之良善和来自它的敬拜方面的教会，因为在古代，一切敬拜都在帐棚里举行，后来在会幕中举行，住棚节就是为了纪念这一点而设立的；“我的绳索都折断”表示没有真理与良善的结合，也没有真理彼此间的结合，它们因此崩塌，因而表示没有天堂与教会的结合；“我的儿子都离我而去，不在了”表示来自圣言的教会真理被驱散了，人由此使自己脱离主。

同一先知书：

看哪，我必使雅各被掳去的帐棚归回，也必怜悯他的住处，好使城建造在她自己的废墟上，宫殿也必照它自己的方式有人居住；他的儿子必如古时一样，他的会众必坚立在我面前。(耶利米书30:18, 20)

“雅各的帐棚和住处”表示教会及其教义的一切事物，“帐棚”表示它的良善，“住处”表示它的真理；他们“被掳去的”表示属灵的囚禁，当圣言的真理和良善因掌权的虚假而无法被感知到时，属灵的囚禁就存在了。“使被掳去的归回”表示驱散虚假、教导真理；“好使城建造在她自己的废墟上”表示来自真理的教义，这教义因虚假而变成废墟，“城”表示教义；“宫殿也必照它自己的方式有人居住”表示对真理的属灵理解，如在古人当中的情形，“宫殿”表示对属灵真理的理解，因为理解力里面有处于自己形式的属灵真理，当这些真理呈为可见时，它们看似宫殿；“他的儿子必如古时一样，他的会众必坚立在我面前”表示教会的真理将如同在古人当中，它们的形式仍将如同在古人当中那样处于恢复的结合，“儿子”在此表示真理，“会众”表示它们的结合，以及排列成形式的这种排列，就是存在于教会之人的理解力中的那种，他由此获得聪明；“照它自己的方式”和“如古时一样”表示如同在古人当中。

耶利米哀歌：

我的眼流下泪水，因为使我的灵魂焕然一新的安慰者，离我甚远；我的儿子凄凉孤苦，因为仇敌已经得胜。(耶利米哀歌1:16)

“我的眼流下泪水”表示因教会荒废而悲哀；“我的儿子凄凉孤苦”表示它在真理方面的毁灭；“仇敌已经得胜”表示这是由邪恶之虚假造成的，“仇敌”表示邪恶之虚假和它所源于的地狱。

724d.以赛亚书：

耶路撒冷啊，醒来，醒来，起来，你从耶和华手中喝了祂的愤怒之杯，吸出战栗之杯中的残渣；她所生的众子中，没有一个引导她的；她所养大的众子中，没有一个用手搀扶她的。你的众子发昏，在各街头躺卧。(以赛亚书51:17, 18, 20)

“耶路撒冷啊，醒来，醒来，起来，你从耶和华手中喝了祂的愤怒之杯，吸出战栗之杯的残渣”表示已经陷入纯粹的邪恶之虚假的教会的恢复；“耶路撒冷”表示教义方面的教会；“醒来，起来”表示它的恢复；“喝愤怒之杯”表示虚假，“杯中的残渣”表示邪恶所来自的纯粹虚假，“喝”和“吸”表示吸收这些；“她所生的众子中，没有一个引导她的；她所养大的众子中，没有一个用手搀扶她的”表示她所学习并吸收的圣言真理不会引导她离开虚假；“儿子”在此表示真理；“你的众子发昏，在各街头躺卧”表示真理被各种虚假驱散；由于“儿子”表示真理，所以“发昏”表示被驱散，“在各街头躺卧”表示通过各种虚假，因为城市的街道表示真实的教义，在此表示虚假的教义。

同一先知书：

雅各啊，不要害怕，我必领你的种从东方来，又从西方招聚你；我要对北方说，交出来！对南方说，不要拘留！将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:5, 6)

这些话不是论及雅各的后代，而是论及外邦人，教会将由他们形成。“雅各和他的种”表示那些将属于这个教会的人；“我必从西方招聚你；我要对北方说，交出来”表示它将由那些因无知而处于虚假，并由此在真理上处于模糊的人形成；“我必领你的种从东方来，我要对南方说，不要拘留”表示这些人不会被那些处于爱之良善，并处于在其清晰中的教义真理的人排斥，而是必被接受；“东方”表示处于清晰的爱之良善；“南方”表示处于清晰的教义真理；“西方”表示处于模糊的爱之良善，“北方”表示处于模糊的教义真理，就是那些因对真理的无知而处于虚假，却又渴慕真理的人所拥有的那种。这就是这些方位的含义，因为在灵界，所有人都明显照着真理之光和对良善的情感而住在这些方位。在马太福音中，这些事物具有相同的含义；在那里，经上说“选民将从四风，从天这边到天那边，被招聚来”(马太福音24:31)。“将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回”表示所有因无知处于虚假，却又渴慕真理的人将被带入这个教会，“儿子”表示那些处于真理的人，“女儿”表示那些处于对真理的情感之人；因此，他们在从抽象出来的意义上也表示真理和对真理的情感；“远方”和“地极”表示远离真理之光，因为他们没有圣言，没有对圣言意义的理解，从而因无知而处于虚假。

又：

你的儿子必急速归回，毁坏你的、使你荒废的，必都离你出去。看哪，我必向列族举手，向万民竖起大旗，他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。(以赛亚书49:17, 22)

这段经文也论述了主对新教会的建立，必急速归回、怀中抱来的“众子”，以及肩上扛来的“众女”表示所有处于真理和对真理的情感之人，在从人抽象出来的意义上表示在那些将属于新教会的人当中的真理本身和对它们的情感；“毁坏你的、使你荒废的”表示邪恶之虚假；“他们必都离你出去”表示这些必须被移除。

又：

众海岛必倚赖我，他施的船只领先，将你的众子，连他们的银金从远方一同带来。(以赛亚书60:9)

这些话也论及外邦人的教会；必被带来的“儿子”表示那些将接受真理的人。前面解释了其余的经文(可参看AE 50, 406c, 514b节)。何西阿书：

我必不再毁灭以法莲。他们必跟随耶和华；祂吼叫如狮子，因为祂一吼叫，众子必带着尊荣从海上靠近；他们必带着尊荣，如从埃及出来的鸟儿，又如从亚述地出来的鸽子来到，我必使他们住自己的房屋。(何西阿书11:9–11)

“从海上靠近的众子”表示真知识和理性真理；因此，经上说“他们必如从埃及出来的鸟儿，又如从亚述地出来的鸽子来到”，“埃及”表示属世层，“亚述”表示理性层，两者都是真理方面的。前面也解释了这段经文(可参看AE 275b, 601a, 654e节)。

诗篇：

万民哪，你们都当听这话，时代的居民啊，都要侧耳聆听；无论人子(sons of man [homo])还是人子(sons of man [vir])，富足贫穷；我的口要讲论智慧，我心的默想是聪明。(诗篇49:1–3)

“人子”(sons of man [homo])表示从主经由圣言而来的属灵真理，也就是教义，“人子”(sons of man [vir])表示出于理解的理性和属世真理，因此，他们表示对圣言的理解；“富足贫穷”表示那些从这些获得大量智慧的人和那些获得很少智慧的人。

又：

耶和华啊，求你回转，从天上垂看，眷顾这葡萄树和你右手所栽的枝子，并你为自己造为强大的儿子；愿你的手扶持你右手边的人，就是你为自己造为强大的人子。(诗篇80:14, 15, 17)

大卫指着教会和他自己说这话，也就是字义，因为“枝子”和“儿子”是指他自己；在灵义上，耶和华所栽的“葡萄树”和“枝子”表示以色列人所代表的属灵教会；祂为自己造为强大的“(儿)子”表示来自圣言的教义真理；手所扶持的“右手边的人”和祂为自己造为强大的“人子”表示属世意义，也就是字义上的圣言真理，以及属灵意义，也就是内义上的圣言真理。

以西结书：

看哪，我要亵渎我的圣所，我力量的伟大，你眼所渴慕的，你灵魂的喜爱；并且你们所遗留的儿女，必倒在剑下。(以西结书24:21, 25)

这段经文描述了那些属教会的人所拥有的一切真理的毁灭；祂要亵渎的“圣所”表示教会所来自的圣言，因为这圣言是圣所本身，它是神性真理；凭它对抗虚假和邪恶的能力，它被称为“耶和华力量的伟大”；凭随之而来的聪明和天堂的生命，它被称为“你眼所渴慕的，你灵魂的喜爱”；“你们的儿女，必倒在剑下”表示一切真理与对它们的情感都将因虚假而灭亡，“儿子”表示真理，“女儿”表示对真理的情感，“剑”表示摧毁真理的虚假。

724e.摩西五经：

当至高者将地业赐给列族，将人子分开时，就照以色列人的数目，立定万民的疆界。(申命记32:8)

这些话论及在以色列人之前的古代教会，以及主对这些教会的建立；“列族”表示那些处于爱之良善的人，“人子”表示那些处于来自这良善的教义真理的人；“祂就照以色列人的数目，立定万民的疆界”表示这些人拥有一切真理和良善；“以色列的十二个儿子”(或十二支派)代表、因而表示在一切真理和良善方面的教会(可参看AE 39, 430, 657节)。

耶利米书：

从我们幼年以来，那可耻就吞吃了我们列祖所劳碌得来的羊群牛群和儿女；我们在羞耻中躺卧，我们的耻辱遮盖我们。(耶利米书3:24, 25)

同一先知书：

我必使一民族从远方来攻击你，它必吃尽你的庄稼和粮食，吃尽你的儿女；吃尽你的羊群牛群，以及你的葡萄树和无花果树，又必用剑毁坏你所倚靠的坚固城。(耶利米书5:15, 17)

这些话在灵义上描述了教会的一切事物在以色列人中间的毁灭；“远方的民族”表示邪恶之虚假，也就是摧毁真理的感官人的虚假；这个民族将吃尽的“庄稼”、“粮食”、“儿女”、“羊群牛群”、“葡萄树和无花果树”表示教会的一切事物；“庄稼”和“粮食”表示在滋养方面的教会的真理和良善；“儿女”表示在生殖方面的教会的真理和良善；“羊群牛群”表示属灵和属世的真理和良善；“葡萄树和无花果树”表示来自这些的内在和外在的属灵教会。

以西结书：

虽有挪亚、但以理、约伯这三人在它中间，我指着我的永生起誓，他们连儿带女都不能得救，只能自己得救，那地仍然荒凉；我要使剑临到那地，将人与牲畜从其中剪除。(以西结书14:14, 16–18, 20)

这些话也描述了教会在一切良善之真理和真理之良善方面的毁灭，除了在那些通过来自圣言的真理和试探被改造的人中间外；这些由“挪亚、但以理、约伯”来表示。“他们连儿带女都不能得救，只能自己得救”表示在其余的人中间，一切良善之真理和真理之良善都将灭亡；“那地仍然荒凉；我要使剑临到那地”表示教会因虚假而毁灭，“地”表示教会，“剑”表示摧毁真理的虚假。“我将人与牲畜从其中剪除”表示一切真理，无论属灵的还是属世的，都将被摧毁，因此一切聪明和真理的知识都将灭亡。

同一先知书：

在你中间父亲要吃儿子，儿子要吃父亲；我必向你施行审判，将你剩下的人都分散于四风。(以西结书5:10)

摩西五经：

他们要吃儿子的肉，也要吃女儿的肉，这是诅咒之一。(利未记26:29)

“父亲要吃儿子，儿子要吃父亲”表示邪恶将摧毁真理，虚假将摧毁良善，“父亲”表示邪恶和良善，“儿子”表示虚假和真理；由于与人同在的属灵生命的一切因此灭亡，所以经上说“施行审判，将剩下的人都分散于四风”，“剩下的人”表示自婴儿和儿童时期起被主储存起来的真理和良善。

我们也说，他们把自己的儿子带到偶像那里被吞吃，“作食物”和“经火”；如在以下经文中。以西结书：

你拿给我所生的儿女祭献给它们吞吃。你的淫乱岂是小事？你使他们经火归与它们时，竟将我的儿子杀了。你正是你母亲的女儿，你姐妹的姐妹，厌弃丈夫和儿子。(以西结书16:20, 21, 45)

这些话论及耶路撒冷的可憎之事。“拿儿女祭献给偶像吞吃”表示摧毁并吞噬教会的一切真理和良善；“杀儿子，使他们经火归与它们”表示向来自圣言的真理做同样的事；在此处和这一章的别处，“淫乱”表示他们通过歪曲和玷污而摧毁圣言的真理和良善。

同一先知书：

我要以他们的供物玷污他们，因他们使一切子宫的开口经过火，好叫我使他们荒废。所以你们奉上供物使你们儿子经火的时候，仍被一切偶像玷污。(以西结书20:26, 31)

“使儿子经火”表示通过自我之爱的邪恶和来自自我的欲望摧毁真理；“被偶像玷污”表示利用虚假摧毁真理。“偶像”表示来自自我聪明的教义和敬拜的虚假(可参看AE 587节)。

又：

阿荷拉与阿荷利巴行淫，手中有血；又与偶像行淫；并使她们为我所生的儿子经火给偶像作食物。(以西结书23:37)

“阿荷拉与阿荷利巴”是指撒玛利亚和耶路撒冷；“撒玛利亚”表示属灵教会，“耶路撒冷”表示属天教会，即教义方面的两个教会；“她们行淫”和“她们手中的血”表示对圣言的歪曲和玷污；“她们与偶像行淫”表示随之而来的出于自我聪明的虚假；由此清楚可知，“使她们的儿子经火给偶像作食物”表示什么，即表示他们利用虚假摧毁了来自圣言的真理。

由于“儿子”表示真理，所以落到好地里的种子被主称为天国之子；稗子，也就是虚假，被称为那恶者之子(马太福音13:38)。那些处于真理的人也被称为“光明之子”(约翰福音12:36)。那些从主处于真理与良善的婚姻之人被称为“婚礼之子”(马可福音2:19)。那些重生的人被称为“神的儿子”(约翰福音1:11–13)。由于在圣言中，“石头”表示真理，所以施洗约翰说：

神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起儿子来。(路加福音3:8)

“石头”表示内层真理建立在其上的真理(可参看《属天的奥秘》，643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)。

“儿子”表示真理，故在反面意义上表示虚假；如在前面所引用的一些经文中，以及在以赛亚书的这些话中：

因他们祖宗的罪孽就要预备杀戮他的儿子，免得他们兴起来，得了这地，地面满了城邑。我必兴起攻击他们，将巴比伦的名号和所余剩的人，连子带孙一并剪除。我必使巴比伦成为麻鳽的产业，又变为水池，我要用灭亡者的扫帚扫净它。(以赛亚书14:21–23)

这些话论及“巴比伦”，“巴比伦”表示对圣言的玷污，以及亵渎。此处论述了对“巴比伦”所表示的那些人来说，真理的彻底荒废。“预备杀戮他的儿子，免得他们兴起来，得了这地，地面满了城邑”表示对他们来说，真理因对圣言的玷污而被彻底摧毁，“地”表示有真理在其中的教会，“城”表示来自纯粹虚假的教义。“将巴比伦的名号和所余剩的人，连子带孙一并剪除”表示一切真理，从初至末，都将灭亡；“她要被灭亡者的扫帚扫净”表示凡属真理的东西都不会剩下。

要知道，在前面所引用的经文中，“儿子”表示那些处于真理的人，或那些处于虚假的人；但由于圣言的灵义与人毫不相干，所以“儿子”在灵义上表示从人的概念抽象出来的真理或虚假。灵义具有这种性质，因为人的概念会限制思维及其朝天堂的各个方向的延伸；事实上，从对真理的情感发出的一切思维都从四面八方穿过天堂，也没有任何终止之处，除非像光在阴影中那样；但当人同时被思想时，这概念连同聪明就一起终止于这个人所在之处；这就是为何“儿子”在灵义上表示从人物抽象出来被看待的真理或虚假。

388a. “地上的野兽”表示生活的邪恶，也就是源于对自我和世界的爱的欲望和由此而来的虚假，它们摧毁与人同在的教会的一切事物。这从“野兽”和“地”的含义清楚可知：“野兽”是指源于对自我和世界的爱的欲望和虚假；由于这些就是生活的邪恶本身，邪恶的生活就是欲望和虚假的生活，所以这些在此由“地上的野兽”来表示；下文会看到，这就是“野兽”的含义。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304节)；由于“野兽”表示生活的邪恶，这些摧毁与人同在的教会，而“地”表示教会，所以“地上的野兽”表示摧毁与人同在的教会的生活邪恶。之所以说与人同在的教会，是因为教会在人里面；事实上，教会凭爱与信而为一个教会，这些在人里面；如果这些不在他里面，教会就不与他同在。人们以为教会在圣言所在的地方和认识主的地方；但教会却是由那些从心里承认主的神性，并从主通过圣言学习真理并实行它们的人组成的；其他人并不构成教会。“地上的野兽”在此尤表生活的邪恶，这一点从内义上的一系列事物可以看出来。经上说“有能力赐给他们管理地上的第四部分，可以用剑、饥荒、死亡、地上的野兽来杀害”，“剑”表示摧毁真理的虚假，“饥荒”表示对真理和良善的知识的剥夺，“死亡”表示属灵生命的灭绝，故“地上的野兽”表示生活的邪恶，因为当属灵生命灭绝时，这些就掌权；事实上，当没有属灵生命时，生命就是纯属世的，与属灵生命分离的属世生命充满源于对自我和世界的爱的欲望，因而是地狱的；因此，这生命就是“邪恶的野兽”所表示的。

此外，就“邪恶的野兽”所表示的邪恶生命而言，如果那些过着良善的道德生活的人没有属灵生命，这邪恶的生命同样存在于他们身上；因为他们行良善、说真理，践行诚实和公义，只是为了名声、荣誉、利益和法律，因而是为了表现，好可以模仿那些属灵的人，而他们从内心既不意愿任何良善，也不思考任何真理，并且除非为了前面提到的原因，否则就嘲笑诚实和公义；因此，他们内心是属地狱的。当这些人成为灵人(这事死后随即发生)时，这一点也是显而易见的；那时，前面所提到的外在约束从他们那里被除去，然后他们就毫无限制地奔向各种邪恶。但那些从一个属灵源头过一种良善的道德生活的人则不然。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》(484, 529–531, 534节)，以及前文(AE 182节)。提及这些事，是为了叫人们可以知道何谓邪恶的生命，即：它不是属于身体，属于世人所在、被称为自然界的世界的外在生命，而是属于灵，属于天使所在、被称为灵界的世界的内在生命。因为就人的身体及其举止和话语而言，人在自然界，但就其灵，也就是思维和情感而言，人在灵界；事实上，正如身体的视觉延伸到自然界，并在那里四处发散，灵的视觉，也就是出于情感的思维，则延伸到灵界，并在那里四处发散。很少有人知道，情况就是这样；因此，人们以为，只要一个人不去实行邪恶、谈论邪恶，思想邪恶和意愿邪恶是无关紧要的；然而，一切思维和意志都影响人的灵，并构成他死后的生命。

388b. “邪恶的野兽”表示源于对自我和世界的爱的欲望和由此而来的虚假，它们摧毁与人同在的教会的一切，但“野兽”在相反的意义上也表示使教会的一切都具有生气的对真理的情感，这一点从以下圣言经文可以看出来。耶利米书：

你们去聚集田野的一切野兽，来吃吧。许多牧人毁坏我的葡萄园，践踏我的田地，他们使美好的田地变为荒凉的旷野。(耶利米书12:9–10)

此处论述的主题是教会在其真理和良善方面的荒废。“许多牧人毁坏主的葡萄园，践踏祂的田地”描述了荒废；“牧人”表示那些教导真理，并通过它们引向生活良善的人；在此表示那些教导虚假，并通过它们引向生活邪恶的人；“葡萄园”表示真理方面的教会；“田地”表示良善方面的教会；“毁坏”和“践踏”，以及“他们使美好的田地变为荒凉的旷野”表示它的荒废。由于源于对自我和世界的爱的欲望和虚假摧毁它，所以经上说：“你们去聚集田野的一切野兽，来吃吧。”“田野的一切野兽”表示源于这些爱的虚假和欲望，“吃”表示摧毁和吞灭。“田野的野兽”明显不是指田野的野兽，因为经上说：“牧人毁坏葡萄园，践踏田地。”“牧人”是指教会的牧者或牧师，而不是指羊群的牧羊人。

诗篇：

为何森林中出来的野猪践踏我的葡萄树，田间的野兽去吃它？(诗篇80:13)

“葡萄树”在此与前面的“葡萄园”所表相同，即表示真理方面的教会，这教会被称为属灵教会；“森林中出来的野猪践踏我的葡萄树”表示它因与属灵人分离的属世人的欲望和虚假而荒废；“森林中出来的野猪”表示属世人的恶欲；“田间的野兽”表示虚假。

何西阿书：

我必使她的葡萄树和无花果树荒废；使它们成为森林，田野的野兽必吃它们。(何西阿书2:12)

“葡萄树”和“无花果树”表示教会，“葡萄树”表示属于属灵人的内在教会，“无花果树”表示属于属世人的外在教会；“我必使她的葡萄树和无花果树荒废；使它们成为森林，田野的野兽必吃它们”表示两者的荒废，“森林”表示处于纯粹的谬误和由此而来的虚假的感官人，“田野的野兽”表示由此而来的虚假和恶欲。因为当与人同在的教会荒废时，也就是当教会的真理不再被相信时，人就变得感官化，只相信他亲眼看见的和亲手摸到的；这种人把自己完全交给自我之爱和世界之爱，因而交给欲望。“葡萄树”和“无花果树”在此表示教会，这一点从这一章的第二节经文明显看出来，在那里，经上说，他们要与他们的母亲争辩，“因为她不是我的妻子，我也不是她的丈夫”，在圣言中，“母亲”和“妻子”表示教会。

摩西五经：

我要渐渐地把列族撵出去，恐怕地成为荒凉，田野的野兽多起来害你。(出埃及记23:29–29; 申命记7:22)

这些话表示什么，可参看《属天的奥秘》(9333–9338节)，即：“列族”表示人所拥有的邪恶，甚至来自遗传的邪恶；与人同在的这些邪恶“渐渐”被移除，因为如果在良善通过真理在他里面形成之前，它们就突然被移除，那么摧毁他的虚假就会进入。“田野的野兽”表示源于属世之爱的快乐的虚假。

利未记：

如果你们行在我的律例中，谨守我的诫命，实行它们，我就赐平安在地上，好叫你们可以安然躺卧，无人惊吓；我要使邪恶的野兽从地上息灭，剑必不穿越这地。你们若不听从我，不遵行我这一切的诫命，我就打发田野的野兽到你们中间，使你们丧失儿女，剪除你们的牲口，使你们的人数稀少，道路荒废。(利未记26:3, 6, 14, 22)

这描述了那些拥有仁爱之人和那些没有仁爱之人的生命状态。“行在律例中，谨守诫命，实行它们”表示仁爱的生命，因为这就是仁爱；“平安”、“他们可以安然躺卧，无人惊吓”描述了他们的生命状态；这表示由良善与真理的结合产生的内心和灵魂的祝福，由此不再有邪恶和虚假与良善和真理的任何争战。它也由“我要使邪恶的野兽从地上息灭，剑必不穿越这地”来描述，这表示将不再有源于对自我和世界的爱的任何欲望或虚假，“邪恶的野兽”表示摧毁良善情感的欲望，“剑”表示摧毁真理的虚假。那些没有仁爱的人处于相反的状态，由“你们若不听从我，不遵行我这一切的诫命，我就打发田野的野兽到你们中间，使你们丧失儿女，剪除你们的牲口，使你们的人数稀少，道路荒废”来描述，这表示因源于它们的欲望和虚假，他们将被剥夺一切良善和真理。“使你们丧失儿女的田野的野兽”表示将如此剥夺的欲望和由此而来的虚假；“将被剪除的牲口”表示他们将被剥夺的良善情感；将荒废的他们的“道路”表示由此而来的真理本身，“道路”表示通向良善的真理。

以西结书：

我要与他们立平安的约，使邪恶的野兽从地上灭绝，他们就必在旷野中安居，在森林中安眠。他们必不再作列族的猎物，田野的野兽也不再吞吃他们；他们却要安然居住，也无人惊吓他们。(以西结书34:25, 28)

这些话论述了主的降临和那时祂的国度；至于它们在内义上表示什么，这可从刚才解释的经文看出来，许多类似的话出现在那些经文中。“地上邪恶的野兽”表示欲望；“田野的野兽”表示虚假。

何西阿书：

我遇见他们必像丢崽子的熊，我必撕裂他们的心膜，像猛狮吞吃他们；田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)

这段经文论述了良善因虚假的荒废，“丢崽子的熊”表示源于虚假的邪恶的能力，“猛狮”表示源于邪恶的虚假的能力，“田野的野兽”表示欲望和虚假；“野兽必撕裂他们”表示因这些而摧毁；“撕裂他们的心膜”表示真理因虚假和邪恶而与良善的分离。

以赛亚书：

在那里必没有狮子，饥肠辘辘的野兽也不上到那里来。(以赛亚书35:9)

这一章论述了主的降临和那些在祂国度之人的状态。“在那里必没有狮子”表示必没有摧毁真理的虚假；“饥肠辘辘的野兽也不上到那里来”表示必没有进行摧毁的欲望；经上说“必不上到那里来”，是因为这欲望来自地狱。

388c. 西番雅书：

耶和华必伸手攻击北方，毁灭亚述；群畜，就是列族一切的野兽，必卧在她中间；鹈鹕和麻鳽都要宿在上面的过梁上。这是素来安然居住的城，心里说，惟有我，除我以外再没有别的；她怎会成为荒场，成为野兽躺卧之处！(西番雅书2:13–15)

此处论述了自我聪明，这自我聪明通过基于知识的推理和从圣言字义的应用确认虚假和邪恶。“北方”表示属世和感官的人，以及属于它的认知能力或科学；“亚述”表示由此而来的推理；“心里说，惟有我，除我以外再没有别的”表示自我聪明。这清楚表明，此处提到的这些细节在一系列上涉及什么，即：“耶和华必伸手攻击北方，毁灭亚述”表示祂将剥夺具有这种品质的属世人，并它的理解力和由此而来的推理对良善的一切感知和对真理的理解；“群畜，就是列族一切的野兽，必卧在她中间；鹈鹕和麻鳽都要宿在上面的过梁上”表示其中处处都必有邪恶之虚假，以及来自圣言的知识中的思维的虚假并感知；“列族的野兽”表示邪恶之虚假，“鹈鹕和麻鳽”表示思维的虚假并感知，“上面的过梁”表示来自圣言的知识。“这是素来安然居住的城，心里说，惟有我，除我以外再没有别的”表示这种聪明信靠自己，只从自我汲取一切；“城”表示来自这种聪明的教义；“她怎会成为荒场，成为野兽躺卧之处”表示它没有任何真理在里面，而是充满虚假。

以西结书：

你要向埃及王法老和他的众人说，亚述是黎巴嫩的香柏树，他高大超过田野的一切树木；因他以高大而被高举，把他的顶端置于密枝当中，所以外邦人，就是列族中强暴的，必将他剪除，他们必抛弃他。天上的飞鸟都要住在他的废墟上，田野的一切野兽都要在他的枝条上。(以西结书31:2–3, 5, 10, 12–13)

这些事物与前面的具有同样的含义；“埃及王法老”与“北方”所表相同，即表示属世人和属于它的认知能力或科学；“亚述”表示来自它的推理；“他以高大而被高举，把他的顶部置于密枝当中”表示以来自推理的聪明，因而以自我聪明为荣耀。从对经文内容的这种大体概念可以看出，此处的细节涉及什么，即：“向埃及王法老和他的众人说”论及属世人和其中的知识，“埃及王法老”表示属世人，“他的众人”表示那里的认知能力或科学；“亚述，黎巴嫩的香柏树，高大超过田野的一切树木”表示因知识或科学而增长的理性，“亚述”表示理性，“香柏树”表示智力或理解力，“他高大超过田野的一切树木”表示因真理和良善的知识而大幅增长；“因他以高大而被高举，把他的顶端置于密枝当中”表示由于他以聪明和属于属世人的知识为荣耀；这种荣耀，也就是出于自我之爱的心智的高举，来自自我。事实上，与属灵人分离的属世人高举自己，因为当与属灵人分离时，它就处于自我，并将一切都归于它自己，无一归于神；“把他的顶端置于”是指高举它自己；“密枝”是指属于属世人的知识(参看《属天的奥秘》，2831, 8133节)。“外邦人，就是列族中强暴的，必将他剪除，他们必抛弃他”表示虚假和由此而来的邪恶必摧毁理性，“外邦人”表示虚假，“列族中强暴的”表示由此而来的邪恶；由此“天上的飞鸟都要住在他的废墟上，田野的一切野兽都要在他的枝条上”表示那时将有思维的虚假和情感的邪恶；“飞鸟”既表示真理的知识，也表示虚假的知识，“野兽”表示由此而来的情感的邪恶，“田野”表示教会，因为所表示的不是其它虚假和邪恶，而是存在于教会中的虚假和邪恶。“鸟”表示两种意义上的思维、观念和推理，照着它们的属和种而各不相同(可参看《属天的奥秘》，776, 778, 866, 988, 991, 3219, 5149, 7441节)。

同一先知书：

我要把你和你河中所有的鱼，都抛在旷野；你必倒在田野的地面(the faces of the field)上；不被聚集，不被收殓；我已将你给地上野兽、天上飞鸟作食物。(以西结书29:5; 32:4)

这些话也论及法老和埃及人，他们表示与属灵人分离的属世人，当分离时，这属世人处于纯粹的虚假和邪恶，因为那时它没有赋予一切聪明的天堂之光。因此，“我要把你抛在旷野”表示没有真理和良善，“他河中的鱼”表示感官的认知能力或科学(参看AE 342b,c节)；“你必倒在田野的地面上”表示教会的一切将因它或他而灭亡；“不被聚集，不被收殓”表示良善和真理将不被看到；事实上，属灵人在属世人中看到这些事物，因为属世人将知识聚集并收敛在一起，形成结论；“我已将你给地上野兽、天上飞鸟作食物”在此和前面一样，表示即将因思维之虚假和由此而来的情感之邪恶而灭亡。由于与属灵人分离的属世人被带到各种虚假中，变得有害，所以经上说，“埃及”是芦苇中的野兽(诗篇68:30)。

以西结书：

你和你的众军，并跟你在一起的列民，都必倒在以色列的群山上；我要把你交给猎食的鸟，各翅膀的鸟和田野的野兽作食物。(以西结书39:4)

这话论及歌革，歌革表示与内在分离的外在敬拜，这敬拜本身不是敬拜，因为它是与属灵人分离的属世人的敬拜。“你必倒在以色列的群山上”表示他们没有任何仁之良善，“以色列的群山”表示仁之良善，“倒”在那里表示灭亡；“你和你的众军，并跟你在一起的人民”表示这种敬拜，连同它的教义和虚假将一起灭亡；“我要把你交给猎食的鸟，各翅膀的鸟和田野的野兽作食物”表示真理和良善因各种虚假、因邪恶而灭绝；“田野的野兽”所表示的邪恶是指生活的邪恶，这些邪恶是对自我和世界的爱所产生的欲望。

诗篇：

神啊，列族进入你的产业；他们玷污你的圣殿，使耶路撒冷变成荒堆，把你仆人的尸首，交与天上的飞鸟为食，把你圣民的肉，交与地上的野兽。(诗篇79:1–2)

“列族”在此并表示各个民族，而是表示生活的邪恶和教义的虚假，因为神的“产业”表示教会，在教会，主是一切良善和一切真理，因为它们来自祂；“玷污圣殿，使耶路撒冷变成荒堆”表示亵渎敬拜，败坏教会的教义，“圣殿”表示敬拜，因为敬拜在那里，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，因而也表示教会的教义；“把你仆人的尸首，交与天上的飞鸟为食，把你圣民的肉，交与地上的野兽”表示通过虚假摧毁一切真理，通过邪恶摧毁一切良善；此处“天上的飞鸟”也表示虚假的思维，“地上的野兽”表示由此而来的邪恶的情感。

又：

不要将你斑鸠的灵魂交给野兽，不要永远忘记你困苦人的性命。(诗篇74:19)

“斑鸠”表示属灵良善，因而也表示那些处于属灵良善的人；“野兽”表示渴望摧毁的邪恶之虚假，因而也表示那些处于邪恶之虚假，并渴望摧毁的人；这清楚表明，“不要将你斑鸠的灵魂交给野兽”表示什么。“困苦人”表示那些被虚假侵扰，因而处于焦虑，并等候拯救的人。

388d. 以西结书：

因无牧人，(绵)羊就分散，成为田野一切野兽的食物，并分散了。(以西结书34:5, 8)

这表示仁之良善已经被虚假摧毁，并被由此而来的各种邪恶彻底吞灭；“田野的野兽”表示源于教义虚假的生活邪恶；在圣言中，“(绵)羊”表示那些处于仁之良善的人；但纯正的灵义是从人抽象出来的意义，因此“(绵)羊”表示仁之良善；“牧人”表示那些通过真理引向良善的人，在抽象意义上表示用来获得良善的真理本身；因此，“无牧人”表示没有用来获得良善的真理，因而表示虚假。“成为食物”表示被吞灭，与论及野兽时的“被吃”是一样的；“田野的野兽”表示来自虚假的邪恶。

约伯记：

神所惩治的人是有福的。在饥荒中，祂必救你脱离死亡；在战争中，祂必救你脱离剑之手。对毁灭和饥荒，你必嬉笑，地上的野兽，你也不惧怕。(约伯记5:17, 20, 22)

这些话论述了试探；“神所惩治的人是有福的”表示一个被试探的人；“在饥荒中，祂必救你脱离死亡”表示当他因良善的缺乏和对它的无感知而被试探时，从邪恶中的解救；“在战争中，祂必救你脱离剑之手”表示当他因真理的缺乏和对它的不理解而被试探时，从虚假中的解救；“战争”表示试探；“对毁灭和饥荒，你必嬉笑”表示对他来说，必有良善的缺乏；“地上的野兽，你也不惧怕”表示虚假必不侵扰他。

以西结书：

你要对他们这样说，在荒场中的必倒在剑下，在田野地面上的，我必交给野兽吞吃，在保垒和洞里的，必遭瘟疫而死。我必使这地荒凉和荒废。(以西结书33:27–28)

此处论述的主题是在教会中，一切真理的荒凉和一切良善的荒废，因经上还说“我必使这地荒凉和荒废”，“地”表示教会。“在荒场中的必倒在剑下”表示那些处于知识的人必因虚假而灭亡，因为“荒场”在此表示没有来自属灵人的光的属世人的知识；“在田野地面上的，我必交给野兽吞吃”表示那些处于来自圣言的知识之人必因虚假之邪恶而灭亡，“田野地面”表示教会的事物，在此表示来自圣言的知识，“野兽”表示虚假之邪恶；“在保垒和洞里的，必遭瘟疫而死”表示那些通过圣言，还通过知识确认虚假和邪恶的人，这些人必因邪恶和虚假而彻底灭亡；“保垒”表示来自圣言的确认，“洞”表示来自知识的确认。这就是这些话的含义，这一点仅从内义上的这一系列就可以看出来，因为如前所述，内义论述教会的彻底荒废。

同一先知书：

我必打发饥荒和邪恶的野兽临到你，叫你丧子；瘟疫和流血的事也必盛行在你那里；尤其要使剑临到你。(以西结书5:17)

又：

我打发饥荒临到这地，将人与牲畜从它剪除的时候；我要使邪恶的野兽经过那地，蹂躏那地，使它成为荒凉，以致因野兽，无人经过的时候；我带来剑，打发瘟疫的时候；因此，我要打发我这四样邪恶的判罚，就是剑、饥荒、邪恶的野兽、瘟疫临到耶路撒冷，将人与牲畜从它剪除。(以西结书14:13, 15, 17, 19, 21)

在内义上，“将人与牲畜剪除”表示剥夺对良善和真理的一切情感，包括内在或属灵的和外在的或属世的。在圣言中，“人与牲畜”就表示这一点(参看《属天的奥秘》，7424, 7523, 7872节)。“饥荒”表示对爱之良善的剥夺，“剑”表示对信之真理的剥夺，两者都是通过虚假被剥夺的；“邪恶的野兽”表示因对自我和世界的爱之邪恶而对两者的剥夺；“瘟疫”表示由此而来的属灵生命的丧失。这些在此被称为“判罚”，是因为人因它们受审判。

从对这些和此前经文的解释可以看出此处系列中的每个细节的含义。“邪恶的野兽”是指所有饥肠辘辘的野兽，如狮子，熊，老虎，豹子，野猪，狼，龙，蛇，以及其它许多野兽，它们抓住并撕裂良善或有用的动物，如羔羊，绵羊，小公牛，公牛等等。这些野兽，一般来说“邪恶的野兽”表示源于对自我和世界的爱的欲望，一切生活的邪恶和教义的虚假都来自这些欲望，这一点是由于对应，如从灵界的表象所明显看出的。在灵界，对邪恶和虚假的一切欲望都显现为各种野兽；此外，这些表象所源于的那些人就像野兽，因为他们的主要快乐就是攻击和摧毁善人。这种快乐是一种地狱的快乐，是对自我和世界的爱所固有的，地狱就处于这些爱。由此可见，为何“邪恶的野兽”一般表示源于对自我和世界的爱的生活邪恶，或欲望，和由此而来的虚假，这些邪恶或欲望和虚假使与人同在的教会的一切都荒废了。

388e. 到目前为止，已经从圣言证明，“野兽”表示恶欲和虚假，尤表通过虚假破坏和毁灭良善和真理，因而破坏和毁灭人的属灵生命的欲望。现在要证明，在圣言中，“野兽”也表示对真理和良善的情感，这些情感与被称为欲望的对源于邪恶的虚假的情感相反。在圣言中，“野兽”也表示对真理和良善的情感，是因为在命名和称呼它们的原文，这个词表示生命；事实上，在原文，“野兽”被称为夏娃(希伯来语chayah音译)，夏娃表示生命，属灵的生命本身就在对真理和良善的情感中；因此，当圣言在这层好的意义上提到“野兽”时，最好把它改成动物，并称为动物，因为动物表示一个活的灵魂。但当在这层意义上论及野兽(拉丁文fera)时，与拉丁文fera这个词连在一起的概念必须完全抛弃，因为在拉丁文，野性和凶猛的概念，因而某种坏的或有害和邪恶之物的概念与fera这个词连在一起。在希伯来语则不然，因为在希伯来语，fera表示生命，一般表示活的灵魂或动物；在这层意义上，夏娃或野兽(fera)不能被称为“走兽或牲畜”，因为圣言常常一起提到野兽(fera)和走兽或牲畜(bestia)，野兽(fera)表示对真理的情感，走兽或牲畜(bestia)表示对良善的情感。由于野兽(fera or chayah)在这层相反的意义上表示对真理和良善的情感，所以夏娃，就是亚当的妻子，因这个词而被称为夏娃，这明显可见于摩西五经：

那人给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。(创世记3:20)

而且“四活物”，也就是基路伯，因夏娃这个词而以复数形式被称呼；由于如前所述，野性和凶猛的概念与拉丁文fera这个词连在一起，所以译者也说“动物”。它们因这个词而被称为基路伯，基路伯显现为动物(参看以西结书1:5, 13–15, 22; 10:15; 以及别处)。

同样，在通用语言中，可吃的动物，如羔羊，绵羊，山羊，公羊，小山羊，公山羊，小母牛，公牛，母牛，和不可吃的动物一样，被称为野兽(ferae)；然而，它们是温驯和有用的，因而不是野性和凶猛的。因此，在摩西五经：

在一切走兽中可吃的乃是这些，在所有四足行走的野兽中，可吃的野兽与不可吃的野兽，都分别出来。(利未记11:2, 27, 47)

利未记：

有人打猎捕到可吃的野兽或飞鸟。(利未记17:13)

祭牲和前面有名称的动物被称为野兽。因此，在以赛亚书：

黎巴嫩不够燃烧，其中的野兽不足作燔祭。(以赛亚书40:16)

诗篇：

我不从你家中取公牛，也不从你圈内取山羊作祭物；因为森林中的一切野兽是我的，千山上的牲畜也是我的。山中的一切飞鸟，我都知道；田野的野兽也都与我同在。我若是饥饿，我不用告诉你，因为世界和其中所充满的都是我的。你们要以称谢为祭献给神。(诗篇50:9-14)

“野兽”表示对真理和良善的情感，这一点可从以下经文进一步看出来。摩西五经：

第七年，就是安息年，你要叫地歇息，不耕不种，使你百姓中的穷人可以吃它，他们所剩下的，田野的野兽可以吃。(出埃及记23:11)

利未记：

在安息年，你的地所有的出产都要给你的牲畜和野兽作食物。(利未记25:7)

此处“牲畜和野兽”是指羔羊，绵羊，母山羊，小山羊，公羊，公山羊，小母牛，公牛，母牛，马和驴，而不是指狮子，熊，野猪，狼，以及贪婪的野兽；所以此处“野兽”是指有用的家养野兽，这些野兽表示对真理和良善的情感。

诗篇：

鲸鱼和深洋，野兽和一切牲畜，爬行物和有翅膀的鸟儿，地上的列王和所有人民，你们要从地上赞美耶和华。(诗篇148:7, 10–11)

这些事物表示与人同在的各种良善和真理，人从这些良善和真理来拜神；由于人从这些来拜神，而这些并不属于人，而是属于与他同在的主，所以要这样来理解，是这些事物在拜神；事实上，没有人能直接从自己来拜神，而是从神，也就是从属于他里面的神的良善和真理来拜神。没有人能凭自己，只能凭主叫出耶稣的名字，这一点在教会中为一些人所知，在天堂则是众所周知的。“赞美耶和华”表示敬拜祂；“鲸鱼或大鱼和深洋”表示总体上或作来一个整体的知识和认知；“野兽和一切牲畜”表示对真理和良善的情感；“爬行物和有翅膀的鸟儿”表示属世人和属灵人的良善和真理的快乐；因此，经上也说“地上的列王和所有人民，你们要赞美耶和华”，他们表示各种真理和良善。这些话表示这些事物，这一点从它们在内义上的含义和天上的圣言明显看出来，在天上，圣言是属灵的，因为它是给属灵的天使们的。圣言也在众天堂，并在那里处于其内义(参看《天堂与地狱》，259–261节)。

又：

神啊，你使慈恩的大雨降落；你的产业疲乏的时候，你使它坚固；你的野兽必住在其中。(诗篇68:9–10)

此处“野兽”或“动物”表示那些处于对真理和良善的情感之人，或在抽象意义上表示这些情感本身；因为“神使之降落的慈恩的大雨”表示来自神性良善的神性真理；“产业疲乏的时候，神使之坚固的产业”表示在教义和生活上处于神性真理的教会，“产业”表示这些所在的教会，经上因行善的真诚努力而说它“疲乏”；“必住在其中，也就是住在产业或教会中的野兽”表示对真理和良善的情感。“野兽”在此并非表示别的，这是显而易见的，因为贪婪的野兽，也就是对虚假和邪恶的欲望，不能住在神要使慈恩的大雨降落的产业中。

何西阿书：

当那日，我必为他们与田野的野兽、天上的飞鸟和地上的爬行物立约；又要从这地折断弓、剑和战争，使他们安然躺卧。我必聘你永远归我为妻。(何西阿书2:18–19)

这些事物论及来自主的一个新教会；“田野的野兽、天上的飞鸟和地上的爬行物”与前面诗篇中的(诗篇148:7, 10–11)所表相同，那里解释了它们。“约”表示结合；所以“立约”表示被结合(参看《属天的奥秘》，665—666, 1023, 1O38, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。因为耶和华不可能与对邪恶和虚假的情感，或与“野兽”在之前意义上所表示的欲望立约或结合，也绝无可能与一般意义上的野兽、飞鸟和爬行物立约，只能与诸如它们所表示的那类事物立约。至于对这些事物更充分的解释，可参看前文(AE 357d节)。

388f. 以西结书：

你要向埃及王法老说，看哪，亚述，黎巴嫩的香柏树，枝条美丽，成荫之林，树身高大。众水使他长大，所以他身高超过田野所有的树木；天上的一切飞鸟都在他枝子上搭窝，田野的一切野兽都在他的树枝下生产；所有大民族都住在他的荫下；神园中的树都比不上他美丽。(以西结书31:2–9)

此处“法老和埃及”表示属于属世人的认知能力或科学；“亚述”表示这认知能力或科学所服务的理性；“黎巴嫩的香柏树”描述了它通过知识和认知的增长，这香柏树也表示理性。“使他长大的众水”表示真理，“枝条”表示延伸，就是诸如属于理性人的思维的那种。由此可见，“天上的一切飞鸟都在他枝子上搭窝，田野的一切野兽都在他的树枝下生产；所有大民族都住在他的荫下”表示什么，即表示各种理性和属灵的真理，对真理和良善的情感；“天上的飞鸟”表示各种理性和属灵的真理，“野兽”表示对真理的情感，“生产”表示增多，因为一切属灵的生产或增多都是通过对真理的情感实现的，“大民族”表示良善。“鸟”表示思维，以及理性、智力或理解和属灵的事物，因而表示真理，因为思维的一切要么是真理，要么是虚假(参看《属天的奥秘》，745, 776, 866, 988, 991, 3219, 5149, 7441节)；“生产”表示使真理和良善增多，这生产是属灵的生产(AC 3860, 3868, 9325节)；“民族”表示那些处于良善的人，因而在抽象意义上表示良善(AC 1059, 1159, 1258, 1260, 1416, 1849, 6005节；AE 175a, 331节)；“法老”和“埃及”表示两种意义，即良善和邪恶意义上的认知能力或科学(AC 164, 1165, 1186, 1462, 5700, 5702, 6015, 6651, 6679, 6683, 6692, 7296, 9340, 9391节)；“亚述”表示两种意义上的理性(AE 119, 1186节)。

“埃及”表示真正的认知能力，或科学真理，“亚述”表示理性(真理)，人的整个理性通过知识或科学出生，或者这些服务于它，如前所述，这一点从以赛亚书中的这些话明显看出来：

当那日，必有从埃及通往亚述的大道，亚述要进入埃及，埃及也进入亚述，埃及人与亚述，他们要服侍耶和华。当那日，以色列必与埃及和亚述并列第三，成为地中间的祝福。万军之耶和华必赐福给他们，说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。(以赛亚书19:23–25)

此处“埃及”表示认知能力或科学，“亚述”表示理性，“以色列”表示属灵之物。

从已经引用的经文可以看出，以西结书中的“鸟”和“田野的野兽”表示什么：

主耶和华如此说，你要对各翅膀的鸟和田野的一切野兽说，你们聚集来吧；要从四围聚集来赴我为你们祭献的祭筵，就是摆在以色列众山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉，喝地上首领的血。从我为你们祭献的祭筵，你们必吃脂肪直到饱足，喝血直到醉。你们必在我桌子上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足。我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17–21)

从此处的细节明显看出，这些事物论及主将要在列族当中建立的教会；因此，要聚集并被邀请来赴祭筵的“各翅膀的鸟和田野的一切野兽”表示所有处于对真理和良善的情感之人，因为他们要吃的“肉”表示爱之良善，他们要喝的“血”表示源于这良善的真理，“祭筵”表示出于这些的敬拜本身。但对这些事物更充分的解释，可参看前文(AE 329d节)。

圣言有时一起提到“野兽”和“走兽或牲畜”，有时只提到“野兽”，以及“走兽或牲畜”；有时提到“地上的野兽”或“田野的野兽”；当经上一起提到“野兽”和“走兽或牲畜”时，所表示的是对虚假和邪恶的情感或爱，“野兽”表示对虚假的情感或爱，“走兽或牲畜”表示对邪恶的情感或爱；或在相反的意义上，“野兽”表示对真理的情感或爱，“走兽或牲畜”表示对良善的情感或爱。但当经上只提到“野兽”或“走兽或牲畜”时，“野兽”表示对虚假和邪恶的情感，在相反的意义上表示对真理和良善的情感；而“走兽或牲畜”表示对邪恶和由此而来的虚假的情感，在相反的意义上表示对良善和由此而来的真理的情感。至于“走兽或牲畜”的含义，可见于下文解释它的地方。然而，当经上提到“地上的野兽”时，它是指吞吃动物和人的野兽；但当经上提到“田野的野兽”时，它是指吃光庄稼的野兽；因此，“地上的野兽”表示诸如摧毁教会的良善的那类事物，“田野的野兽”表示诸如摧毁教会的真理的那类事物；因为“地”和“田野”都表示教会，“地”表示来自那里的民族和人民的教会，“田野”表示来自播种之物，或对种子的接受的教会。