724a.启12:5.“她生了一个男孩子”表示给被称为新耶路撒冷的新教会的真理之教义。这从“(儿)子”和“男孩子”的含义清楚可知：“(儿)子”和“男孩子”是指教会的纯正真理，因而也指它的教义，因为来自圣言的教会真理就是教会的教义，教义就包含给教会的真理。但教会的纯正教义是良善的教义，因而是生活的教义，也就是对主之爱和对邻之仁的教义；但它仍是真理的教义，因为教义教导生活、爱和仁，只要它教导这些，它就是真理。事实上，当一个人知道并理解什么是良善，什么是爱、什么是仁时，他就知道并理解作为真理的那些事物，因为他知道并理解什么是良善，他当如何生活，什么是爱和仁，以及一个处于爱与仁之生活的人是何品质；只要这些是知识或科学和理解的事，它们就纯粹是真理，因而是教义；不过，一旦它们从知识和理解进入意愿，从而进入行为，那么它们不就再是真理，而是良善；因为人从内在只意愿他所爱的东西，他所爱的，对他来说就是良善。由此可见，教会的一切教义都是真理的教义，教义的真理当从教义进入生活时，就变成良善，属于爱和仁。

在此由“男孩子”所表示的该教义尤其是对主之爱和对邻之仁的教义，因而是生活良善的教义，但仍是真理的教义。此处“男孩子”(The son, a male)表示爱之良善、因而生活的教义，这一点可从以下考虑清楚看出来：只见生儿子的“妇人”身披日头，头戴十二星的冠冕，“日头”表示对主之爱，“十二星的冠冕”表示良善与真理的知识；从这样一个妇人和母亲出生的只能是属于爱和良善之物，因而只能是关于它们的教义；因此，这就是“男孩子”。

该教义是给被称为新耶路撒冷的新教会的，因为本章所论述的“妇人”是被称为“新妇，羔羊的妻”的妇人，也就是由神那里从天而降的圣城耶路撒冷(启示录21:9–10)。这就是为何只见她“身披日头”；“日头”表示神性之爱方面的主(参看AE 401, 525, 527, 708节)。“男孩子”也表示教会的教义，因为在圣言中，“儿子”表示真理，教会的教义就是整体上或整个范围内的真理。在圣言中，“儿子”表示真理，这一点可从前面关于“妇人”、“子宫”和“生产”所说的清楚看出来，即：“妇人”表示教会，“子宫”表示爱的至内层和对来自良善的真理的接受，“生产”表示这些的产生和结实或繁殖(关于“妇人”，可参看AE 707节；关于“子宫”，可参看AE 710节；关于生产，可参看AE 721节)。由此可知，“儿女”因出生而表示教会的真理和良善，“儿子”表示教会的真理，“女儿”表示教会的良善；总之，属于地上的婚姻、从而属于生育的一切词语都表示诸如属于良善与真理的婚姻的那类事物；因此，“父亲”、“母亲”、“儿子”、“女儿”、“女婿”、“儿媳”、“孙子”等等表示进行生育的良善与真理，以及被生育的良善与真理，事实上表示按着次序衍生的良善与真理。

但必须知道，进行生育的良善与真理在属灵人中，被生育的良善与真理在属世人中，在属灵人中的良善与真理就像父母，来自这些、在属世人中的良善与真理就像弟兄、姐妹；再者，仿佛从适婚范围内的儿子和适婚范围内的女儿那里进一步生育的真理与良善，也在属世人中，在作为父母的这些之后被提升到属灵人中；因为在子宫里的一切受孕和一切怀胎或妊娠都发生在属灵人中，而出生本身发生在属世人中。因此，属灵人不断因真理和良善从属世人被提升到属灵人中而富有，这些真理和良善又像父母一样重新生育；其中，一切事物都像天堂社群那样照着对真理和良善的情感、它们之间的关系和亲密度而联系在一起。由此明显可知，这些属灵的生育，就像来自父母的属世生育一样，像地上的家族和家庭那样增多，又像从种子长出的树那样结出果实，由此在属灵人中产生被称为乐园或天国的园子，但在属世人中产生小树林和果园，在感官人中则产生成荫的森林。

724b.但由于在圣言的许多地方，经上都提到“儿子”，还由于人们还不知道他们表示教会和教义的真理，所以为了证明，我只从这许多地方引用以下经文。福音书：

耶稣说，凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。(马太福音19:29; 马可福音10:29, 30)

路加福音：

无论什么人到我这里来，若不恨恶自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，甚至自己的灵魂，就不是我的门徒。(路加福音14:26)

谁不能看出，此处所指的，不是父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，以及房屋和田地，而是诸如属于人自己，被称为他自己所有的那类事物？因为一个人若想敬拜主，作祂的门徒，得着百倍并承受永生，就必须离开并恨恶这些事物。属于人自己的事物，是那些属于他的爱、因而属于他与生俱来的生命的事物，因此，它们是各种邪恶和虚假；由于这些属于他的爱和生命，所以经上说：“他必须恨恶自己的灵魂。”这些邪恶和虚假由“父母、妻子、儿女、弟兄和姐妹”来表示；事实上，属于人的爱和生命，或属于情感和由此而来的思维，或属于意愿或由此而来的理解力的一切事物都像出身于一个父亲和一个母亲的世世代代那样形成和结合在一起，也分为各个家族和家庭。对自我的爱和随之对世界的爱就是它们的“父母”，由此产生的欲望及其邪恶和虚假是“儿女”，也就是“弟兄和姐妹”。这就是含义，这一点可从以下事实清楚看出来：主不想让任何人恨恶自己的父母，或妻子、儿女，或弟兄、姐妹，因为这将违背从天堂植入每个人的属灵之爱，也就是父母对孩子和孩子对父母的爱，也违背婚姻之爱，也就是丈夫对妻子和妻子对丈夫的爱，又违背相爱，也就是弟兄姐妹对彼此的爱；事实上，主教导说，决不可恨恶仇敌，倒要爱他。这一切清楚表明，在圣言中，定义血缘关系、联姻关系和姻亲关系的词语都是指灵义上的血缘关系、联姻关系和姻亲关系。

马太福音：

耶稣对门徒说，弟兄要把弟兄、父亲要把儿子置于死地，儿女要起来与父母作对，置他们于死地。(马太福音10:21; 马可福音13:12)

路加福音：

父亲和儿子相争，儿子和父亲相争；母亲和女儿相争，女儿和母亲相争；婆婆和媳妇相争，媳妇和婆婆相争。(路加福音12:53)

这些话不可照着字面来理解，这一点从前文清楚看出来；在那里，耶稣说，祂来不是给地上送来和平，而是带来纷争，“一家五口将要分裂，三个对两个，两个对三个”，这句话表示虚假和邪恶将与真理和良善争战，真理和良善将与虚假和邪恶争战，当人进入试探，正在被改造时，这种情况就会发生；这种争战由“分裂”和“起来作对”来表示；“父亲和儿子相争，儿子和父亲相争”表示邪恶将与真理作斗争，真理将与邪恶作斗争，此处“父”表示邪恶，也就是人的自我，“儿子”表示人从主那里所拥有的真理。“母亲和女儿相争，女儿和母亲相争”表示对虚假的欲望将与对真理的情感作斗争，对真理的情感将与对虚假的欲望作斗争，此处“母亲”表示对虚假的欲望，“女儿”表示对真理的情感；等等。这就是含义，这一点也可从主在别处所说的话清楚看出来，在那里，祂说他们在祂里面必有平安，因而没有纷争(约翰福音14:27; 16:33)。

在路加福音，论到约翰，天使对撒迦利亚说：

他必以利亚的灵和能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿子。(路加福音1:17)

玛拉基书：

耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去；他必使父亲的心转向儿子，儿子的心转向父亲，免得我来用咒诅击打这地。(玛拉基书4:5, 6)

在预备百姓通过受洗接受主之前，施洗约翰先被差遣来，因为洗礼代表并表示从邪恶和虚假中洁净，以及通过圣言被主重生。除非这种重生是在先的，否则主无法显现祂自己，并在犹太和耶路撒冷教导和生活，因为主是人形式的天地之神，不能与一个在教义上处于纯粹虚假，在生活上处于纯粹邪恶的民族同在；因此，除非这个民族凭通过受洗代表从虚假和邪恶中洁净而被预备接受主，否则它将因神性本身的同在而被各种疾病毁灭；因此，这就是“免得我来用咒诅击打这地”所表示的。情况就是这样，这在灵界是众所周知的，因为在灵界，那些处于虚假和邪恶的人受到可怕的折磨，并因主的同在而属灵地死亡。

约翰的施洗能产生这种效果，是因为犹太教会是一个代表性教会，他们与天堂的一切结合都是通过代表实现的，这一点可从该教会所吩咐的清洗明显看出来；例如，所有不洁之人都必须洗自己和自己的衣服，由此被视为洁净；同样，祭司和利未人在进入会幕，后来进入圣殿以履行神圣职责之前，也必须洗自己；乃缦以同样的方式通过在约旦河中洗涤清除了大麻风。实际上，洗涤和洗礼本身没有把他们从虚假和邪恶中洁净，只是代表、因而表示从它们当中洁净；然而，这在天堂被接受，就好像他们洁净了自己。正因如此，天堂通过约翰的施洗而与犹太教会的人结合；当天堂如此与他们结合时，主，也就是天堂的神，就能在那里向他们显现自己，教导他们并住在他们中间：

耶路撒冷和全犹太，并约但河周围的全地区，都出来到约翰那里去，承认他们的罪，在约旦河里受他的洗。(马太福音3:5, 6)

路加福音：

约翰对他们说，毒蛇的后代啊，谁警告你们逃避将来的忿怒呢？(路加福音3:7)

犹太人和以色列人通过代表与天堂结合(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。这就是为何在为主预备道路，并为祂预备百姓之前，约翰被差遣。由此可以推断出，“使父亲的心转向儿子，儿子的心转向父亲”表示什么，即：它表示产生属灵良善与真理，并真理与良善的结合的代表，因而产生通过圣言被主重生的代表。因为重生就是良善与真理，并真理与良善的结合，使人重生的，是主，教导人的，是圣言。

经上论到这约翰说“他必以利亚的灵和能力，行在主的前面”，他就是以利亚，因为约翰和以利亚一样，代表圣言方面的主，因而表示来自主的圣言；由于神性智慧和神性能力在圣言中，所以这些由“以利亚的灵和能力”来表示。圣言具有这种性质，这一点可见于《天堂与地狱》(303–310节)和小著《白马》。

724c.“儿子”表示来自圣言的真理，这一点也可从以下经文清楚看出来。诗篇：

看哪，儿子是耶和华的产业，腹中的果子是祂的赏赐；勇士手中的箭怎样，少年时所生的儿子就怎样；箭袋充满了箭的人有福了；他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。(诗篇127:3–5)

作为耶和华产业的“儿子”和作为赏赐的“腹中的果子”表示教会的真理和良善，“儿子”表示真理，“腹中的果子”表示良善，因为这两者都是耶和华的赏赐和产业，也就是天堂，天堂来自真理和良善，也就是来自对它们的接受；如同勇士手中之箭的“少年时所生的儿子”表示古教会的真理，它们是来自属灵真理或一个属灵源头的属世真理；该教会由“少年”来表示；由于这些真理拥有抵御虚假和邪恶的一切能力，所以经上说如同“勇士手中的箭”，“箭”表示摧毁真理的虚假。“箭袋”表示来自真理的教义，因为这教义也由“弓”来表示；由于那些处于来自这些真理的教义之人只害怕虚假，所以经上说“箭袋充满了箭的人有福了；他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧”；“不至于羞愧”表示不至于被征服，“城门口的仇敌”表示来自地狱的邪恶之虚假。

又：

求你救我脱离外邦人的手，他们的口说妄言，他们的右手是谎言的右手；因为我们的儿子好像树栽子，在少年时长大，我们的女儿如同房角石，是按建宫的样式凿成的。(诗篇144:11, 12)

显然，“外邦人”在此表示虚假，因为经上说“他们的口说妄言，他们的右手是谎言的右手”；“我们的儿子”表示真理，这也是显而易见的，因为经上说“他们好像树栽子，在少年时长大”，“栽子”也表示真理，此处“少年时”和前面一样，表示古教会，古教会拥有真正的真理。“我们的女儿”表示对真理的情感，因此，这些情感被比作“按建宫的样式凿成的房角石”，因为“宫(殿)”是理解的代表，其中真理处于美丽的形式，当它们来自对真理的情感时，就处于美丽的形式。

弥迦书：

为了你所喜爱的儿子，要使你秃头，为你剪发，要扩大你的光秃，如同秃鹰，因为他们离开了你。(弥迦书1:16)

“使人秃头”、“扩大光秃”、“给他们自己剪发”描述了因教会的真理被摧毁而悲哀，因为“头发”表示终端中的真理，那些没有终端中的真理之人也没有内在真理；因此，在灵界，那些没有来自良善的真理之人看起来秃头。“你所喜爱的儿子离开了你”表示真理被摧毁了；他们因对真理的爱和随之而来的快乐而被称为“所喜爱的儿子”。

撒迦利亚书：

他看见灯台右手边和左手边的两棵橄榄树，说，这些是那棵橄榄树的两个儿子，站在全地之主旁边。(撒迦利亚书4:11, 14)

“两棵橄榄树”表示两个教会，即属天教会和属灵教会，前者在“灯台的右手边”，后者在“灯台的左手边”；“橄榄树的儿子”表示这些教会的真理，也就是教义。

同一先知书：

我为自己把犹大弯紧，我使以法莲充满弓，锡安哪，我要激发你的众子，攻击雅完的众子，使你如勇士的剑。(撒迦利亚书9:13)

“锡安的众子”和“雅完的众子”表示内在和外在的圣言真理，“锡安的众子”表示内在真理，“雅完的众子”表示外在真理；至于其余的表示什么，可参看前文(AE 357a, 443b节)，那里解释了它们。由于“儿子”表示真理，所以经上说“使他们如勇士的剑”；“勇士的剑”表示强而有效地摧毁虚假的真理。

以赛亚书：

看哪，我必激起玛代人攻击他们，他们的弓必击碎少年人，他们必不怜悯腹中的果子，他们的眼也不顾惜儿子。(以赛亚书13:17, 18)

由于“玛代人”表示那些轻视教会的真理和良善的人，所以经上说“他们的眼也不顾惜儿子”，“儿子”表示圣言和教会的真理；不过，前面解释了这段经文(可参看AE 710c节)。

耶利米书：

我的帐棚毁坏，我的绳索都折断；我的儿子都离我而去，不在了。(耶利米书10:20)

被毁坏的“帐棚”表示爱之良善和来自它的敬拜方面的教会，因为在古代，一切敬拜都在帐棚里举行，后来在会幕中举行，住棚节就是为了纪念这一点而设立的；“我的绳索都折断”表示没有真理与良善的结合，也没有真理彼此间的结合，它们因此崩塌，因而表示没有天堂与教会的结合；“我的儿子都离我而去，不在了”表示来自圣言的教会真理被驱散了，人由此使自己脱离主。

同一先知书：

看哪，我必使雅各被掳去的帐棚归回，也必怜悯他的住处，好使城建造在她自己的废墟上，宫殿也必照它自己的方式有人居住；他的儿子必如古时一样，他的会众必坚立在我面前。(耶利米书30:18, 20)

“雅各的帐棚和住处”表示教会及其教义的一切事物，“帐棚”表示它的良善，“住处”表示它的真理；他们“被掳去的”表示属灵的囚禁，当圣言的真理和良善因掌权的虚假而无法被感知到时，属灵的囚禁就存在了。“使被掳去的归回”表示驱散虚假、教导真理；“好使城建造在她自己的废墟上”表示来自真理的教义，这教义因虚假而变成废墟，“城”表示教义；“宫殿也必照它自己的方式有人居住”表示对真理的属灵理解，如在古人当中的情形，“宫殿”表示对属灵真理的理解，因为理解力里面有处于自己形式的属灵真理，当这些真理呈为可见时，它们看似宫殿；“他的儿子必如古时一样，他的会众必坚立在我面前”表示教会的真理将如同在古人当中，它们的形式仍将如同在古人当中那样处于恢复的结合，“儿子”在此表示真理，“会众”表示它们的结合，以及排列成形式的这种排列，就是存在于教会之人的理解力中的那种，他由此获得聪明；“照它自己的方式”和“如古时一样”表示如同在古人当中。

耶利米哀歌：

我的眼流下泪水，因为使我的灵魂焕然一新的安慰者，离我甚远；我的儿子凄凉孤苦，因为仇敌已经得胜。(耶利米哀歌1:16)

“我的眼流下泪水”表示因教会荒废而悲哀；“我的儿子凄凉孤苦”表示它在真理方面的毁灭；“仇敌已经得胜”表示这是由邪恶之虚假造成的，“仇敌”表示邪恶之虚假和它所源于的地狱。

724d.以赛亚书：

耶路撒冷啊，醒来，醒来，起来，你从耶和华手中喝了祂的愤怒之杯，吸出战栗之杯中的残渣；她所生的众子中，没有一个引导她的；她所养大的众子中，没有一个用手搀扶她的。你的众子发昏，在各街头躺卧。(以赛亚书51:17, 18, 20)

“耶路撒冷啊，醒来，醒来，起来，你从耶和华手中喝了祂的愤怒之杯，吸出战栗之杯的残渣”表示已经陷入纯粹的邪恶之虚假的教会的恢复；“耶路撒冷”表示教义方面的教会；“醒来，起来”表示它的恢复；“喝愤怒之杯”表示虚假，“杯中的残渣”表示邪恶所来自的纯粹虚假，“喝”和“吸”表示吸收这些；“她所生的众子中，没有一个引导她的；她所养大的众子中，没有一个用手搀扶她的”表示她所学习并吸收的圣言真理不会引导她离开虚假；“儿子”在此表示真理；“你的众子发昏，在各街头躺卧”表示真理被各种虚假驱散；由于“儿子”表示真理，所以“发昏”表示被驱散，“在各街头躺卧”表示通过各种虚假，因为城市的街道表示真实的教义，在此表示虚假的教义。

同一先知书：

雅各啊，不要害怕，我必领你的种从东方来，又从西方招聚你；我要对北方说，交出来！对南方说，不要拘留！将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:5, 6)

这些话不是论及雅各的后代，而是论及外邦人，教会将由他们形成。“雅各和他的种”表示那些将属于这个教会的人；“我必从西方招聚你；我要对北方说，交出来”表示它将由那些因无知而处于虚假，并由此在真理上处于模糊的人形成；“我必领你的种从东方来，我要对南方说，不要拘留”表示这些人不会被那些处于爱之良善，并处于在其清晰中的教义真理的人排斥，而是必被接受；“东方”表示处于清晰的爱之良善；“南方”表示处于清晰的教义真理；“西方”表示处于模糊的爱之良善，“北方”表示处于模糊的教义真理，就是那些因对真理的无知而处于虚假，却又渴慕真理的人所拥有的那种。这就是这些方位的含义，因为在灵界，所有人都明显照着真理之光和对良善的情感而住在这些方位。在马太福音中，这些事物具有相同的含义；在那里，经上说“选民将从四风，从天这边到天那边，被招聚来”(马太福音24:31)。“将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回”表示所有因无知处于虚假，却又渴慕真理的人将被带入这个教会，“儿子”表示那些处于真理的人，“女儿”表示那些处于对真理的情感之人；因此，他们在从抽象出来的意义上也表示真理和对真理的情感；“远方”和“地极”表示远离真理之光，因为他们没有圣言，没有对圣言意义的理解，从而因无知而处于虚假。

又：

你的儿子必急速归回，毁坏你的、使你荒废的，必都离你出去。看哪，我必向列族举手，向万民竖起大旗，他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。(以赛亚书49:17, 22)

这段经文也论述了主对新教会的建立，必急速归回、怀中抱来的“众子”，以及肩上扛来的“众女”表示所有处于真理和对真理的情感之人，在从人抽象出来的意义上表示在那些将属于新教会的人当中的真理本身和对它们的情感；“毁坏你的、使你荒废的”表示邪恶之虚假；“他们必都离你出去”表示这些必须被移除。

又：

众海岛必倚赖我，他施的船只领先，将你的众子，连他们的银金从远方一同带来。(以赛亚书60:9)

这些话也论及外邦人的教会；必被带来的“儿子”表示那些将接受真理的人。前面解释了其余的经文(可参看AE 50, 406c, 514b节)。何西阿书：

我必不再毁灭以法莲。他们必跟随耶和华；祂吼叫如狮子，因为祂一吼叫，众子必带着尊荣从海上靠近；他们必带着尊荣，如从埃及出来的鸟儿，又如从亚述地出来的鸽子来到，我必使他们住自己的房屋。(何西阿书11:9–11)

“从海上靠近的众子”表示真知识和理性真理；因此，经上说“他们必如从埃及出来的鸟儿，又如从亚述地出来的鸽子来到”，“埃及”表示属世层，“亚述”表示理性层，两者都是真理方面的。前面也解释了这段经文(可参看AE 275b, 601a, 654e节)。

诗篇：

万民哪，你们都当听这话，时代的居民啊，都要侧耳聆听；无论人子(sons of man [homo])还是人子(sons of man [vir])，富足贫穷；我的口要讲论智慧，我心的默想是聪明。(诗篇49:1–3)

“人子”(sons of man [homo])表示从主经由圣言而来的属灵真理，也就是教义，“人子”(sons of man [vir])表示出于理解的理性和属世真理，因此，他们表示对圣言的理解；“富足贫穷”表示那些从这些获得大量智慧的人和那些获得很少智慧的人。

又：

耶和华啊，求你回转，从天上垂看，眷顾这葡萄树和你右手所栽的枝子，并你为自己造为强大的儿子；愿你的手扶持你右手边的人，就是你为自己造为强大的人子。(诗篇80:14, 15, 17)

大卫指着教会和他自己说这话，也就是字义，因为“枝子”和“儿子”是指他自己；在灵义上，耶和华所栽的“葡萄树”和“枝子”表示以色列人所代表的属灵教会；祂为自己造为强大的“(儿)子”表示来自圣言的教义真理；手所扶持的“右手边的人”和祂为自己造为强大的“人子”表示属世意义，也就是字义上的圣言真理，以及属灵意义，也就是内义上的圣言真理。

以西结书：

看哪，我要亵渎我的圣所，我力量的伟大，你眼所渴慕的，你灵魂的喜爱；并且你们所遗留的儿女，必倒在剑下。(以西结书24:21, 25)

这段经文描述了那些属教会的人所拥有的一切真理的毁灭；祂要亵渎的“圣所”表示教会所来自的圣言，因为这圣言是圣所本身，它是神性真理；凭它对抗虚假和邪恶的能力，它被称为“耶和华力量的伟大”；凭随之而来的聪明和天堂的生命，它被称为“你眼所渴慕的，你灵魂的喜爱”；“你们的儿女，必倒在剑下”表示一切真理与对它们的情感都将因虚假而灭亡，“儿子”表示真理，“女儿”表示对真理的情感，“剑”表示摧毁真理的虚假。

724e.摩西五经：

当至高者将地业赐给列族，将人子分开时，就照以色列人的数目，立定万民的疆界。(申命记32:8)

这些话论及在以色列人之前的古代教会，以及主对这些教会的建立；“列族”表示那些处于爱之良善的人，“人子”表示那些处于来自这良善的教义真理的人；“祂就照以色列人的数目，立定万民的疆界”表示这些人拥有一切真理和良善；“以色列的十二个儿子”(或十二支派)代表、因而表示在一切真理和良善方面的教会(可参看AE 39, 430, 657节)。

耶利米书：

从我们幼年以来，那可耻就吞吃了我们列祖所劳碌得来的羊群牛群和儿女；我们在羞耻中躺卧，我们的耻辱遮盖我们。(耶利米书3:24, 25)

同一先知书：

我必使一民族从远方来攻击你，它必吃尽你的庄稼和粮食，吃尽你的儿女；吃尽你的羊群牛群，以及你的葡萄树和无花果树，又必用剑毁坏你所倚靠的坚固城。(耶利米书5:15, 17)

这些话在灵义上描述了教会的一切事物在以色列人中间的毁灭；“远方的民族”表示邪恶之虚假，也就是摧毁真理的感官人的虚假；这个民族将吃尽的“庄稼”、“粮食”、“儿女”、“羊群牛群”、“葡萄树和无花果树”表示教会的一切事物；“庄稼”和“粮食”表示在滋养方面的教会的真理和良善；“儿女”表示在生殖方面的教会的真理和良善；“羊群牛群”表示属灵和属世的真理和良善；“葡萄树和无花果树”表示来自这些的内在和外在的属灵教会。

以西结书：

虽有挪亚、但以理、约伯这三人在它中间，我指着我的永生起誓，他们连儿带女都不能得救，只能自己得救，那地仍然荒凉；我要使剑临到那地，将人与牲畜从其中剪除。(以西结书14:14, 16–18, 20)

这些话也描述了教会在一切良善之真理和真理之良善方面的毁灭，除了在那些通过来自圣言的真理和试探被改造的人中间外；这些由“挪亚、但以理、约伯”来表示。“他们连儿带女都不能得救，只能自己得救”表示在其余的人中间，一切良善之真理和真理之良善都将灭亡；“那地仍然荒凉；我要使剑临到那地”表示教会因虚假而毁灭，“地”表示教会，“剑”表示摧毁真理的虚假。“我将人与牲畜从其中剪除”表示一切真理，无论属灵的还是属世的，都将被摧毁，因此一切聪明和真理的知识都将灭亡。

同一先知书：

在你中间父亲要吃儿子，儿子要吃父亲；我必向你施行审判，将你剩下的人都分散于四风。(以西结书5:10)

摩西五经：

他们要吃儿子的肉，也要吃女儿的肉，这是诅咒之一。(利未记26:29)

“父亲要吃儿子，儿子要吃父亲”表示邪恶将摧毁真理，虚假将摧毁良善，“父亲”表示邪恶和良善，“儿子”表示虚假和真理；由于与人同在的属灵生命的一切因此灭亡，所以经上说“施行审判，将剩下的人都分散于四风”，“剩下的人”表示自婴儿和儿童时期起被主储存起来的真理和良善。

我们也说，他们把自己的儿子带到偶像那里被吞吃，“作食物”和“经火”；如在以下经文中。以西结书：

你拿给我所生的儿女祭献给它们吞吃。你的淫乱岂是小事？你使他们经火归与它们时，竟将我的儿子杀了。你正是你母亲的女儿，你姐妹的姐妹，厌弃丈夫和儿子。(以西结书16:20, 21, 45)

这些话论及耶路撒冷的可憎之事。“拿儿女祭献给偶像吞吃”表示摧毁并吞噬教会的一切真理和良善；“杀儿子，使他们经火归与它们”表示向来自圣言的真理做同样的事；在此处和这一章的别处，“淫乱”表示他们通过歪曲和玷污而摧毁圣言的真理和良善。

同一先知书：

我要以他们的供物玷污他们，因他们使一切子宫的开口经过火，好叫我使他们荒废。所以你们奉上供物使你们儿子经火的时候，仍被一切偶像玷污。(以西结书20:26, 31)

“使儿子经火”表示通过自我之爱的邪恶和来自自我的欲望摧毁真理；“被偶像玷污”表示利用虚假摧毁真理。“偶像”表示来自自我聪明的教义和敬拜的虚假(可参看AE 587节)。

又：

阿荷拉与阿荷利巴行淫，手中有血；又与偶像行淫；并使她们为我所生的儿子经火给偶像作食物。(以西结书23:37)

“阿荷拉与阿荷利巴”是指撒玛利亚和耶路撒冷；“撒玛利亚”表示属灵教会，“耶路撒冷”表示属天教会，即教义方面的两个教会；“她们行淫”和“她们手中的血”表示对圣言的歪曲和玷污；“她们与偶像行淫”表示随之而来的出于自我聪明的虚假；由此清楚可知，“使她们的儿子经火给偶像作食物”表示什么，即表示他们利用虚假摧毁了来自圣言的真理。

由于“儿子”表示真理，所以落到好地里的种子被主称为天国之子；稗子，也就是虚假，被称为那恶者之子(马太福音13:38)。那些处于真理的人也被称为“光明之子”(约翰福音12:36)。那些从主处于真理与良善的婚姻之人被称为“婚礼之子”(马可福音2:19)。那些重生的人被称为“神的儿子”(约翰福音1:11–13)。由于在圣言中，“石头”表示真理，所以施洗约翰说：

神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起儿子来。(路加福音3:8)

“石头”表示内层真理建立在其上的真理(可参看《属天的奥秘》，643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)。

“儿子”表示真理，故在反面意义上表示虚假；如在前面所引用的一些经文中，以及在以赛亚书的这些话中：

因他们祖宗的罪孽就要预备杀戮他的儿子，免得他们兴起来，得了这地，地面满了城邑。我必兴起攻击他们，将巴比伦的名号和所余剩的人，连子带孙一并剪除。我必使巴比伦成为麻鳽的产业，又变为水池，我要用灭亡者的扫帚扫净它。(以赛亚书14:21–23)

这些话论及“巴比伦”，“巴比伦”表示对圣言的玷污，以及亵渎。此处论述了对“巴比伦”所表示的那些人来说，真理的彻底荒废。“预备杀戮他的儿子，免得他们兴起来，得了这地，地面满了城邑”表示对他们来说，真理因对圣言的玷污而被彻底摧毁，“地”表示有真理在其中的教会，“城”表示来自纯粹虚假的教义。“将巴比伦的名号和所余剩的人，连子带孙一并剪除”表示一切真理，从初至末，都将灭亡；“她要被灭亡者的扫帚扫净”表示凡属真理的东西都不会剩下。

要知道，在前面所引用的经文中，“儿子”表示那些处于真理的人，或那些处于虚假的人；但由于圣言的灵义与人毫不相干，所以“儿子”在灵义上表示从人的概念抽象出来的真理或虚假。灵义具有这种性质，因为人的概念会限制思维及其朝天堂的各个方向的延伸；事实上，从对真理的情感发出的一切思维都从四面八方穿过天堂，也没有任何终止之处，除非像光在阴影中那样；但当人同时被思想时，这概念连同聪明就一起终止于这个人所在之处；这就是为何“儿子”在灵义上表示从人物抽象出来被看待的真理或虚假。

283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知：“四活物”，也就是基路伯，是指主的神性守卫和圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；由于这就是就其身体而言，四活物的含义，所以它们也表示属天神性(对此，我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此，我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言，表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性；这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言，都表示本质的事物，就其身体或躯周围的事物而言，表示形式的事物。因此，就其身体而言，人表示本质上的良善，就围绕身体的事物而言，表示形式上的良善；属天良善是本质上的良善，属灵良善是形式上的良善；这是因为良善住在意愿中，意愿才是人自己，或本质上的这个人；而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人，因而是形式上的人；属灵良善也在属天良善周围。

不过，首先要解释一下什么是属天神性，什么是属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个国度被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于，那些在属天国度的人处于对主之爱的良善，那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此，属天神性是对主之爱的良善，属灵神性是对邻之仁的良善。此外，天堂照着这些良善被排列；最高或第三层天堂由那些处于属天良善，或处于对主之爱的良善之人组成；继它之后，被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善，或处于对邻之仁的良善之人组成；由于属天良善是最高地方的良善，属灵良善是其次地方的良善，所以后者在前者周围。事实上，在上的，也在里面；在下的，也在外面；在外面的则在周围。这就是为何在圣言中，高层事物和中间事物表示内层事物；低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善，无论属天的还是属灵的，都进行守卫，并且“活物”或动物，也就是基路伯，就其身体而言表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性，所以很明显，看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过，对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成；首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节)；然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节)；最后是说明天堂分为两个国度，一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。

283b.基路伯看似动物，是因为天上的事物在终端以各种方式被代表，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如耶稣受了洗，圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17)；主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13)；主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”，“各有六个翅膀”，是因为“四”表示属天良善，“六”表示属灵良善。“四”表示结合，与主的至内在结合是通过对主之爱实现的；但“六”表示联系，与主的联系通过对邻之仁实现。

“翅膀”表示属灵神性，属灵神性本质上是源于良善的真理，这一点从以下经文清楚看出来。诗篇：

你们躺卧在羊圈中，必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金；沙代啊，你赶散的时候，列王必在其中。(诗篇68:13, 14)

若不凭内义，没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候，列王必在其中”表示什么。就内义而言，“躺卧在羊圈中”表示照律例生活；镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理；镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善；“沙代”表示一种试探的状态；“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理，是因为“翅膀”表示属灵之物，“鸽子”表示源于良善的真理，“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善，是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态，是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰；由于源于良善的真理通过试探被植入人，所以经上说，“列王必在其中”，“列王”表示源于良善的真理(参看AE 31节)。

又：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10)

“神骑着基路伯”表示主的圣治；祂“飞行”表示在灵界的全在；祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在；“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。

又：

耶和华必用自己的翅膀遮盖你，你要投靠在祂的翅膀底下；真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)

“用翅膀遮盖”表示通过神性真理，也就是属灵神性守卫；“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理，也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理，“遮盖”表示通过它守卫，所以经上说：“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么：

隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)

投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)

在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)

“翅膀”当论及主时，表示属灵神性，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书：

我从你旁边经过，看见你的时候，见你的时期是爱情的时期，我就向你展开了我的翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)

此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造；“爱情的时期”表示它能被改造时的状态；“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理，改造通过属灵真理实现；“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来；因为人通过遗传，后来又从他的自我，或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理，也就是源于良善的真理被隐藏起来，也就是被移除，以至于不再出现。

诗篇：

耶和华披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺帷幔；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)

耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理；它被称为祂的“外袍”，是因为它从显为太阳的主发出，因而在祂外面和周围。当主变了形像时，祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍，如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民，由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人；祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义，“云彩”表示字义，“战车”表示教义；“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。

玛拉基书：

向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)

“公义的太阳”表示爱之良善，也就是属天神性；“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理，也就是属灵神性；“医治”是指由此的改造。

摩西五经：

如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)

此处与“鹰”作比较，是因为“鹰”表示聪明，“翅膀”表示属灵神性，也就是那聪明所来自的神性真理。

以赛亚书：

那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光，也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。

以西结书：

我要把它栽种在高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)

“华美的香柏树”表示属灵教会；“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。

283c.由此可见，在圣言的此处和别处，“基路伯的翅膀”表示什么，即表示属灵神性，也就是进行教导、重生和保护的神性真理。

在以西结书也是如此：

每个基路伯都有四张脸；各有四个翅膀，它们的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；它们去的时候，(又听见)哄嚷的响声，像军营的响声；它们站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声，与它们旁边轮子的响声；基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处“翅膀”表示属灵神性，也就是主在祂的属天国度的神性真理，这一点从此处描述的细节明显看出来；“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性；“它们的翅膀直张，彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合；遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性；它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”，以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性，也就是终端天堂的神性真理的品质；因为“响声”(voice)论及真理；“水”表示真理和对真理的感知；“轮子”表示教义的真理，因为“战车”表示教义；“沙代神”表示在试探中进行指责，后来又安慰的真理；“外院”是指终端天堂；“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。

283d.由此也可以看出，柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么；对此，摩西五经如此描述：

从这一头造一个基路伯，从那一头造那一个基路伯；在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮掩施恩座，它们的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)

此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治，免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法，表示主自己；“柜子”表示至内层或最高层天堂；“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受，以及那时的赎罪；“基路伯的翅膀”表示那层天堂，或那个国度中的属灵神性；“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过，这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节)，那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”，以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理，所以摩西五经接着说：

我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)

283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义，所以“翅膀”也有反面意义，它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理；如在启示录：

有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)

“蝗虫”表示终端的虚假，“马”表示基于这些虚假的推理，“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战；故经上说：“蝗虫翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。”

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸；他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里，他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示理解力，就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力；“偶像”表示教义的虚假；因此，“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力；“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质，即它已经不复存在，“酒”表示这真理；“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理，“行淫”表示对真理的歪曲；“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理，虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。