史威登堡神学著作

诠释启示录 #724

724a.启12:5

724a.启12:5.“她生了一个男孩子”表示给被称为新耶路撒冷的新教会的真理之教义。这从“(儿)子”和“男孩子”的含义清楚可知:“(儿)子”和“男孩子”是指教会的纯正真理,因而也指它的教义,因为来自圣言的教会真理就是教会的教义,教义就包含给教会的真理。但教会的纯正教义是良善的教义,因而是生活的教义,也就是对主之爱和对邻之仁的教义;但它仍是真理的教义,因为教义教导生活、爱和仁,只要它教导这些,它就是真理。事实上,当一个人知道并理解什么是良善,什么是爱、什么是仁时,他就知道并理解作为真理的那些事物,因为他知道并理解什么是良善,他当如何生活,什么是爱和仁,以及一个处于爱与仁之生活的人是何品质;只要这些是知识或科学和理解的事,它们就纯粹是真理,因而是教义;不过,一旦它们从知识和理解进入意愿,从而进入行为,那么它们不就再是真理,而是良善;因为人从内在只意愿他所爱的东西,他所爱的,对他来说就是良善。由此可见,教会的一切教义都是真理的教义,教义的真理当从教义进入生活时,就变成良善,属于爱和仁。

在此由“男孩子”所表示的该教义尤其是对主之爱和对邻之仁的教义,因而是生活良善的教义,但仍是真理的教义。此处“男孩子”(The son, a male)表示爱之良善、因而生活的教义,这一点可从以下考虑清楚看出来:只见生儿子的“妇人”身披日头,头戴十二星的冠冕,“日头”表示对主之爱,“十二星的冠冕”表示良善与真理的知识;从这样一个妇人和母亲出生的只能是属于爱和良善之物,因而只能是关于它们的教义;因此,这就是“男孩子”。

该教义是给被称为新耶路撒冷的新教会的,因为本章所论述的“妇人”是被称为“新妇,羔羊的妻”的妇人,也就是由神那里从天而降的圣城耶路撒冷(启示录21:9–10)。这就是为何只见她“身披日头”;“日头”表示神性之爱方面的主(参看AE 401, 525, 527, 708节)。“男孩子”也表示教会的教义,因为在圣言中,“儿子”表示真理,教会的教义就是整体上或整个范围内的真理。在圣言中,“儿子”表示真理,这一点可从前面关于“妇人”、“子宫”和“生产”所说的清楚看出来,即:“妇人”表示教会,“子宫”表示爱的至内层和对来自良善的真理的接受,“生产”表示这些的产生和结实或繁殖(关于“妇人”,可参看AE 707节;关于“子宫”,可参看AE 710节;关于生产,可参看AE 721节)。由此可知,“儿女”因出生而表示教会的真理和良善,“儿子”表示教会的真理,“女儿”表示教会的良善;总之,属于地上的婚姻、从而属于生育的一切词语都表示诸如属于良善与真理的婚姻的那类事物;因此,“父亲”、“母亲”、“儿子”、“女儿”、“女婿”、“儿媳”、“孙子”等等表示进行生育的良善与真理,以及被生育的良善与真理,事实上表示按着次序衍生的良善与真理。

但必须知道,进行生育的良善与真理在属灵人中,被生育的良善与真理在属世人中,在属灵人中的良善与真理就像父母,来自这些、在属世人中的良善与真理就像弟兄、姐妹;再者,仿佛从适婚范围内的儿子和适婚范围内的女儿那里进一步生育的真理与良善,也在属世人中,在作为父母的这些之后被提升到属灵人中;因为在子宫里的一切受孕和一切怀胎或妊娠都发生在属灵人中,而出生本身发生在属世人中。因此,属灵人不断因真理和良善从属世人被提升到属灵人中而富有,这些真理和良善又像父母一样重新生育;其中,一切事物都像天堂社群那样照着对真理和良善的情感、它们之间的关系和亲密度而联系在一起。由此明显可知,这些属灵的生育,就像来自父母的属世生育一样,像地上的家族和家庭那样增多,又像从种子长出的树那样结出果实,由此在属灵人中产生被称为乐园或天国的园子,但在属世人中产生小树林和果园,在感官人中则产生成荫的森林。

724b.但由于在圣言的许多地方,经上都提到“儿子”,还由于人们还不知道他们表示教会和教义的真理,所以为了证明,我只从这许多地方引用以下经文。福音书:

耶稣说,凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地的,必要得着百倍,并且承受永生。(马太福音19:29; 马可福音10:29, 30)

路加福音:

无论什么人到我这里来,若不恨恶自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹,甚至自己的灵魂,就不是我的门徒。(路加福音14:26)

谁不能看出,此处所指的,不是父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹,以及房屋和田地,而是诸如属于人自己,被称为他自己所有的那类事物?因为一个人若想敬拜主,作祂的门徒,得着百倍并承受永生,就必须离开并恨恶这些事物。属于人自己的事物,是那些属于他的爱、因而属于他与生俱来的生命的事物,因此,它们是各种邪恶和虚假;由于这些属于他的爱和生命,所以经上说:“他必须恨恶自己的灵魂。”这些邪恶和虚假由“父母、妻子、儿女、弟兄和姐妹”来表示;事实上,属于人的爱和生命,或属于情感和由此而来的思维,或属于意愿或由此而来的理解力的一切事物都像出身于一个父亲和一个母亲的世世代代那样形成和结合在一起,也分为各个家族和家庭。对自我的爱和随之对世界的爱就是它们的“父母”,由此产生的欲望及其邪恶和虚假是“儿女”,也就是“弟兄和姐妹”。这就是含义,这一点可从以下事实清楚看出来:主不想让任何人恨恶自己的父母,或妻子、儿女,或弟兄、姐妹,因为这将违背从天堂植入每个人的属灵之爱,也就是父母对孩子和孩子对父母的爱,也违背婚姻之爱,也就是丈夫对妻子和妻子对丈夫的爱,又违背相爱,也就是弟兄姐妹对彼此的爱;事实上,主教导说,决不可恨恶仇敌,倒要爱他。这一切清楚表明,在圣言中,定义血缘关系、联姻关系和姻亲关系的词语都是指灵义上的血缘关系、联姻关系和姻亲关系。

马太福音:

耶稣对门徒说,弟兄要把弟兄、父亲要把儿子置于死地,儿女要起来与父母作对,置他们于死地。(马太福音10:21; 马可福音13:12)

路加福音:

父亲和儿子相争,儿子和父亲相争;母亲和女儿相争,女儿和母亲相争;婆婆和媳妇相争,媳妇和婆婆相争。(路加福音12:53)

这些话不可照着字面来理解,这一点从前文清楚看出来;在那里,耶稣说,祂来不是给地上送来和平,而是带来纷争,“一家五口将要分裂,三个对两个,两个对三个”,这句话表示虚假和邪恶将与真理和良善争战,真理和良善将与虚假和邪恶争战,当人进入试探,正在被改造时,这种情况就会发生;这种争战由“分裂”和“起来作对”来表示;“父亲和儿子相争,儿子和父亲相争”表示邪恶将与真理作斗争,真理将与邪恶作斗争,此处“父”表示邪恶,也就是人的自我,“儿子”表示人从主那里所拥有的真理。“母亲和女儿相争,女儿和母亲相争”表示对虚假的欲望将与对真理的情感作斗争,对真理的情感将与对虚假的欲望作斗争,此处“母亲”表示对虚假的欲望,“女儿”表示对真理的情感;等等。这就是含义,这一点也可从主在别处所说的话清楚看出来,在那里,祂说他们在祂里面必有平安,因而没有纷争(约翰福音14:27; 16:33)。

在路加福音,论到约翰,天使对撒迦利亚说:

他必以利亚的灵和能力,行在主的前面,叫为父的心转向儿子。(路加福音1:17)

玛拉基书:

耶和华大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亚到你们那里去;他必使父亲的心转向儿子,儿子的心转向父亲,免得我来用咒诅击打这地。(玛拉基书4:5, 6)

在预备百姓通过受洗接受主之前,施洗约翰先被差遣来,因为洗礼代表并表示从邪恶和虚假中洁净,以及通过圣言被主重生。除非这种重生是在先的,否则主无法显现祂自己,并在犹太和耶路撒冷教导和生活,因为主是人形式的天地之神,不能与一个在教义上处于纯粹虚假,在生活上处于纯粹邪恶的民族同在;因此,除非这个民族凭通过受洗代表从虚假和邪恶中洁净而被预备接受主,否则它将因神性本身的同在而被各种疾病毁灭;因此,这就是“免得我来用咒诅击打这地”所表示的。情况就是这样,这在灵界是众所周知的,因为在灵界,那些处于虚假和邪恶的人受到可怕的折磨,并因主的同在而属灵地死亡。

约翰的施洗能产生这种效果,是因为犹太教会是一个代表性教会,他们与天堂的一切结合都是通过代表实现的,这一点可从该教会所吩咐的清洗明显看出来;例如,所有不洁之人都必须洗自己和自己的衣服,由此被视为洁净;同样,祭司和利未人在进入会幕,后来进入圣殿以履行神圣职责之前,也必须洗自己;乃缦以同样的方式通过在约旦河中洗涤清除了大麻风。实际上,洗涤和洗礼本身没有把他们从虚假和邪恶中洁净,只是代表、因而表示从它们当中洁净;然而,这在天堂被接受,就好像他们洁净了自己。正因如此,天堂通过约翰的施洗而与犹太教会的人结合;当天堂如此与他们结合时,主,也就是天堂的神,就能在那里向他们显现自己,教导他们并住在他们中间:

耶路撒冷和全犹太,并约但河周围的全地区,都出来到约翰那里去,承认他们的罪,在约旦河里受他的洗。(马太福音3:5, 6)

路加福音:

约翰对他们说,毒蛇的后代啊,谁警告你们逃避将来的忿怒呢?(路加福音3:7)

犹太人和以色列人通过代表与天堂结合(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,248节)。这就是为何在为主预备道路,并为祂预备百姓之前,约翰被差遣。由此可以推断出,“使父亲的心转向儿子,儿子的心转向父亲”表示什么,即:它表示产生属灵良善与真理,并真理与良善的结合的代表,因而产生通过圣言被主重生的代表。因为重生就是良善与真理,并真理与良善的结合,使人重生的,是主,教导人的,是圣言。

经上论到这约翰说“他必以利亚的灵和能力,行在主的前面”,他就是以利亚,因为约翰和以利亚一样,代表圣言方面的主,因而表示来自主的圣言;由于神性智慧和神性能力在圣言中,所以这些由“以利亚的灵和能力”来表示。圣言具有这种性质,这一点可见于《天堂与地狱》(303–310节)和小著《白马》。

724c.“儿子”表示来自圣言的真理,这一点也可从以下经文清楚看出来。诗篇:

看哪,儿子是耶和华的产业,腹中的果子是祂的赏赐;勇士手中的箭怎样,少年时所生的儿子就怎样;箭袋充满了箭的人有福了;他们在城门口和仇敌说话的时候,必不至于羞愧。(诗篇127:3–5)

作为耶和华产业的“儿子”和作为赏赐的“腹中的果子”表示教会的真理和良善,“儿子”表示真理,“腹中的果子”表示良善,因为这两者都是耶和华的赏赐和产业,也就是天堂,天堂来自真理和良善,也就是来自对它们的接受;如同勇士手中之箭的“少年时所生的儿子”表示古教会的真理,它们是来自属灵真理或一个属灵源头的属世真理;该教会由“少年”来表示;由于这些真理拥有抵御虚假和邪恶的一切能力,所以经上说如同“勇士手中的箭”,“箭”表示摧毁真理的虚假。“箭袋”表示来自真理的教义,因为这教义也由“弓”来表示;由于那些处于来自这些真理的教义之人只害怕虚假,所以经上说“箭袋充满了箭的人有福了;他们在城门口和仇敌说话的时候,必不至于羞愧”;“不至于羞愧”表示不至于被征服,“城门口的仇敌”表示来自地狱的邪恶之虚假。

又:

求你救我脱离外邦人的手,他们的口说妄言,他们的右手是谎言的右手;因为我们的儿子好像树栽子,在少年时长大,我们的女儿如同房角石,是按建宫的样式凿成的。(诗篇144:11, 12)

显然,“外邦人”在此表示虚假,因为经上说“他们的口说妄言,他们的右手是谎言的右手”;“我们的儿子”表示真理,这也是显而易见的,因为经上说“他们好像树栽子,在少年时长大”,“栽子”也表示真理,此处“少年时”和前面一样,表示古教会,古教会拥有真正的真理。“我们的女儿”表示对真理的情感,因此,这些情感被比作“按建宫的样式凿成的房角石”,因为“宫(殿)”是理解的代表,其中真理处于美丽的形式,当它们来自对真理的情感时,就处于美丽的形式。

弥迦书:

为了你所喜爱的儿子,要使你秃头,为你剪发,要扩大你的光秃,如同秃鹰,因为他们离开了你。(弥迦书1:16)

“使人秃头”、“扩大光秃”、“给他们自己剪发”描述了因教会的真理被摧毁而悲哀,因为“头发”表示终端中的真理,那些没有终端中的真理之人也没有内在真理;因此,在灵界,那些没有来自良善的真理之人看起来秃头。“你所喜爱的儿子离开了你”表示真理被摧毁了;他们因对真理的爱和随之而来的快乐而被称为“所喜爱的儿子”。

撒迦利亚书:

他看见灯台右手边和左手边的两棵橄榄树,说,这些是那棵橄榄树的两个儿子,站在全地之主旁边。(撒迦利亚书4:11, 14)

“两棵橄榄树”表示两个教会,即属天教会和属灵教会,前者在“灯台的右手边”,后者在“灯台的左手边”;“橄榄树的儿子”表示这些教会的真理,也就是教义。

同一先知书:

我为自己把犹大弯紧,我使以法莲充满弓,锡安哪,我要激发你的众子,攻击雅完的众子,使你如勇士的剑。(撒迦利亚书9:13)

“锡安的众子”和“雅完的众子”表示内在和外在的圣言真理,“锡安的众子”表示内在真理,“雅完的众子”表示外在真理;至于其余的表示什么,可参看前文(AE 357a, 443b节),那里解释了它们。由于“儿子”表示真理,所以经上说“使他们如勇士的剑”;“勇士的剑”表示强而有效地摧毁虚假的真理。

以赛亚书:

看哪,我必激起玛代人攻击他们,他们的弓必击碎少年人,他们必不怜悯腹中的果子,他们的眼也不顾惜儿子。(以赛亚书13:17, 18)

由于“玛代人”表示那些轻视教会的真理和良善的人,所以经上说“他们的眼也不顾惜儿子”,“儿子”表示圣言和教会的真理;不过,前面解释了这段经文(可参看AE 710c节)。

耶利米书:

我的帐棚毁坏,我的绳索都折断;我的儿子都离我而去,不在了。(耶利米书10:20)

被毁坏的“帐棚”表示爱之良善和来自它的敬拜方面的教会,因为在古代,一切敬拜都在帐棚里举行,后来在会幕中举行,住棚节就是为了纪念这一点而设立的;“我的绳索都折断”表示没有真理与良善的结合,也没有真理彼此间的结合,它们因此崩塌,因而表示没有天堂与教会的结合;“我的儿子都离我而去,不在了”表示来自圣言的教会真理被驱散了,人由此使自己脱离主。

同一先知书:

看哪,我必使雅各被掳去的帐棚归回,也必怜悯他的住处,好使城建造在她自己的废墟上,宫殿也必照它自己的方式有人居住;他的儿子必如古时一样,他的会众必坚立在我面前。(耶利米书30:18, 20)

“雅各的帐棚和住处”表示教会及其教义的一切事物,“帐棚”表示它的良善,“住处”表示它的真理;他们“被掳去的”表示属灵的囚禁,当圣言的真理和良善因掌权的虚假而无法被感知到时,属灵的囚禁就存在了。“使被掳去的归回”表示驱散虚假、教导真理;“好使城建造在她自己的废墟上”表示来自真理的教义,这教义因虚假而变成废墟,“城”表示教义;“宫殿也必照它自己的方式有人居住”表示对真理的属灵理解,如在古人当中的情形,“宫殿”表示对属灵真理的理解,因为理解力里面有处于自己形式的属灵真理,当这些真理呈为可见时,它们看似宫殿;“他的儿子必如古时一样,他的会众必坚立在我面前”表示教会的真理将如同在古人当中,它们的形式仍将如同在古人当中那样处于恢复的结合,“儿子”在此表示真理,“会众”表示它们的结合,以及排列成形式的这种排列,就是存在于教会之人的理解力中的那种,他由此获得聪明;“照它自己的方式”和“如古时一样”表示如同在古人当中。

耶利米哀歌:

我的眼流下泪水,因为使我的灵魂焕然一新的安慰者,离我甚远;我的儿子凄凉孤苦,因为仇敌已经得胜。(耶利米哀歌1:16)

“我的眼流下泪水”表示因教会荒废而悲哀;“我的儿子凄凉孤苦”表示它在真理方面的毁灭;“仇敌已经得胜”表示这是由邪恶之虚假造成的,“仇敌”表示邪恶之虚假和它所源于的地狱。

724d.以赛亚书:

耶路撒冷啊,醒来,醒来,起来,你从耶和华手中喝了祂的愤怒之杯,吸出战栗之杯中的残渣;她所生的众子中,没有一个引导她的;她所养大的众子中,没有一个用手搀扶她的。你的众子发昏,在各街头躺卧。(以赛亚书51:17, 18, 20)

“耶路撒冷啊,醒来,醒来,起来,你从耶和华手中喝了祂的愤怒之杯,吸出战栗之杯的残渣”表示已经陷入纯粹的邪恶之虚假的教会的恢复;“耶路撒冷”表示教义方面的教会;“醒来,起来”表示它的恢复;“喝愤怒之杯”表示虚假,“杯中的残渣”表示邪恶所来自的纯粹虚假,“喝”和“吸”表示吸收这些;“她所生的众子中,没有一个引导她的;她所养大的众子中,没有一个用手搀扶她的”表示她所学习并吸收的圣言真理不会引导她离开虚假;“儿子”在此表示真理;“你的众子发昏,在各街头躺卧”表示真理被各种虚假驱散;由于“儿子”表示真理,所以“发昏”表示被驱散,“在各街头躺卧”表示通过各种虚假,因为城市的街道表示真实的教义,在此表示虚假的教义。

同一先知书:

雅各啊,不要害怕,我必领你的种从东方来,又从西方招聚你;我要对北方说,交出来!对南方说,不要拘留!将我的众子从远方带来,将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:5, 6)

这些话不是论及雅各的后代,而是论及外邦人,教会将由他们形成。“雅各和他的种”表示那些将属于这个教会的人;“我必从西方招聚你;我要对北方说,交出来”表示它将由那些因无知而处于虚假,并由此在真理上处于模糊的人形成;“我必领你的种从东方来,我要对南方说,不要拘留”表示这些人不会被那些处于爱之良善,并处于在其清晰中的教义真理的人排斥,而是必被接受;“东方”表示处于清晰的爱之良善;“南方”表示处于清晰的教义真理;“西方”表示处于模糊的爱之良善,“北方”表示处于模糊的教义真理,就是那些因对真理的无知而处于虚假,却又渴慕真理的人所拥有的那种。这就是这些方位的含义,因为在灵界,所有人都明显照着真理之光和对良善的情感而住在这些方位。在马太福音中,这些事物具有相同的含义;在那里,经上说“选民将从四风,从天这边到天那边,被招聚来”(马太福音24:31)。“将我的众子从远方带来,将我的众女从地极领回”表示所有因无知处于虚假,却又渴慕真理的人将被带入这个教会,“儿子”表示那些处于真理的人,“女儿”表示那些处于对真理的情感之人;因此,他们在从抽象出来的意义上也表示真理和对真理的情感;“远方”和“地极”表示远离真理之光,因为他们没有圣言,没有对圣言意义的理解,从而因无知而处于虚假。

又:

你的儿子必急速归回,毁坏你的、使你荒废的,必都离你出去。看哪,我必向列族举手,向万民竖起大旗,他们必将你的众子怀中抱来,将你的众女肩上扛来。(以赛亚书49:17, 22)

这段经文也论述了主对新教会的建立,必急速归回、怀中抱来的“众子”,以及肩上扛来的“众女”表示所有处于真理和对真理的情感之人,在从人抽象出来的意义上表示在那些将属于新教会的人当中的真理本身和对它们的情感;“毁坏你的、使你荒废的”表示邪恶之虚假;“他们必都离你出去”表示这些必须被移除。

又:

众海岛必倚赖我,他施的船只领先,将你的众子,连他们的银金从远方一同带来。(以赛亚书60:9)

这些话也论及外邦人的教会;必被带来的“儿子”表示那些将接受真理的人。前面解释了其余的经文(可参看AE 50, 406c, 514b节)。何西阿书:

我必不再毁灭以法莲。他们必跟随耶和华;祂吼叫如狮子,因为祂一吼叫,众子必带着尊荣从海上靠近;他们必带着尊荣,如从埃及出来的鸟儿,又如从亚述地出来的鸽子来到,我必使他们住自己的房屋。(何西阿书11:9–11)

“从海上靠近的众子”表示真知识和理性真理;因此,经上说“他们必如从埃及出来的鸟儿,又如从亚述地出来的鸽子来到”,“埃及”表示属世层,“亚述”表示理性层,两者都是真理方面的。前面也解释了这段经文(可参看AE 275b, 601a, 654e节)。

诗篇:

万民哪,你们都当听这话,时代的居民啊,都要侧耳聆听;无论人子(sons of man [homo])还是人子(sons of man [vir]),富足贫穷;我的口要讲论智慧,我心的默想是聪明。(诗篇49:1–3)

“人子”(sons of man [homo])表示从主经由圣言而来的属灵真理,也就是教义,“人子”(sons of man [vir])表示出于理解的理性和属世真理,因此,他们表示对圣言的理解;“富足贫穷”表示那些从这些获得大量智慧的人和那些获得很少智慧的人。

又:

耶和华啊,求你回转,从天上垂看,眷顾这葡萄树和你右手所栽的枝子,并你为自己造为强大的儿子;愿你的手扶持你右手边的人,就是你为自己造为强大的人子。(诗篇80:14, 15, 17)

大卫指着教会和他自己说这话,也就是字义,因为“枝子”和“儿子”是指他自己;在灵义上,耶和华所栽的“葡萄树”和“枝子”表示以色列人所代表的属灵教会;祂为自己造为强大的“(儿)子”表示来自圣言的教义真理;手所扶持的“右手边的人”和祂为自己造为强大的“人子”表示属世意义,也就是字义上的圣言真理,以及属灵意义,也就是内义上的圣言真理。

以西结书:

看哪,我要亵渎我的圣所,我力量的伟大,你眼所渴慕的,你灵魂的喜爱;并且你们所遗留的儿女,必倒在剑下。(以西结书24:21, 25)

这段经文描述了那些属教会的人所拥有的一切真理的毁灭;祂要亵渎的“圣所”表示教会所来自的圣言,因为这圣言是圣所本身,它是神性真理;凭它对抗虚假和邪恶的能力,它被称为“耶和华力量的伟大”;凭随之而来的聪明和天堂的生命,它被称为“你眼所渴慕的,你灵魂的喜爱”;“你们的儿女,必倒在剑下”表示一切真理与对它们的情感都将因虚假而灭亡,“儿子”表示真理,“女儿”表示对真理的情感,“剑”表示摧毁真理的虚假。

724e.摩西五经:

当至高者将地业赐给列族,将人子分开时,就照以色列人的数目,立定万民的疆界。(申命记32:8)

这些话论及在以色列人之前的古代教会,以及主对这些教会的建立;“列族”表示那些处于爱之良善的人,“人子”表示那些处于来自这良善的教义真理的人;“祂就照以色列人的数目,立定万民的疆界”表示这些人拥有一切真理和良善;“以色列的十二个儿子”(或十二支派)代表、因而表示在一切真理和良善方面的教会(可参看AE 39, 430, 657节)。

耶利米书:

从我们幼年以来,那可耻就吞吃了我们列祖所劳碌得来的羊群牛群和儿女;我们在羞耻中躺卧,我们的耻辱遮盖我们。(耶利米书3:24, 25)

同一先知书:

我必使一民族从远方来攻击你,它必吃尽你的庄稼和粮食,吃尽你的儿女;吃尽你的羊群牛群,以及你的葡萄树和无花果树,又必用剑毁坏你所倚靠的坚固城。(耶利米书5:15, 17)

这些话在灵义上描述了教会的一切事物在以色列人中间的毁灭;“远方的民族”表示邪恶之虚假,也就是摧毁真理的感官人的虚假;这个民族将吃尽的“庄稼”、“粮食”、“儿女”、“羊群牛群”、“葡萄树和无花果树”表示教会的一切事物;“庄稼”和“粮食”表示在滋养方面的教会的真理和良善;“儿女”表示在生殖方面的教会的真理和良善;“羊群牛群”表示属灵和属世的真理和良善;“葡萄树和无花果树”表示来自这些的内在和外在的属灵教会。

以西结书:

虽有挪亚、但以理、约伯这三人在它中间,我指着我的永生起誓,他们连儿带女都不能得救,只能自己得救,那地仍然荒凉;我要使剑临到那地,将人与牲畜从其中剪除。(以西结书14:14, 16–18, 20)

这些话也描述了教会在一切良善之真理和真理之良善方面的毁灭,除了在那些通过来自圣言的真理和试探被改造的人中间外;这些由“挪亚、但以理、约伯”来表示。“他们连儿带女都不能得救,只能自己得救”表示在其余的人中间,一切良善之真理和真理之良善都将灭亡;“那地仍然荒凉;我要使剑临到那地”表示教会因虚假而毁灭,“地”表示教会,“剑”表示摧毁真理的虚假。“我将人与牲畜从其中剪除”表示一切真理,无论属灵的还是属世的,都将被摧毁,因此一切聪明和真理的知识都将灭亡。

同一先知书:

在你中间父亲要吃儿子,儿子要吃父亲;我必向你施行审判,将你剩下的人都分散于四风。(以西结书5:10)

摩西五经:

他们要吃儿子的肉,也要吃女儿的肉,这是诅咒之一。(利未记26:29)

“父亲要吃儿子,儿子要吃父亲”表示邪恶将摧毁真理,虚假将摧毁良善,“父亲”表示邪恶和良善,“儿子”表示虚假和真理;由于与人同在的属灵生命的一切因此灭亡,所以经上说“施行审判,将剩下的人都分散于四风”,“剩下的人”表示自婴儿和儿童时期起被主储存起来的真理和良善。

我们也说,他们把自己的儿子带到偶像那里被吞吃,“作食物”和“经火”;如在以下经文中。以西结书:

你拿给我所生的儿女祭献给它们吞吃。你的淫乱岂是小事?你使他们经火归与它们时,竟将我的儿子杀了。你正是你母亲的女儿,你姐妹的姐妹,厌弃丈夫和儿子。(以西结书16:20, 21, 45)

这些话论及耶路撒冷的可憎之事。“拿儿女祭献给偶像吞吃”表示摧毁并吞噬教会的一切真理和良善;“杀儿子,使他们经火归与它们”表示向来自圣言的真理做同样的事;在此处和这一章的别处,“淫乱”表示他们通过歪曲和玷污而摧毁圣言的真理和良善。

同一先知书:

我要以他们的供物玷污他们,因他们使一切子宫的开口经过火,好叫我使他们荒废。所以你们奉上供物使你们儿子经火的时候,仍被一切偶像玷污。(以西结书20:26, 31)

“使儿子经火”表示通过自我之爱的邪恶和来自自我的欲望摧毁真理;“被偶像玷污”表示利用虚假摧毁真理。“偶像”表示来自自我聪明的教义和敬拜的虚假(可参看AE 587节)。

又:

阿荷拉与阿荷利巴行淫,手中有血;又与偶像行淫;并使她们为我所生的儿子经火给偶像作食物。(以西结书23:37)

“阿荷拉与阿荷利巴”是指撒玛利亚和耶路撒冷;“撒玛利亚”表示属灵教会,“耶路撒冷”表示属天教会,即教义方面的两个教会;“她们行淫”和“她们手中的血”表示对圣言的歪曲和玷污;“她们与偶像行淫”表示随之而来的出于自我聪明的虚假;由此清楚可知,“使她们的儿子经火给偶像作食物”表示什么,即表示他们利用虚假摧毁了来自圣言的真理。

由于“儿子”表示真理,所以落到好地里的种子被主称为天国之子;稗子,也就是虚假,被称为那恶者之子(马太福音13:38)。那些处于真理的人也被称为“光明之子”(约翰福音12:36)。那些从主处于真理与良善的婚姻之人被称为“婚礼之子”(马可福音2:19)。那些重生的人被称为“神的儿子”(约翰福音1:11–13)。由于在圣言中,“石头”表示真理,所以施洗约翰说:

神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起儿子来。(路加福音3:8)

“石头”表示内层真理建立在其上的真理(可参看《属天的奥秘》,643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)。

“儿子”表示真理,故在反面意义上表示虚假;如在前面所引用的一些经文中,以及在以赛亚书的这些话中:

因他们祖宗的罪孽就要预备杀戮他的儿子,免得他们兴起来,得了这地,地面满了城邑。我必兴起攻击他们,将巴比伦的名号和所余剩的人,连子带孙一并剪除。我必使巴比伦成为麻鳽的产业,又变为水池,我要用灭亡者的扫帚扫净它。(以赛亚书14:21–23)

这些话论及“巴比伦”,“巴比伦”表示对圣言的玷污,以及亵渎。此处论述了对“巴比伦”所表示的那些人来说,真理的彻底荒废。“预备杀戮他的儿子,免得他们兴起来,得了这地,地面满了城邑”表示对他们来说,真理因对圣言的玷污而被彻底摧毁,“地”表示有真理在其中的教会,“城”表示来自纯粹虚假的教义。“将巴比伦的名号和所余剩的人,连子带孙一并剪除”表示一切真理,从初至末,都将灭亡;“她要被灭亡者的扫帚扫净”表示凡属真理的东西都不会剩下。

要知道,在前面所引用的经文中,“儿子”表示那些处于真理的人,或那些处于虚假的人;但由于圣言的灵义与人毫不相干,所以“儿子”在灵义上表示从人的概念抽象出来的真理或虚假。灵义具有这种性质,因为人的概念会限制思维及其朝天堂的各个方向的延伸;事实上,从对真理的情感发出的一切思维都从四面八方穿过天堂,也没有任何终止之处,除非像光在阴影中那样;但当人同时被思想时,这概念连同聪明就一起终止于这个人所在之处;这就是为何“儿子”在灵义上表示从人物抽象出来被看待的真理或虚假。


真实的基督教 #459

459.对此,补充以

459.对此,补充以下记事。记事一:
我看见远处有五座体育馆,分别沐浴在不同颜色的光芒中。第一座沐浴在火焰色的光中,第二座沐浴在黄色的光中,第三座沐浴在亮白色的光中,第四座则沐浴在介于正午和傍晚的光中,第五座则几乎看不见,因为它坐落在傍晚的阴影中。在路上,我看到有些人骑着马,有些人坐着马车,有些人则步行。其中一些人正在疾行,这些人直奔第一座体育馆,就是笼罩在火焰色光芒中的那一座。一看到他们,我心中就升腾起一种欲望,想去那里听听在讨论什么。于是,我迅速整理了一下,便加入奔向第一座体育馆那组人,和他们一同进去。看哪,只见这里有一个大型聚会,有些人移到右边,有些人则移到左边,然后坐在靠墙的长凳上。我发现前面有一个低矮的讲台,上面站着主持人;他手里拿着一根权杖,头上戴着一顶帽子,衣服染有那座体育馆的火焰色光芒。
集合完毕,他抬高嗓门说:“弟兄们,今天讨论的主题是:‘什么是仁爱?’你们都知道,仁爱的本质上是属灵的,而它的操练是属世的。”
坐在左边第一张长凳上(在这个长凳上就坐的,是以智慧著称的人)的一个人立刻起身开始发言,说:“我的观点是:仁爱是信仰所激发的道德。”他是这样来证明的:“谁不知道仁爱跟随信仰,如同侍女跟随她的女主人?凡有信的人都会遵守法律,因而自发地实践仁爱,以致他意识不到他正在照着法律和仁爱生活。倘若他有意这样做,同时以救恩为目的,那他就会以其自我玷污神圣的信,从而损害它的功效。这难道不符合我们教会的信条吗?”他朝坐在他旁边的那些人看了看,其中有些人是神职人员,他们点头表示同意。
“然而,自发的仁爱不就是道德,我们从小被教导的东西吗?因此,这道德本质上是属世的,但当被信激发时,就变成属灵的。谁能凭人的道德生活看出他们有没有信,因为人人都过着道德的生活?而唯独植入并封装信的神才能知道并分清这种区别。所以,我认为仁爱就是信仰所激发的道德;这种出于信的道德核心就是救恩,而其它一切道德则不会带来任何救恩,因为它是邀功的。因此,凡将仁与信混在一起的,也就是说,凡从内在将它们结合起来,而不是从外在将它们连接起来的,都是白费力气。混合和联结它们,如同把站在后面的仆人带进马车,让他与主教同坐;或如同把看门人领进餐厅,让他与领主同坐席。”
接着,坐在右边第一张长凳上的一个人起身说:“我的观点是:仁爱是怜悯所激发的虔诚。对该观点的证明如下:除了源于谦卑之心的虔诚外,没什么能取悦神。要不断虔诚地祈求神赐下信与仁;因为主说:
祈求,就给你们。(马太福音7:7)
二者既被赐下,它们就都在那虔诚中。我之所以说仁爱是怜悯所激发的虔诚,是因为一切献身宗教的虔诚都是怜悯。虔诚能打动人心,以致他发出叹息,这不是怜悯是什么?诚然,祷告过后这种行为会消退,但再次祷告时,它会回来;当它回来时,它里面就有了虔诚,所以虔诚就在仁爱中。我们的牧师将有助于救恩的一切都归因于信,无一归因于仁。那么除了热烈地虔诚祈求这二者外,还能做什么呢?我在读圣言时,不由得看到信与仁是得救的两个途径。但当我请教教会的牧师时,却被告知,信是唯一的途径,而仁毫无用处。然后,我觉得我就像坐在海中一艘在两个礁石之间飘荡的船上;我担心船被撞碎,于是爬上救生艇驶离了。我的救生艇便是虔诚;而且,虔诚在一切事上都是有用的。”
继他之后,有人从右边第二张长凳上起身说:“我的观点是:仁爱就是向所有人行善,无论善恶。对该观点的证明如下:仁爱不就是一颗善心吗?一颗善心就是希望所有人都好,无论善人恶人,都一视同仁。主也说过,我们要向仇敌行善。因此,如果你从任何人那里拿走你的仁爱,仁爱不就变得没有了?而你岂不成了失去一条腿,单靠另一条腿跳着走的人吗?恶人和善人一样,都是人;仁爱视每个人为人,所以,即便他是恶毒的,那与我有什么相干呢?仁爱的行为如同太阳的热,这热既带给有害的动物生命,也带给无害的动物生命,无论恶狼还是绵羊,都一样。它既使坏树生长,也使好树生长,既使荆棘生长,也使葡萄树生长。”说到这里,他拿起一颗新鲜的葡萄,说:“仁爱的行为就象这颗葡萄;若剥开它,里面的所有东西就会掉出来。”于是,他剥开葡萄,里面的果实就都掉出来了。
这番言辞过后,有人从左边第二张长凳起身说:“我的观点是:仁爱就是以各种方式为亲友服务,我是这样证明的:谁不知道仁爱是从自己开始的?人人都是自己的邻舍。因此,仁爱从自身发出,然后根据关系的亲密程度,先发展到兄弟姐妹,再从他们发展到近亲和远亲,所以,仁爱的发展本身是受限的。圈子之外的那些人是陌生人,而陌生人从内心来说是得不到认可的,因此他们对内在人来说,无异于局外人。但血缘及其它亲属关系是以属世的方式彼此联结的;而朋友是凭着习惯,也就是第二天性彼此联结的,他们以此成为邻舍。仁爱先从内,再从外将别人与自己联结起来。那些不是从内联结的人只能被称为同伴。毫无疑问,所有鸟类不仅凭着羽毛,还凭着叫声辨认自己的家属,当它们靠近时,则凭着身体散发的生命气息来辨认。在鸟类中,这种将它们聚到一起的对其家属的情感被称为本能;不过,对人类而言,当面对家人和自己人时,这种情感就是真正人性的本能。除了血缘,还有什么能使我们成为亲属呢?这就是人的心智,也就是他的灵所感受,可以说所闻到的东西。仁爱的本质就在于这种亲情和它所引发的同情。然而,另一方面,造成反感的亲情缺乏可以说是血缘、因而仁爱的缺乏。由于习惯是第二天性,这也会造就一种亲属关系,故可知,仁爱包括向朋友行善。人若航海时停靠到某个港口,然后被告知,这里是异国他乡,他听不懂这里的语言,不知道此地的风俗,便会觉得十分别扭,也感觉不到爱他们的喜悦。但若他被告知,这是他的祖国,他熟悉居民的语言、风俗,便会觉得如同到家一样,这时,他感受到爱的喜悦,这种喜悦也是仁爱的喜悦。”
接着,有人从右边第三张长凳起身大声说:“我的观点是:仁爱就是扶贫济困。毫无疑问,这就是仁爱,因为这是圣言所教导的,圣言的要求是不容反驳的。供给富人和那些资源充足的人不过是自负虚荣,其中没有仁爱,只有回报的幻想。这种行为不可能有爱邻的真情感,只有假情感,假情感在世上是可接受的,但在天堂是不可接受的。因此,需要救助的是困苦穷乏,因为这种情况下,报答的想法会被排除在外。在我生活的这座城市,我知道谁正直,谁恶毒。我发现,当看到街上的穷人时,所有正直的人都会停下来给予救济;而恶人看到穷人则躲到一边走过去,对他们视而不见、充耳不闻。谁看不出正直人有仁爱,恶人没有仁爱?扶贫济困的人就象领着饥渴的羊群吃草饮水的牧人;而只供给那些富有和充裕之人的人就象崇拜自命不凡者,并把吃的喝的硬塞给那些过度放纵的人之人。”
然后,有人从左边第三张长凳起身说:“我的观点是:仁爱就是建造收容所、医院、孤儿院和招待所,资助他们。我凭以下事实支持这个观点:这样的善举和援助行为是公众的,远远胜过私人行为。结果,仁爱变得更丰盈,更富有良善,因为善行越多,照圣言的应许所得的赏赐就越大。正如凡预备好土地和播种的,就必收割。这岂不是更大程度地扶贫济困吗?谁不想由此获得世俗的名声,同时又想要那些受助者所表达的赞美和谦卑的感激之情?这种行为难道不会提升人心和被称为仁爱的情感,甚至提升到至高点吗?在街上乘车,而非步行的富人不可能注意到两边墙角坐着的乞丐,并施舍给他们一些小钱,但他们能为同时利益很多人的事业做出贡献。而那些走在街上、不具备这种资源的小人物会做别的事。”
闻听此言,坐在同一张长凳上的另一人立刻以更高的嗓门说:“尽管如此,但富人不应把自己仁爱的慷慨和美德看得比一个穷人给予另一个穷人的少量施舍还高。我们都知道,人人都是根据自己的身份来做事的,无论他是国王还是地方法官,是长官还是侍从。就其本身而言,仁爱不是按照人的身份地位,因而按照他的施舍来评估的,而是按照激励仁爱行为的情感深度来评估的。所以,施舍一枚硬币的小人物在仁爱方面可能会大过给予或赠送大笔钱财的大人物。这也符合这段经文:
耶稣抬头观看,见财主把捐项投在库里,又见一个穷寡妇投了两个小钱,就说:“我实在告诉你们,这穷寡妇所投的比众人还多。”(路加福音21:1-3)
之后,有人从左边第四张长凳起身发言:“我的观点是:仁爱就是捐建教会,善待牧师。我凭以下事实支持这个观点:凡这样做的人都会思想神圣,并出于自己内心的神圣行事,这会使他的捐赠成圣。仁爱要求这样,因为它本质上是神圣的。教堂里的一切敬拜难道不是神圣的吗?因为主说:
无论在哪里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。(马太福音18:20)
牧师作为祂的仆人履行敬拜的职责。我由此得出以下结论:给予牧师和教会的捐赠远远优于那些被分发给其他人、具有其它目的的捐赠。而且,牧师被赋予祝福的权力,他借此使捐赠成圣。此后,再没什么比看到一个人奉献这么多圣所更让心灵舒展和愉悦的了。”
然后,有人从右边第四张长凳起身说:“我的观点是:仁爱就是昔日基督徒的兄弟情谊;我凭以下事实支持这个观点:凡敬拜真神的教会都始于仁爱,就象昔日的基督教会那样。由于仁爱将心智结合起来,使众多人成为一体,所以该教会成员称他们自己在耶稣基督,他们的神里面是兄弟。由于那时他们被所害怕的野蛮国家包围,所以他们凡物公用,这使他们一同欢喜,同心合意,天天聚会,谈论主神,他们的救主,耶稣基督;他们在午餐和晚餐上讨论仁爱,这就是他们兄弟情谊的来源。但那些时代过后,就开始出现分裂,最后,可憎的阿里乌斯派异端邪说兴起。这个异端使很多人背离了主之人身的神性观念,仁爱过时了,兄弟情谊也四分五裂了。事实上,所有真正敬拜主并遵守祂命令的都是弟兄(马太福音23:8),而且是灵里的弟兄。由于如今没人知道人在灵里的样子,所以人们没必要称兄道弟。基于唯信的兄弟情谊,尤其基于信其它神,而非主神救主的兄弟情谊并非兄弟情谊,因为那信中没有仁爱,而构成兄弟情谊的,正是仁爱。所以,我的结论是:昔日基督徒的兄弟情谊是仁爱。但过去是,现在则不是,不过,我预言它会回来。当他说这番话的时候,一道火焰色的光透过东边的窗户照进来,映红了他的脸颊。会众看到这一幕都惊讶不已。
最后,有人从左边第五张长凳起身,请求允许为最后一位发言者的讲话作一个补充。经准许后,他说:“我的观点是:仁爱就是要宽恕每个人的过错。我是从人们领取圣餐时的习惯用语得出这一观点的;因为那时有些人会对他们的朋友说:‘请原谅我犯下的过错。’他们认为,这样就达到了仁爱的要求。但我心里说,这仅仅是仁爱的画像,而非其本质的真实形式。因为那些不肯饶恕人的,不追求仁爱的,都会说这种话。这类人并不包括在主亲自所教导的主祷文所提到的那些人之列:‘父啊,饶恕我们的过失,如同我们饶恕别人的过失。’因为过失就象溃疡,若不开刀治愈,就会形成聚集的脓液;这脓液会感染周边部位,象蛇一样四处爬行,所到之处将血液变成脓水。冒犯邻舍的过失也是如此;若不通过悔改和照主诫命生活而被除去,它们仍会存留,并嵌入进去。那些不思悔改,只求神赦免他们的罪之人,就象染上瘟疫的市民,他们来到长官面前说:‘先生,请治好我们。’长官必对他们说:‘我怎么能治好你们?去找医生,对症下药,到药房买药服用,你就痊愈了。’所以,主必对那些祈求罪得赦免而不真正悔改的人说:‘打开圣言,读我在以赛亚书中所说的话:
嗐!犯罪的国民,担着罪孽的百姓,你们举手祷告,我必遮眼不看;就是你们多多地祈祷,我也不听。你们要洗濯、自洁,从我眼前除掉你们的恶行,要止住作恶,学习行善(以赛亚书1:4,15,16,17,18)。’”
演讲结束后,我举手询问,作为外人可不可以发表意见。主持人向会众征求意见,大家一致同意后,我作了如下发言:“我的观点是:仁爱就是出于对正义的爱而在一切行为和职业中凭着判断行事。不过,这爱唯独出于主神救主这一源头。我从坐在左右两边长凳上的人那里听到的所有发言都是众所周知的仁爱实例。但是,正如这次会议的主持人在他的开场白中所说的那样,仁爱的起源是属灵的,但它的流出是属世的;属世的仁爱若内在是属灵的,在天使看来就如同钻石一样透明;但若内在不是属灵的,因而纯粹是属世的,在天使看来则如同类似熟鱼眼目的珍珠。
“我不会去说,你们相继举出的仁爱的著名例子是否是被属灵仁爱所激发的。但我可以说,它们当中的属灵之物必是属灵仁爱的属世形式。其属灵之物在于,这些事都是出于对正义之爱而凭着判断做出的。也就是说,在操练仁爱的过程中,人应清楚地看到他是否出于正义行事,他凭判断看到这一点。因为人有可能通过行善而行恶,通过看似行恶而行善。例如,人若给穷盗匪提供方便去买刀剑,就是通过行善而行恶;尽管盗匪在讨钱时并未告知他讨钱做什么。同样,人若从监狱中救出一个强盗,并指给他去森林的路,心里说:‘他若抢劫不是我的错;我已经搭救了那人。’再举一例,人若喂养懒汉,不逼他去工作,对他说,请到我家卧室里去,躺在床上;干嘛累坏自己呢?这样做的人就是在纵容懒惰。再有,人若把品德败坏的人提拔到高位上,他们就会在位子上胡作非为。谁看不出这类仁爱行为根本不是从对正义的爱连同判断那里发出的?
“另一方面,人有可能通过看似行恶而行善。例如,一名法官将一个坏人无罪释放,因为他痛哭流涕、言辞恳切地乞求法官原谅他,理由是他是其邻舍。但事实上,当这个法官依法处罚这个坏人时,他才是实践了仁爱的行为。因为他这样做就会避免此人进一步作恶,成为社会的害虫,而社会则是更高程度的邻舍,与此同时,他还预防了不公正判决的丑闻。谁不知道主人严惩做错事的仆人是为了仆人好,父母严惩做错事的子女是为了子女好?地狱里的人也一样,他们全都喜欢作恶。他们被关在监狱中,一旦作恶,就会受到惩罚,主为了纠正他们而准许惩罚。这是因为主是正义本身,凡祂所做的,都是出于判断本身做的。
“由此清楚看出,就象刚才所说,为何属灵的仁爱是出于对正义之爱而凭着判断行出的,并且这爱唯独出于主神救主这一源头。这是因为一切仁之善皆来自主,因为祂说:
在我里面的,就多结果子,因为离了我,你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
还有:
祂有天上地上一切的权柄。(马太福音28:18)
一切对正义之爱连同判断唯独出于天堂之神这一源头,祂是正义本身,是人类一切判断力的源头(耶利米书23:5;33:15)。
“由此可得出以下结论:坐在两边长凳上的人所作的有关仁爱的全部发言,即:仁爱是信仰所激发的道德;仁爱是怜悯所激发的虔诚;仁爱就是向善人和恶人行善;仁爱就是以各种方式为亲友服务;仁爱就是扶贫济困;仁爱就是建造收容所、医院、孤儿院和招待所,资助他们;仁爱就是捐建教会,善待牧师;仁爱就是昔日基督徒的兄弟情谊;仁爱就是要宽恕每个人的过错;当所有这些是出于对正义的爱而凭着判断做出的时,它们就是仁爱的杰出例证。否则,它们就不是仁爱,只不过像是与源泉断开的小溪,或从树上折断的枝子;因为真正的仁爱就是信主,在一切工作和职业中公平公正地行事。所以,凡通过主热爱正义,并凭判断实践它的,就是仁爱的形像和样式。”
这番话讲完之后,现场缄默无声,就是那些通过内在人看到并承认某事的确如此,然而尚未在外在人中做到之人所保持的那种缄默;我能从他们的脸上发觉这一点。但就在这时,我突然从他们的视线中消失了,因为我从灵里再度进入肉体。属世人由于披着一具肉体,故不为属灵人,即精灵或天使所见,而他们也不为属世人所见。

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