723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“女人”表示天主教或巴比伦的宗教或宗教说服，因为下面经上说：“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“女人”表示来自对真理的情感的教会(AR 434节)，在此表示天主教的宗教或宗教说服，它处于一种对立的情感。“朱红色的兽”表示圣言，如稍后所看到的；“满了亵渎的名号”表示圣言被完全亵渎了；因为“亵渎”(blasphemy)表示对主人身里面的神性的否认和对圣言的玷污(AR 571, 582, 692, 715节)，因而表示亵渎(profanation)。事实上，一个不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言，哪怕不是有意的人，也的确亵渎了，只是比较轻微；但那些将主的神性人身的一切能力或权柄都归于自己，因而否认它，利用圣言的一切来为自己获取对教会和天堂的圣物的统治，为此玷污圣言的人，就犯了严重的亵渎罪。由此明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“朱红色”表示来自一个属天源头的圣言真理。
“朱红色的兽”表示属天的神性真理方面的圣言，这一点乍一看似乎又遥远又奇怪，甚至荒谬，因为它被称为“兽”。然而，从前面(AR 239, 405, 567节)可以看出，在灵义上，“兽”表示属世情感，它论及或被应用于圣言、教会和人。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，在以西结书也被称为“兽”(AR 239, 275, 286, 672节)。“马”，也是一个兽，表示对圣言的理解(AR 298节)。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子，是免得有人对“朱红色的兽”表示圣言感到疑惑。由于天主教的宗教或宗教说服把它的力量和尊严建立在圣言之上，所以这个女人被看到“骑在朱红色的兽上”，就像之前她被看到“坐在众水上”(启17:1)一样，“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述(AR 719节)。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来的经文中论到它的话很明显地看出来，如：
你所看见的兽，先前有，如今没有；凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。(启示录17:8)
那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。(启示录17:11)
那十角，就是十王，将自己的能力和权柄给那兽。(启示录17:12-13)
因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。(启示录17:17)
这些话只能论及圣言。

360.前面说过，在人里面，信一开始是属世的，随着人越来越靠近主，这信变得属灵；仁同样如此。不过，至今没人知道属世与属灵的仁与信之间所存在的区别。故有必要揭示这一伟大奥秘。有两个世界，一个属世（尘世），一个属灵（灵界）。这两个世界各有一轮太阳，都是热与光的源头。不过，灵界太阳的热和光内含生命；其生命出于主，主就在灵界太阳中间。然而，尘世太阳的热和光内无生命，只是充当灵界热和光的容器，以便将它们传给人类，如同工具因服务于主因。因此，必须明白，一切属灵之物皆来自灵界太阳的热和光。这热和光也是属灵的，因为它们包含灵和生命。而一切属世之物皆来自尘世太阳的热和光，这热和光就本身而言，没有灵和生命。
由于信关乎光，仁关乎热，所以很明显，人越处于灵界太阳放射的热和光中，就越处于属灵的信和仁中；而越处于尘世太阳放射的热和光中，就越处于属世的信和仁中。由此明显可知，正如属灵之光包含在属世之光中，如同在自己的容器或器皿中，属灵之热以同样的方式包含在属世之热中，属灵之信也包含在属世之信中，属灵之仁以同样的方式包含在属世之仁中。这种情形与人从尘世逐渐发展到灵界的过程是一致的，这一发展过程取决于对主的信，主是光本身，是道路、真理和生命，如祂本人所教导我们的。
既如此，那么很明显，人拥有属灵之信，也就拥有属世之信，因为属灵之信就包含在属世之信中，如前所述。由于信关乎光，故可知，当属灵之信植入人内时，人的属世自我仿佛变得透明，并照着信与仁结合的方式而呈现出美丽的色彩。这是因为仁发出红光，而信则闪耀着灿烂的白光。正是属灵之火的火焰使仁发出红光，而由它所产生的光辉则使信闪耀白光。若属灵的不在属世的里面，而是属世的在属灵的里面，就会出现相反的事，如那些拒绝信和仁的人所发生的情形。对他们而言，当他们独自思考时，主导他们的心智内在是属地狱的；他们的思维的确源于地狱，尽管他们意识不到这一点。然而，在世时，主导他们与与同伴交谈的心智外在看似属灵的，实际上充满了诸如地狱中的那类污秽。所以，这些人其实就在地狱中，他们所处的状态与前面那些人的完全相反。