史威登堡神学著作
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722.“等她生产之后，要吞吃她的孩子”表示叫他们可以在该教会一开始出现时，就可以摧毁它的教义。这从“孩子”和“吞吃”的含义清楚可知：妇人即将生产的“孩子”是指教会的教义，因为下文我们会看到，这教义由她生产的“男孩子”来表示。“吞吃”是指摧毁；因为所论及的东西跟随它的主题，当“龙”是主题时，“吞吃”论及他，但当教会的教义是主题时，被摧毁论及它；因此，“吞吃”在此表示摧毁。所表示的是，在它一开始出现时，就摧毁它，因为经上说：“等妇人生产之后，他要吞吃她的孩子。”在圣言的其它经文中，当论及表示虚假和邪恶的野兽时，“吞吃”和“吃”也表示摧毁，这一点在以西结书是很明显的：
从狮子的幼崽中起来一个，它成了少壮狮子，学会抓猎，它就吞吃人。(以西结书19:3, 6)
“吞吃人”表示摧毁对真理的理解和聪明。何西阿书：
我遇见他们必像丢崽子的母熊；我必像巨狮吞吃他们；野兽的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
但以理书：
看哪，有一兽如熊，口内牙齿间衔着三根肋骨，有人对它说，起来，吞吃多肉。(但以理书7:5)
此外，在希伯来语，许多经文中的“吞吃”表示消灭、破坏和摧毁，如在耶利米书：
他们吞吃了雅各，他们吞吃了他，把他消灭，使他的住处荒废。(耶利米书10:25，以及别处)
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460.“说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知：“说”是指称谢，因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生，因为在圣言中，永生表示永恒的救恩。
“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂，因为祂就是救恩。事实上，救恩和永生的一切都来自主，属于与世人和天使同在的主；因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的，而是属于与他同在的主；发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主；救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知，救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思，如以下经文。以赛亚书：
看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
同一先知书：
我的救恩必不迟延，我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)
又：
我使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)
又：
你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)
诗篇：
当耶和华带回祂被掳子民时，必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)
这些话论及主，主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救，因为祂在人里面，或与人同在到何等程度，人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音：
西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)
这就是为何主被称为“耶稣”，因为耶稣表示拯救或救恩。
经上说“坐在宝座上的和羔羊”，这两者都表示主，“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，两者都来自祂的神性人身，如前面所引用的经文所示。因此，别处只提到宝座上的羔羊，如在启示录(5:6)：看哪，在宝座中间，有羔羊站立；以及启示录(7:17)：宝座中间的羔羊必牧养他们；还有启示录(7:11–12)：唯独羔羊被称为神，他们在宝座前俯伏敬拜神，说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”，仿佛他们为二时所说的话是一样的，而事实上，祂所说的“父”是指祂自己里面的神性，祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身；当祂说，父在祂里面，祂在父里面，祂与父为一时，再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身， 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。
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