史威登堡神学著作
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722.“等她生产之后，要吞吃她的孩子”表示叫他们可以在该教会一开始出现时，就可以摧毁它的教义。这从“孩子”和“吞吃”的含义清楚可知：妇人即将生产的“孩子”是指教会的教义，因为下文我们会看到，这教义由她生产的“男孩子”来表示。“吞吃”是指摧毁；因为所论及的东西跟随它的主题，当“龙”是主题时，“吞吃”论及他，但当教会的教义是主题时，被摧毁论及它；因此，“吞吃”在此表示摧毁。所表示的是，在它一开始出现时，就摧毁它，因为经上说：“等妇人生产之后，他要吞吃她的孩子。”在圣言的其它经文中，当论及表示虚假和邪恶的野兽时，“吞吃”和“吃”也表示摧毁，这一点在以西结书是很明显的：
从狮子的幼崽中起来一个，它成了少壮狮子，学会抓猎，它就吞吃人。(以西结书19:3, 6)
“吞吃人”表示摧毁对真理的理解和聪明。何西阿书：
我遇见他们必像丢崽子的母熊；我必像巨狮吞吃他们；野兽的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
但以理书：
看哪，有一兽如熊，口内牙齿间衔着三根肋骨，有人对它说，起来，吞吃多肉。(但以理书7:5)
此外，在希伯来语，许多经文中的“吞吃”表示消灭、破坏和摧毁，如在耶利米书：
他们吞吃了雅各，他们吞吃了他，把他消灭，使他的住处荒废。(耶利米书10:25，以及别处)
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97.“乃是撒但会堂的人”表因为他们在教义上处于虚假。之所以称为“会堂”，是因为所提及的是犹太人。犹太人在会堂施行教导，故“会堂”表示教义。“撒但”表示那些处于虚假之人的地狱，故它被称为“撒但会堂”。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”，被称为“魔鬼”的地狱是指诸如处于邪恶的人，确切地说，是处于自我之爱的人；被称为“撒但”的地狱则指诸如处于虚假的人，确切地说，是以自己的才华为骄傲的人。地狱之所以被称为“魔鬼”和“撒但”，是因为凡在地狱者皆被称为魔鬼和撒但。由此明显可知，他们“乃是撒但会堂的人”表示在教义上处于虚假。
由于此处论述的是那些在生活上处于良善，在教义上处于虚假的人，而这种人只知道自己处于良善，其虚假就是真理，故有必要对其加以说明。一切敬拜的良善皆由真理形成，一切真理皆通过良善形成，故良善若没有真理，就不是良善；真理若没有良善，也不是真理；诚然，从外在形式上看，它们似乎是良善与真理，其实并不是。良善与真理的结合被称为天上的婚姻；人里面的教会与天堂就出于该婚姻。因此，
如果虚假取代了真理，那么人就会行虚假的良善，这良善并非良善，因为它要么是伪善，要么是邀功的，要么是与生俱来的属世之善。
举例说明这一点。人若处于这一虚假：他自以为凭自己行善，因为他有行善的能力，那么他的良善就不是良善，因为是他自己，而不是主在这良善中。若人处于这一虚假：他能行出本为良善的良善，而无需知道自己里面的邪恶，因而无需悔改，那么尽管他看似行善，然而并未行善，因为若不悔改，人便处于邪恶。若人处于“良善使他从邪恶中洁净”这一虚假，却对他所处的邪恶一无所知，那么他就只能行出伪善，这种善从内被他的邪恶所玷污。若人处于这一虚假：多神是存在的，并对此加以确认，那么他所行的良善是分裂的，分裂的良善不是良善。若人处于这一虚假：他相信主人身中的神性，不像身体中的灵魂，那么他就无法通过主行善，非出于主的良善并不是良善，因为这与主所说的这些话相悖：
人若不在我里面，我也在他里面，就不能结果子；因为离了我，你们就不能做什么。人若不常在我里面，就像枯枝被丢出去，扔在火里烧了。（约翰福音15:4-6等）
因为良善从真理得其品质，真理从良善得其存在或本质。
谁不知道，若无教义，教会不成教会？因为教义教导人如何思想神并通过神思想，以及人如何通过并依靠神行事。所以教义必须出于真理，照真理行事就被称为良善；由此可知，照虚假行事并非良善。有人以为人所行的良善里面没有任何出于真理或虚假的东西，然而良善的品质并非来自其它源头，因为它们像爱与智慧，也像爱与愚蠢那样结合起来；智者之爱行良善，而愚者之爱所行的，外在看似良善，内在与良善完全不同。因此，智者之善犹如精金，愚者之善犹如包裹污垢之金。
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