史威登堡神学著作
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722.“等她生产之后，要吞吃她的孩子”表示叫他们可以在该教会一开始出现时，就可以摧毁它的教义。这从“孩子”和“吞吃”的含义清楚可知：妇人即将生产的“孩子”是指教会的教义，因为下文我们会看到，这教义由她生产的“男孩子”来表示。“吞吃”是指摧毁；因为所论及的东西跟随它的主题，当“龙”是主题时，“吞吃”论及他，但当教会的教义是主题时，被摧毁论及它；因此，“吞吃”在此表示摧毁。所表示的是，在它一开始出现时，就摧毁它，因为经上说：“等妇人生产之后，他要吞吃她的孩子。”在圣言的其它经文中，当论及表示虚假和邪恶的野兽时，“吞吃”和“吃”也表示摧毁，这一点在以西结书是很明显的：
从狮子的幼崽中起来一个，它成了少壮狮子，学会抓猎，它就吞吃人。(以西结书19:3, 6)
“吞吃人”表示摧毁对真理的理解和聪明。何西阿书：
我遇见他们必像丢崽子的母熊；我必像巨狮吞吃他们；野兽的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
但以理书：
看哪，有一兽如熊，口内牙齿间衔着三根肋骨，有人对它说，起来，吞吃多肉。(但以理书7:5)
此外，在希伯来语，许多经文中的“吞吃”表示消灭、破坏和摧毁，如在耶利米书：
他们吞吃了雅各，他们吞吃了他，把他消灭，使他的住处荒废。(耶利米书10:25，以及别处)
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647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
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