721a.“龙就站在那将要生产的妇人面前”表示“龙”所指的那些人对那些将从主处于教义，并由此处于爱与仁之生活的人里面的教会的仇恨。这从“龙”、“妇人”和“生产”的含义清楚可知：“龙”是指那些从圣言字义那里拥有真理的认知或科学的知识，却没有照之生活的人(对此，参看AE 714节)；“妇人”是指处于教义，并由此处于对主之爱和对邻之仁的生活的教会(参看AE 707节)。“站在那将要生产的妇人面前，要吞吃孩子”表示“龙”所指的那些人对该教会及其教义的仇恨。“生产”是指生产诸如属于教会的那类事物，也就是教义，在此是指关于对主之爱和对邻之仁的教义，因为妇人生产的“男孩子”表示这个教会的教义。“生产”表示这些事物，因为在圣言中，生育、分娩、出生是指属灵的生育、分娩、出生，它们是通过真理和照之的生活实现的。

因此，在圣言中，当论述被称为重生的属灵生育时，经上就用属世的生育和出生来描述它。如在约翰福音：

耶稣对尼哥底母说，人若不重生，就不能见神的国。尼哥底母说，人老了，怎能重生呢？他不能第二次进他母亲的子宫。耶稣回答，我实实在在地告诉你，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵。(约翰福音3:3–6)

由于尼哥底母不明白主说“人必须重生”这句话的灵义，所以主解释说，“生”是指“从水和灵生”，因而是指重生，也就是通过来自圣言的真理和照之的生活重生，因为“水”表示真理，“灵”表示照之的生活。而在圣言提到“产痛(或阵痛、临产等)”、“生产”、“生”、“出生”的其它地方，虽然没有解释，但所指的是属灵的产痛(或阵痛、临产等)、生产、生、出生，因为圣言在字面上是属世的，但在其内部是属灵的。“生产”表示属灵地生产，因为一个正在重生的人同样可以说成孕、被带到子宫里，出生并接受教育，就像一个人从父亲成孕，被带到母亲的子宫里，然后从她出生，后来接受教育一样。

为了证实在圣言中，分娩和出生表示属灵的分娩和出生生，此处要从圣言引用一些经文。以赛亚书：

西顿哪，你当惭愧，大海说过，就是海中的堡垒说，我没有受过产痛，也没有生产过，我没有培养过少年人，也没有养大过童女；这风声一传到埃及，他们就必为推罗的风声极其疼痛。(以赛亚书23:4, 5)

“西顿”和“推罗”表示来自圣言的良善和真理的知识；“没有受过产痛，没有生产过，没有培养过少年人，没有养大过童女”表示教会没有通过这些获得任何聪明和智慧，“少年人”表示教会的真理，“童女”表示教会的良善。不过，前面解释了这些事物(可参看AE 275a节)。

同一先知书：

你的惩罚临到他们身上，就像临近分娩的怀孩子的妇人；她在剧痛中喊叫；耶和华啊，我们在你面前也是如此；我们曾怀孕，曾阵痛，竟仿佛是生了风；我们未曾在地上施行拯救，世上的居民也未曾败落；你的死人要活过来。(以赛亚书26:16–19)

这些话论及教会的末期，那时虚假和邪恶增长到这种程度：世人无法被改造和重生；这种状态由“耶和华的惩罚临到他们身上”来表示；“临近分娩的怀孩子的妇人在剧痛中喊叫”表示那时感知并获得任何真理将是困难的；“我们曾怀孕，曾阵痛，竟仿佛是生了风”表示他们没有吸收真理，而是吸收了其中没有真理的虚荣，“风”表示这些虚荣；“我们未曾施行拯救”归耶和华表示生活的功用没有从这些虚荣而来；“你的死人要活过来”和接下来的话表示然而，当主降世时，他们必须通过来自祂的真理被教导和重生。

又：

你这不怀孕、不生育的，要高歌；你这未曾经过产痛的，要爆发歌唱、扬声欢呼，因为凄凉独居者的儿子比已婚妻子的儿子还多。(以赛亚书54:1)

这段经文论述了主的降临和祂将在外邦人当中建立的新教会；“这不怀孕、不生育的”和将有许多儿子的“凄凉独居者”表示这些外邦人；他们被称为“不生育”，是因为他们不认识主，没有真理在其中的圣言，故不能重生，“儿子”表示经由圣言来自主的真理。没有儿子的“已婚妻子”表示拥有圣言，从圣言认识主的教会；“你这未曾经过产痛的，要爆发歌唱、扬声欢呼”表示那些属于以前没有真理的新教会之人的喜乐，“产痛”表示在子宫里怀胎。

撒母耳记上：

被赶走的人以力量束腰；饱足的人作雇工求食，饥饿的人也不再饥饿，直到不生育的生了七个，儿女多的反倒衰萎。(撒母耳记上2:4, 5)

这是撒母耳的母亲哈拿的预言之歌。“以力量束腰的被赶走的人”表示将有教会在其中的外邦人，他们因缺乏真理的知识而称为“被赶走”，因此被教会，即那时的犹太教会的人驱逐或弃绝；“以力量束腰”表示这些人拥有来自良善的真理，从而拥有能力；“饱足的人作雇工求食，饥饿的人也不再饥饿”表示那些属于犹太教会的人，经上说他们“饱足”，是因为他们拥有丰富的真理，说“作雇工求食”，是因为他们只能被引导学习真理，作为雇工实行它们；“饥饿的人也不再饥饿”表示他们不想知道它们。“儿女多的反倒衰萎”也是指犹太教会。但“不生育的生了七个”表示将要承认主，并接受圣言，从而让自己重生进入教会的外邦人；“七”表示所有和许多，论及教会的圣物。

耶利米书：

生过七个的要呼出自己的灵魂；尚在白昼，她的日头就必落下。(耶利米书15:9)

这段经文表示一个因拥有圣言而拥有所有真理的教会将要灭亡，甚至直到真理和良善丝毫没有剩下；“生过七个”表示被赋予来自圣言的一切真理；“衰弱无力，日头落下”表示逐渐地，最终完全灭亡；“呼出灵魂”表示在一切真理方面灭亡，“日头落下”表示在爱的一切良善方面灭亡；“尚在白昼”表示当圣言仍被承认时。

以赛亚书：

她未曾阵痛就生产；剧痛尚未来到，就生了男孩。像这样的事，谁曾听过呢？像这样的事，谁曾见过呢？地能在一天之内就产出吗？一个民族能在一时之间就生下来吗？锡安一阵痛，就生下了儿子。耶和华说，我岂能打破不生产呢？岂能使她闭胎不生呢？你们所有爱慕耶路撒冷的啊，要与她一同欢喜，因她高兴，使你们在她安慰的怀中吃奶得饱。(以赛亚书66:7–11)

这段经文也论述主降临并在外邦人中间建立教会。“阵痛”、“生产”、“生男孩”、“打破母体”和“生”描述了他们的改造和重生；因为如前所述，一个重新出生的人可以说就像从父母那里成孕、被带到子宫里，出生，接受教育并长大。“锡安”和“耶路撒冷”表示教会及其教义；“在她安慰的怀中吃奶得饱”表示出于爱的快乐照着渴望在来自良善的真理上得到充分的教导；这些事要发生的那“一天”表示主的降临。

诗篇：

大地啊，从主的面前，从以色列的神面前，你在阵痛中。(诗篇114:7)

“大地啊，你在阵痛中”表示教会的建立，或那些将属于教会之人的改造，“阵痛”表示接受真理并被改造，“地”表示教会。经上说“从主的面前，从以色列的神面前”，是因为所指的，是在良善和真理方面的改造，主凭良善被称为“主”，凭真理被称为“神”。

721b.耶利米书：

看哪，我必将他们从北方之地领来，从地极把他们聚集起来；他们当中的瞎子、瘸子、怀孩子的妇人、产妇，他们必成为一大帮回到这里来。(耶利米书31:8)

这段经文也论述了主在外邦人中间恢复教会。“北方之地”和“地极”表示处于虚假，并处于真理的表象，如字义上的圣言真理那样的外邦人，“北方”表示虚假，“地极”表示终端真理；因此，经上还说“他们当中的瞎子、瘸子、怀孩子的妇人、产妇”，“瞎子”表示那些没有处于真理的人，“瘸子”表示那些没有处于良善的人，“怀孩子的妇人”表示那些接受真理的人，“产妇”表示那些实行它们的人。“看哪，我必将他们领来，把他们聚集起来；他们必成为一大帮回到这里来”表示教会将由这些人形成。

以赛亚书：

你们要瞻仰那磐石、你们所被凿而出的；瞻仰那坑、你们所被挖出的；要瞻仰你们的祖先亚伯拉罕和那生你们的撒拉；因为我只呼召了他，赐福与他，使他增多；耶和华要安慰锡安，安慰她所有的荒场，使她的旷野像伊甸，使她的沙漠像耶和华的园子。(以赛亚书51:1–3)

这些话也论及主和来自祂的新教会。“他们所被凿而出的磐石和他们所被挖出的坑”表示神性真理和真理教义方面的主(参看AE 411节)。但他们要瞻仰的“亚伯拉罕”和生他们的“撒拉”表示神性方面的主，改造来自神性；因为在圣言中，“亚伯拉罕、以撒和雅各”不是指这些人，而是指神性本身和神性人身方面的主(可参看《属天的奥秘》，1893, 2833, 2836, 3245, 3251, 3305, 3439, 3703, 4615, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节)；但“亚伯拉罕”和“生他们的撒拉”表示天上的婚姻，也就是神性良善与神性真理的婚姻，一切改造、因而教会都来自这婚姻。由于“亚伯拉罕”是指主，所以经上说“我只呼召了他，赐福与他，使他增多”，后来又说“耶和华要安慰锡安，安慰她所有的荒场”，“锡安”表示新教会，“荒场”表示被毁灭的真理，“安慰”表示恢复教会。“祂使她的旷野像伊甸，使她的沙漠像耶和华的园子”表示那些将属于该教会的人将承认主，并接受对主之爱，由此获得智慧，“伊甸”表示对主之爱，“耶和华的园子”表示由此而来的智慧。

弥迦书：

锡安女儿的高冈啊，这国，就是耶路撒冷女子的国要来回归于你。现在你为何大声呼喊呢？你中间没有君王，你的谋士灭亡，以致剧痛抓住你，如经历产痛的妇人吗？锡安的女子啊，你要阵痛生产，因为你必从城里出来，住在田野。(弥迦书4:8–10)

此处论述的主题是当信徒留在不再有真理和良善的教会里时，他们所处的属灵囚禁。“你为何大声呼喊呢”、“以致剧痛抓住你，如经历产痛的妇人”表示他们的悲哀，因为他们在这教会中；“你中间没有君王，你的谋士灭亡了吗”表示然而，他们拥有教义的真理，以及对它们的理解，“王”表示来自圣言的教义真理，“谋士”表示对这真理的理解。这国要到来的“锡安女子”和“耶路撒冷女子”表示在那些处于仁之良善，并由此处于教义真理的人中间将有一个教会，“国”也表示教会。“锡安的女子啊，你要阵痛生产”表示教会的建立和那些属于教会之人的改造；“因为你必从城里出来，住在田野”表示他们将从一个不再有任何真理或良善的教义中退出来，并住在富有这些的地方；“城”表示他们将从中退出的教义；“田野”表示富有真理和良善的地方，“出来”表示退出，即从这教会中退出，因而从属灵的囚禁中解脱出来。

大卫诗篇：

耶和华从尘埃里提拔弱小或被压伤的人，从粪堆中抬举穷乏人，使他与首领同席，就是与祂民中的首领同席；祂使不能生育的妇人住在家中，成了多子的快乐母亲。(诗篇113:7–9)

“耶和华从尘埃里提拔弱小或被压伤的人，从粪堆中抬举穷乏人”表示那些因无知而处于虚假，从而没有处于良善的人必须在真理上被主教导，“弱小或被压伤的人”和“穷乏人”表示那些因无知而处于虚假，从而没有处于良善的人。他们要与之同席的“首领，民中的首领”表示教会的主要真理，他们必须在这些真理上接受教导。“使不能生育的妇人住在家中，成了多子的快乐母亲”表示那些以前没有从真理与良善的婚姻中获得生命的人将拥有这生命；“住”表示生活；“不能生育的妇人的家”表示没有真理与良善的婚姻的地方，“多子的快乐母亲”表示教会，就是有从良善新生的真理的地方。

何西阿书：

至于以法莲，他的荣耀必如鸟飞去，没有生产、肚子、成孕。(何西阿书9:11)

这句话表示对真理的一切理解都将灭亡，从终端直到最初；对此，可参看前文(AE 710a节)，那里解释了这句话。路加福音：

在那些日子，怀孩子的和哺乳的有祸了；因为将有大灾难和愤怒临到这百姓。(路加福音21:23)

又：

看哪，日子要到，人必说，不生育的、那没有生产过的肚子，和没有哺乳的乳房有福了。(路加福音23:29; 以及马太福音24:19; 马可福音13:17)

这些话论及那些生活在教会结束之时的人，那时纯正的真理无不被歪曲接受(可参看AE 710a节)。

耶利米书：

鹧鸪聚集，却不生产；那不按正道得财富的，在他中间的日子就离弃它们，末后必变得愚昧。(耶利米书17:11)

“鹧鸪”表示那些从圣言和教会的教义中学习了很多东西，却不是为了生活的功用之人，“生产”表示履行功用，也就是生活，从而被改造；他不按正道所得的“财富”表示属灵的财富，也就是真理和良善的知识；不是为了生活的功用而获得这些就是“不按正道得财富”；“在他中间的日子就离弃它们”表示那些没有进入生活的知识会灭亡；“末后必变得愚昧”表示最终他们将没有不被歪曲的真理的知识。

由于“母亲”表示教会，“儿女”表示教会的真理和良善，还由于在古代的教会，后来在犹太教会，一切事物都具有代表性，因而具有意义，所以对女人来说，不生育是一种羞耻和耻辱；因此：

拉结因自己不生孩子就生雅各的气，她生下约瑟时，说，神收拾了我的羞耻。(创世记30:1, 23)

由于同样的原因，当伊利莎白怀孕时，她说：

主在眷顾我的日子这样待我，要把我在人间的羞耻除掉。(路加福音1:24, 25)

由此明显可知，“阵痛(或产痛、临产等)”、“生产”、“出生”表示诸如属于教会的那类事物的繁殖。

以赛亚书：

祸哉！那对父亲说，你生的是什么？或对妇人说，你阵痛产的是什么？(以赛亚书45:10)

这些话也论及人的改造，人的改造来自主，不来自人。同一先知书：

当听到拉伯沙基的话时，希西家王说，这日是遭难、指责、受辱的日子，儿子到了母体的口，却没有力量生产。(以赛亚书37:3)

“儿子到了母体，却没有力量生产”表示来自圣言的真理将被听见和知道，然而，改造没有通过它们实现，“生产”表示通过实行真理而使真理结实或繁殖，改造由此而来。“遭难、指责、受辱的日子”表示这是内心和心智的一种悲伤，对教会来说是一种羞辱。

以西结书：

我必将我的忿怒倒在训，就是埃及的力量上，并要剪除挪的众人；我必在埃及放火；训必阵痛，挪必被突破。(以西结书30:15, 16)

“埃及”、“训”和“挪”表示属世人的知识或科学和谬误，它们阻碍了人通过来自圣言的真理所接受的改造；“训必阵痛，挪必被突破”，也就是突破母体，表示他们将认识真理，却不在生活中接受它们，从而不能改造。

721c.由于“阵痛(或产痛、临产、产难等)”表示通过听或读来接受圣言的真理，“生产”表示使它们结出果实，在行为上产生它们，或说把它们付诸于行动，也就是照它们生活，从而被改造，所以当由于在教会掌权，阻碍并扭曲教会的真理和良善的虚假和邪恶，这些事以痛苦和困难发生时，经上就说“剧痛抓住他们，如经历产痛的妇人”；由于在教会的末期，情况就是这样，所以在圣言中，论到那些生活在这段时间的人，如在启示录的这一章，经上说：

妇人怀了孩子，在生产的阵痛中疼痛地喊叫。(启示录12:2)

这句话表示由于存在于教会中，并占据那些致力于宗教之人心智的反对的邪恶和虚假，来自圣言的属灵真理和良善只能以最大的困难和痛苦被接受。

在耶利米书，“仿佛经历产痛的妇人的疼痛”也表示这一点：

我听见有声音，仿佛出于一个病人、一个生头胎经历产痛的妇人，就是锡安女子的声音；她叹气，伸开手。我现在有祸了，因为我的灵魂因杀人者变得荒凉。(耶利米书4:31)

“锡安女子”表示从爱之良善处于教义真理的教会；经上说该教会“叹气，伸开手，因为她的灵魂因杀人者变得荒凉”，“杀人者”表示那些利用虚假和邪恶摧毁人的属灵生命的人；由于属灵真理和良善因此只能以痛苦和困难被接受，所以有哀叹声，仿佛出于一个生病、生头胎经历产痛的妇人，“头胎”表示教会的最初事物，其它一切事物都从这最初事物，如同从它们的初始流出。

同一先知书：

我们听说了来自北方之地的一个人民的名声，我们的手就发软；痛苦将我们抓住，疼痛仿佛临产的妇人；你们不要出到田野去，也不要行走在路上，因四围有敌人的剑和惊吓。(耶利米书6:24, 25)

“来自北方之地的一个人民”表示那些处于邪恶之虚假的人，在抽象意义上表示在那时已荒废的教会中的邪恶之虚假。“手就发软，痛苦将他们抓住，疼痛仿佛临产的妇人”表示那时，由于反对的邪恶之虚假，真理将以最大的困难在信和爱中被接受，由此将有心智和内心的痛苦和悲伤；“你们不要出到田野去，也不要行走在路上”表示在这种时候，由于为自己思考，教会及其教义的事物将不被考虑，“田野”表示教会，“路”表示教义；这是因为来自地狱的虚假涌入，这虚假歪曲并熄灭真理，并由“四围有敌人的剑和惊吓”来表示，“剑”表示摧毁真理的虚假，“敌人”表示地狱，“惊吓”表示属灵的死亡。

由此明显可知，主在马太福音中的这些话是什么意思：

那时，在房上的，不要让他下来从屋里取什么东西，在田里的，不要让他回去。在那些日子，子宫里怀胎的和哺乳的有祸了。那时必有大苦难，从世界的起头直到如今，没有这样的苦难。(马太福音24:17–19, 21)

这些话也论及教会临近终结时的状态，那时邪恶之虚假和虚假之邪恶掌权，圣言的真理不被接受，除非在被歪曲和玷污的时候；这种状态由“在那些日子，子宫里怀胎的和哺乳的有祸了”，以及“大苦难”来表示。不过，可参看《属天的奥秘》对这段经文和那一章其余经文的连续解释。

耶利米书：

你们去问问，去看看，有男性能生孩子的没有？我怎么看见每个男人都用手撑腰，像要临产的妇人，所有脸都变成苍白呢？因为那日为大，无日可比。(耶利米书30:6, 7)

这些话也论及当最后的审判发生时，教会的最后状态；“大日”就是主的降临和那时祂所施行的审判；“你们去问问，去看看，有男性能生孩子的没有”表示没有生活良善的圣言真理能否产生教会的任何东西，因为教会的一切都是由良善与真理的婚姻产生的，“男性”表示教会的真理，“妻子”表示教会的良善；“我怎么看见每个男人都用手撑腰，像要临产的妇人”表示为何人们以为没有良善的真理会产生那些属于教会的事物？“腰”表示婚姻，在灵义上表示真理与良善的婚姻，但“男人的腰，像要临产的妇人”表示就好像没有良善、唯独真理的婚姻能够存在一样；“所有脸都变成苍白”表示没有良善的任何东西，因为没有爱与仁的任何东西；“脸”表示属于对良善的爱的情感，因此，“苍白”表示这些情感被灭绝了。

以赛亚书：

我的腰充满大大的疼痛，疼痛将我抓住，好像产妇的疼痛一样。(以赛亚书21:3)

这话也论及教会的最后状态，那时，由于当时反对的邪恶和虚假，教会的真理和良善只能以最痛苦的努力被接受；经上所说充满疼痛的“腰”表示良善与真理的婚姻，天堂和教会就来自这婚姻，当真理不能与良善结合时，经上就说这些腰“充满疼痛”；因此，这就是抓住他们的“好像产妇一样的疼痛”的含义。

“好像产妇的疼痛”也论及那些由于与生活的邪恶结合的虚假而不能再接受真理的人；然而，他们仍想接受它们，尽管有毁灭的威胁，尤其在灵界，当最后的审判即将来临时，但努力和奋斗毫无效果；这由以下经文中的“产妇的疼痛”来表示。以赛亚书：

你们要哀号，因为耶和华的日子临近了。因此，所有的手都发软，人的心都必消融，他们必惊惶。疼痛与痛苦抓住他们，他们阵痛，好像生产的妇人一样；人盯着他的同伴，他们的脸是火焰的脸。(以赛亚书13:6–8)

临近的“耶和华的日子”表示当主在世时，祂所完成的最后审判；“所有的手都发软，人的心都必消融，他们必惊惶或即将灭亡”表示那时，他们因具有威胁性的毁灭而惊骇；“疼痛与痛苦抓住他们，他们阵痛，好像生产的妇人一样”表示那时，由于他们已经所处和仍旧所处的邪恶之虚假，他们接受天堂和教会的真理和良善的能力或努力是徒劳的；“他们的脸是火焰的脸”表示他们处于仇恨和愤怒的邪恶。，

耶利米书：

这住黎巴嫩在香柏树上搭窝的，当痛苦临到你，好像临产妇人的疼痛时，你会发现什么样的恩典呢？我必将你交在寻索你灵魂的人手中。(耶利米书22:23, 25)

这段经文论述的是那些拥有圣言，从而拥有真理和对它们的理解之人；经上说这些人“住黎巴嫩在香柏树上搭窝”；“当痛苦临到你，好像临产妇人的疼痛时，你会发现什么样的恩典呢”表示由于反对的邪恶之虚假，他们在最后审判时的毁灭，以及那时他们接受真理的努力，但却是徒劳；“我必将你交在寻索你灵魂的人手中”表示那时，他们将被来自地狱的邪恶之虚假带走。

同一先知书：

大马士革衰弱，转身逃跑，恐慌抓住她，忧虑痛苦紧抓着她，如临产的妇人一样。(耶利米书49:24)

又：

巴比伦王听见来自北方之地的人民的名声；手就发软，痛苦将他抓住，仿佛临产的妇人疼痛一般。(耶利米书50:43)

摩西五经：

万民听见，产妇的疼痛抓住非利士的居民。(出埃及记15:14)

在上面这些经文中，“产妇的疼痛”具有相同的含义。何西阿书：

产妇的剧痛必临到以法莲身上，他是无智慧之子，因为他在儿子的子宫里没有延续他的时间。(何西阿书13:13)

前面解释了这段经文(可参看AE 710b节)。摩西五经：

耶和华神对女人说，我必大大增加你怀孕的痛苦；你必在痛苦中生儿子；你必服从你男人，他必管辖你。(创世记3:16)

这些话的意思不是说，妇人即将在疼痛中生产，而是说“妇人”表示从属天变得属世的教会；“吃知识树”表示这一点(即从属天变得属世)。“增加怀孕的痛苦”和“她必在痛苦中生儿子”表示教会之人很难通过真理和照之的生活重生，他必须经历试探，好叫真理可以植入，并与良善结合，“怀孕”表示对来自良善的真理的接受，“生儿子”表示从真理与良善的婚姻中产生真理。由于属世人充满源于对自我和世界的爱的欲望，还由于这些欲望只能通过真理被移除，所以经上说“你必服从你男人，他必管辖你”，“男人”在此和在圣言的别处一样，表示教会的真理。前面已经说明，人通过真理和照之的生活被改造和重生。由此可见，在圣言中，怀孕、分娩、出生和生育表示属灵的怀孕、分娩、出生和生育。

708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

375a. “油和酒也不可糟蹋”表示规定：圣言的内义或灵义既不可在良善方面，也不可在真理方面受到伤害。这从“油”、“酒”和“糟蹋”的含义清楚可知：“油”是指爱之良善(对此，我们稍后会提到)；“酒”是指那良善之真理，因为一切良善都有其真理，也就是说，一切真理都属于良善，故良善如何，真理就如何；“糟蹋”是指对这些造成伤害。“油”和“酒”在此尤表良善方面和真理方面圣言的内在或属灵意义，这一点从以下考虑明显看出来，即：就像“油”和“酒”一样，“小麦和大麦”也表示良善和真理；但“小麦和大麦”表示总体上教会的良善和真理，因而表示圣言字义中的良善和真理；因为圣言字义中的良善和真理就是总体上的良善和真理，字义包含灵义，因而包含属灵良善和真理；因此，“小麦和大麦”表示总体上教会的良善和真理，这些良善和真理属于圣言的字义；而“油和酒”表示圣言的内义或灵义的良善和真理。后者是内层良善和真理，而前者是外层良善和真理。

既有内层良善和真理，也有外层良善和真理，前者在属灵人或内在人中，后者在属世人或外在人中，这一点可从《天堂与地狱》一书所说和所证明的看出来，即：天堂有三层，至内层或第三层天堂处于至内在的良善和真理，或处于第三层级的良善和真理；中间或第二层天堂处于较低的良善和真理，或处于第二层级的良善和真理；终端或第一层天堂处于终端良善和真理，或处于第一层级的良善和真理。终端良善和真理，或第一层级的良善和真理就是诸如包含在圣言字义中的那类；因此，那些停留于字义，从字义为自己制定教义，并照这教义生活的人处于终端良善和真理。这些人看不到内层事物，因为他们不像高层天堂的天使那样是纯属灵的，而是属灵–属世的；然而，他们在天堂之中，尽管是在终端天堂，因为他们从圣言字义所获得，并与他们同在的良善和真理，就包含属于圣言灵义的内层良善和真理在里面；事实上，这两者相对应，并通过对应构成一体。

例如：人从圣言字义相信神发怒，谴责那些生活邪恶的人，并把他们投入地狱，尽管这本身不是真的，因为神从不发怒，也不谴责人，或把他投入地狱；然而，对那些生活良善，并因圣言字面上就是这么说的而如此相信的人来说，这些会被主作为真理来接受，因为真理从内在隐藏在它里面，尽管他们自己没有看到它，但它对内层天使来说是显而易见的。另举一例，人相信他若照十诫的诫命爱父母，就会得享长寿，并且他若因此爱他们，生活良善，就会被接受，就好像他相信了真理本身一样，因为他不知道“父母”在至高意义上表示主及其国度，“父”表示主，“母”表示祂的国度，“日子延长”或“长寿”表示永恒的幸福。其它上千个例子也一样。提及这些事，是为了让人们可以知道圣言的外层良善和真理，以及内层良善和真理是什么意思，因为“小麦和大麦”表示外层良善和真理，也就是属于圣言字义的良善和真理；而“油和酒”表示内层良善和真理，也就是属于圣言灵义的良善和真理。

375b. “小麦和大麦”之所以表示外层良善和真理，或圣言字义的良善和真理，是因为它们是田间的庄稼，不能当作食物，除非做成饼，而“饼”在圣言中表示内层良善；因此，“小麦和大麦”表示诸如这些良善从中形成的那类事物，也就是圣言字义的良善和真理。但“油和酒”表示内层良善，也就是圣言内义或灵义的良善，这一点从它们在圣言中的含义可以看出来，如从下文所清楚看出的。之所以不可向这些造成伤害，或说它们“不可糟蹋”，是因为它们不可遭到亵渎；事实上，它们若被知道、相信，然后又被否认，或违背它们生活，就会遭到亵渎；亵渎内层良善和真理就是同时与天堂和地狱结合，这是对属灵生命的彻底摧毁。因为不仅被相信的良善和真理会存留下来，而且通过否认或违背它们的生活而取代它们的邪恶和虚假也会存留下来。因此，天堂的良善和真理与地狱的邪恶和虚假会有一种结合，两者无法分离，而是必定被撕裂；当它们被撕裂时，属灵生命的一切就都被摧毁了。正因如此，亵渎者死后不像其他人那样是人形式的灵人，而是纯粹的幽灵或幻想，他们觉得自己似乎没有任何思想地飞来飞去；最终，他们与其他人分开，并被投入最低的地狱；他们因不像其他灵人那样以人的形式显现，故不再被称为他或她，而是被称为它，也就是说，不是人。关于对良善和真理的亵渎，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(169, 172节)。

375c. 由于这样的命运等待着那些亵渎天堂和教会的内层良善和真理的人，所以包含这些良善和真理的圣言内义或灵义没有向犹太人揭开；如果它被揭开，那么他们就会亵渎它；它也没有向基督徒揭开，因为如果它被揭开，他们也会亵渎它；因此，就连圣言的字义，也就是属世意义里面有任何的内义或灵义也向犹太人和基督徒隐藏了；为叫他们不知道它，就规定，对应的知识，也就是古人的首要知识，遗失得如此彻底，以至于对应的性质完全是未知的，因而圣言灵义的性质也是未知的。因为圣言纯由对应写成，因此，没有对应的知识，就不可能知道灵义或内义的性质。主规定这一点，是防止高层天堂所处的纯正良善和真理本身遭到亵渎。

但如今圣言的内义或灵义被揭开了，因为最后的审判已经完成了，因此，天堂和地狱里的一切事物都恢复了秩序，故主可以规定，亵渎不可发生。主在启示录已经预言，当最后的审判完成时，圣言的内义或灵义就会被揭开(对此，可参看《白马》这本小著)。兵丁分了主的外衣，没有分从上面一片织成的没有缝的里衣(约翰福音19:23–24)，也表示那时圣言的内义或灵义不会受到伤害。因为主的“衣服”表示圣言；被分的“外衣”表示字面上的圣言；“里衣”表示内义上的圣言；“兵丁”表示那些应为教会的真理和良善而作战的人。“兵丁”就表示这些人(参看AE 64e节)；在圣言中，“衣服”表示给良善穿衣的真理，主的“衣服”表示神性真理，因而表示圣言(参看AE 64, 195节)。

375d. “油”表示爱之良善，这一点尤其从以色列人当中或他们教会里的膏抹明显看出来，膏抹是用油来进行的；因为教会的一切事物都用油来祝圣，当它们被祝圣时，就被称为圣，如祭坛及其器具，会幕及其中的一切，同样如那些被任命为祭司的人和他们的衣服，进一步如先知和后来的君王。谁都能看出，使之成圣的，并不是油本身，而是“油”所表示的事物，也就是来自主的对主之爱的良善；这良善由“油”来表示；因此，当人或物被膏抹时，从那一刻起，它们就变成代表，因为油引发了对主和来自祂的爱之良善的代表。事实上，来自主的对主之爱的良善是天堂和教会的神圣本身，或说本质神圣元素，因为一切神性之物都通过它流入；因此，被称为属灵事物的天堂和教会的事物随着它们包含这种元素而神圣。

通过油代表神圣的原因在于：唯独神性人身方面的主是耶和华的受膏者，因为神性之爱的神性良善本身自成孕时就在祂里面，当祂在世时，由此而来的祂的人身是神性真理本身，那时祂通过将这人身与祂自己里面的神性本身合一也使它变成神性之爱的神性良善。由于教会的一切事物都代表来自主的神性事物，在至高意义上代表主自己(因设立在以色列人中间的教会是一个代表性教会)，所以表示神性之爱的神性良善的“油”被用来引发代表；后来，被膏抹的物或人都被视为神圣，倒不是说由此他们里面就有什么神圣，而是说当他们进行敬拜时，神圣由此在天堂被代表。说这些话是为了叫人们可以知道，“油”表示爱之良善。

375e. 为使这一点变得更加清晰，我将按顺序解释每个细节，即：

(1)在古代，他们用油来抹雕像的石头；

(2)同样抹战争武器，如大小盾牌；

(3)后来又抹祭坛及其一切器具，会幕及其中的一切事物；

(4)除此之外还抹那些被任命为祭司的人和他们的衣服；

(5)以及先知；

(6)最后膏抹君王，他们因此被称为“受膏者”。

(7)用油来膏抹他们自己和其他人，以证明心中的喜悦和善意，这也是一种普遍接受的习俗。

(8)由此明显可知，在圣言中，“油”表示良善；为膏抹那些在教会的敬拜中所用的事物的“圣油”表示神性之爱的神性良善；“油”一般表示良善及其快乐或享受。

(1)他们膏抹雕像的石头，这一点从创世记明显看出来：

雅各清晨起来，拿放在他头下面的石头立作雕像，浇油在它头顶上。他就给那地方起名叫伯特利。他说，我若平安地回到我父亲的家，我所立为雕像的这石头也必作神的家。(创世记28:18–22)

石头之所以被如此膏抹，是因为“石头”表示真理，没有良善的真理没有属灵生命，也就是没有来自神性的生命；但当石头用油来膏抹时，它们就代表源于良善的真理，在至高意义上代表从主的神性良善发出的神性真理，主由此被称为“以色列的石头”。所立的石头本身被称为雕像，并被视为神圣，古人对雕像的使用由此产生，后来在他们的圣殿也使用雕像。由于那时雅各所立的这石头代表性地成圣，所以雅各给那地方起名叫伯特利，并说，这石头“必作神的家”，“伯特利”表示神的家，“神的家”表示良善方面的教会，在至高意义上表示其神性人身方面的主(约翰福音2:19–22)。其余的可参看《属天的奥秘》中的解释；此外还有，古人立雕像为记号、见证和敬拜(3727节)；起初，它们是神圣的边界(3727节)；后来，它们用于敬拜(4580节)；它们表示什么(4580, 10643节)。“石头”表示真理，“以色列的石头”表示神性真理方面的主(643, 1298, 3720, 6426, 8609, 9388—9389, 10376节)。把油浇在雕像头上，或抹它，是为了源于良善的真理的代表可以被引入，从而可以用于敬拜(3728, 4090节)。

(2)他们抹战争武器，如大小盾牌，这一点明显可见于以下经文；以赛亚书：

首领啊，你们起来抹盾牌。(以赛亚书21:5)

撒母耳记下：

英雄的盾牌被污；扫罗的盾牌没有抹油。(撒母耳记下1:21)

战争武器被膏抹，是因为它们表示与虚假争战的真理；那战胜虚假的，是源于良善的真理，而不是没有良善的真理；因此，战争武器代表主自己在人里面与来自地狱的源于邪恶的虚假争战所用的真理。“战争武器”表示与虚假争战的真理(参看《属天的奥秘》，1758, 2686节；AE 131a, 367节)；“战争”一般表示属灵的争战(AC 1664, 2686, 8273, 8295节)；“敌人”表示邪恶和虚假，一般表示地狱(AC 2851, 8289, 9314节)。

(3)他们又抹祭坛及其一切器具，会幕及其中的一切事物，这一点清楚可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，你要膏抹坛，使坛分别为圣。(出埃及记29:36)

出埃及记：

你要制成圣膏油，用来抹会幕和法柜，桌子及其一切器具，灯台及其一切器具，并香坛、燔祭坛及其一切器具，洗濯盆和盆座。你要如此使它们分别为圣，好成为至圣；凡触着它们的，都要使自己分别为圣。(出埃及记30:25–29; 40:9–11; 利未记8:10–12; 民数记7:1)

祭坛和会幕及其中的一切事物都被膏抹，是为了它们可以代表天堂和教会的神性和神圣事物，因而代表敬拜的神圣事物；它们无法代表这些，除非它们被表示爱之良善的某种事物祝圣，因为神性通过爱之良善进入，并通过它被呈现；这同样适用于敬拜，没有爱之良善，神性既无法进入，也无法被呈现。祭坛是主、因而出于爱之良善的敬拜的主要代表(参看《属天的奥秘》，2777, 2811, 4489, 4541, 8935, 8940, 9388—9389, 9714节)；帐幕和约柜是主所在的天堂的主要代表(AC 9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632, 9784节)。

(4)他们膏抹那些被任命为祭司的人和他们的衣服，这一点清楚可见于摩西五经：

要拿膏油把它倒在亚伦的头上膏他。(出埃及记29:7; 30:30)

出埃及记：

要给亚伦穿上圣衣，又膏他，使他成圣，可以给我供祭司的职分；怎样膏他们的父亲，也要照样膏他的儿子，这样他们的受膏就使他们世世代代永远当祭司的职任。(出埃及记40:13–15)

利未记：

摩西把膏油倒在亚伦的头上膏他，使他成圣。后来他取点膏油和坛上的血，弹在亚伦和他的衣服上，并同他在一起的他儿子和他儿子的衣服上，使亚伦和他的衣服，并同他在一起的他儿子和他儿子的衣服成圣。(利未记8:12, 30)

亚伦和他儿子，以及他们的衣服之所以被膏抹，是为了它们可以代表神性良善和由此而来的神性真理方面的主；亚伦代表神性良善方面的主，他儿子代表由此而来的神性真理方面的主；一般来说，祭司可以代表其救赎工作方面的主。他们的衣服之所以被膏抹(出埃及记29:29)，是因为“衣服”代表穿衣的属灵事物。亚伦代表神性良善方面的主(参看《属天的奥秘》，9806节)；他的儿子代表从神性良善发出的神性真理方面的主(AC 9807节)；祭司一般代表其救赎工作方面的主(AC 9809节)；亚伦和他儿子的衣服代表属灵事物(AC 9814, 9942, 9952节)。

由于为了代表而祝圣通过膏抹来实现，而亚伦和他儿子代表主和从主发出之物，所以以色列人的神圣事物，也就是献给耶和华的供物被赐给亚伦和他的儿子，被称为“举祭”；经上说，它们是受膏的份，或为了受膏的份，也就是说它们是主和从祂发出的神性事物的代表，或为了这代表，这从摩西五经中的这些经文明显看出来：

我从以色列人当中取了这摇的胸和举的腿。这是从耶和华火祭中取出、作为亚伦受膏的份和他儿子受膏的份，就是在他从以色列人中膏他们的日子，耶和华吩咐给他们的。(利未记7:34–36)

民数记：

耶和华对亚伦说，看哪，我已将归我的举祭，就是以色列人一切分别为圣之物，交给你照管；因受膏我把受膏的份赐给你和你的儿子，作为一个时代的律例。他们的一切供物，就是他们的一切素祭，他们的一切赎罪祭和他们的赎愆祭，以色列人的一切摇祭。所有纯油的脂肪，所有新酒、五谷的脂肪，就是以色列人献给耶和华的初熟之物，我都赐给你；以色列中所有奉给耶和华的，一切子宫的打开，因而圣物的一切举祭都要归给你。你在他们境内不可有产业，在他们中间也不可有份；在以色列人中间，我就是你的份，你的产业。(民数记18:8–20)

由此明显可知，受膏的份是指代表，因为他们通过膏抹被祝圣来代表，并由此表示进入天堂和教会的神圣的一切祝圣都是通过来自主的爱之良善，爱之良善就是与他们同在的主；由于情况就是这样，所以经上说，耶和华就是他的份，他的产业。

(5)他们也膏抹先知，这一点从列王纪上清楚看出来：

耶和华对以利亚说，你要膏哈薛作亚兰王；又膏耶户作以色列王；并膏以利沙作先知接续你。(列王纪上19:15–16)

以赛亚书：

主耶和华的灵在我身上；因此，耶和华膏我去报好信息给贫穷的人。(以赛亚书61:1)

先知之所以被膏，是因为先知代表神性真理的教义方面，因而圣言方面的主；因为圣言就是神性真理的教义。先知代表、因而表示取自圣言的教义(可参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)；尤其以利亚和以利沙(属天的奥秘》，2762, 5247e, 9372节)。在此所代表的，正是神性人身方面的主，因而耶和华正是通过祂膏抹，主自己在路加福音(4:18–21)教导了这一点。

(6)他们后来膏抹君王，这些君王被称为“耶和华的受膏者”，这一点从圣言中的许多经文明显看出来(如撒母耳记上10:1; 15:1; 16:3, 6, 12; 24:6, 10; 26:9, 11, 16, 23; 撒母耳记下1:16; 2:4, 7; 5:3; 19:22; 列王纪上1:34–35; 19:15–16; 列王纪下9:3; 11:12; 23:30; 耶利米哀歌4:20; 哈巴谷书3:13; 诗篇2:2, 6; 20:6; 28:8; 45:7; 84:9; 89:20, 38, 51; 132:17; 以及别处)。君王受膏，是为了可以代表从神性真理来审判方面的主；因此，在圣言中，“王”表示神性真理(参看AE 31节)。君王之所以被称为“耶和华的受膏者”，因此，伤害他们就是亵渎行为，是因为“耶和华的受膏者”是指神性人身方面的主，尽管在字义上，这个词被应用于用油被膏抹的君王；事实上，当主在世时，祂在其人身方面是神性真理本身，在其生命的真正存在方面是神性之爱的神性良善(这生命的存在在人那里被称为来自父亲的灵魂)，因为祂从耶和华成孕，耶和华在圣言中是指神性之爱的神性良善，也就是所有人生命的存在；因此，唯独主在真正本质和真正行为上是耶和华的受膏者，因为祂里面有神性之爱的神性良善，和从祂在世时自己人身里面的那良善本身发出的神性真理(参看AE 63, 200, 228, 328节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，293–295, 303–305节)。此外，地上的君王并不是“耶和华的受膏者”，但被如此称呼，是因为他们代表主，唯独主是“耶和华的受膏者”，因此，由于他们受膏，所以伤害地上的君王是亵渎行为。但地上君王的受膏是通过油来实现的，而神性人身方面的主的受膏是通过神性之爱的神性良善本身来实现的；这就是“油”所表示的，并“膏抹”所代表的。因此，主被称为弥赛亚和基督，希伯来语的弥赛亚表示受膏，希腊语的基督同样表示受膏(约翰福音1:41; 4:25)。

由此可见，当圣言提到“耶和华的受膏者”时，在代表意义上所表示的是主。如以赛亚书：

主耶和华的灵在我身上；因此，耶和华膏我去报好信息给贫穷的人；祂差遣我去绑扎心里破碎的，给被掳的宣告自由。(以赛亚书61:1)

耶和华所膏的，正是神性人身方面的主，这一点明显可见于路加福音，在那里，主以这些话公开声明了这一点：

有人把以赛亚先知的书交给耶稣，祂就打开，找到一处写着，主的灵在我身上，因为祂膏我去传消息给贫穷的人；差遣我去医治心里破碎的，给被掳的宣告自由，瞎眼的得看见，受伤的得自由，宣告主的悦纳之年。然后祂把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂内众人的眼睛都盯着祂。祂开始对他们说，今天这经应验在你们耳中了。(路加福音4:17–21)

但以理书：

因此，你要知道，要明白，从话语发出恢复并建造耶路撒冷，直到弥赛亚君王，必有七个七。(但以理书9:25)

“建造耶路撒冷”表示建立教会，“耶路撒冷”表示教会；“弥赛亚君王”，也就是受膏者，表示神性人身方面的主。

同一先知书：

已经定了七十个七，为要封住异象和预言，并膏至圣所。(但以理书9:24)

“封住异象和预言”表示达成并完成圣言中关于主所说的那些事；“膏至圣所”表示主的神性人身，神性之爱的神性良善，或耶和华就在这神性人身中。

在以下经文中，“耶和华的受膏者”也表示主。诗篇：

地上君王一齐站着，掌权者要对抗耶和华和祂的受膏者。我已经在锡安，我的圣山膏立了我的君王。(诗篇2:2, 6)

“地上君王”是指虚假，“掌权者”是指来自地狱的邪恶，当主在世时，祂与众地狱争战，并征服和战胜它们；“耶和华的受膏者”是指神性人身方面的主，主从神性人身争战；经上说祂已经在锡安，圣山被膏立为君王，其中“锡安，圣山”是指属天国度，属天国度处于爱之良善；这国度是天堂的至内层和教会的至内层。

又：

我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏立他。(诗篇89:20)

“大卫”在此和在别处一样，表示主(参看AE 205节)；耶和华膏立他所用的“圣油”表示神性之爱的神性良善；大卫在此表示主，这一点从前后文清楚看出来，因为经上说：

你在异象中晓谕你的圣民，说，我要使他的手伸到海上，右手伸到河上。他要称呼我我的父。我也要立他为长子，高过地上的列王。我要永远坚立他的种，使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:19, 25–27, 29; 此外还有其它经文)

又：

在锡安，我要使大卫的角发出来；我为我的受膏者预备一盏灯。我要使他的仇敌披上羞耻；但他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:17–18)

此处“大卫”也表示主，这一点从前文明显看出来，在那里，经上说：

我们听说他在以法他；我们在森林的田野寻见他。我们要进他的居所，在他脚凳前下拜。愿你的祭司披上公义，愿你的圣民欢呼；求你因你仆人大卫的缘故，不要转理你受膏者的脸。(诗篇132:6–10)

由此可见，此处大卫，就是“耶和华的受膏者”表示其神性人身方面的主。

耶利米哀歌：

他们在山上追赶我们，在旷野埋伏等候我们。我们鼻中的气，耶和华的受膏者，在他们的坑中被捉住；我们曾论到他说，我们必在他荫下，在列族中存活。(耶利米哀歌4:19–20)

此处“耶和华的受膏者”表示主，因为此处论述了虚假和邪恶对神性真理的攻击，这就是“他们在山上追赶我们，在旷野埋伏等候”的含义；“鼻中的气”表示来自主的天堂生命本身(《属天的奥秘》，9818节)。

由此可知，为何伤害耶和华的受膏者被视为亵渎行为，如从圣言所明显看出的。因此，在撒母耳记上：

大卫说，耶和华禁止我对我的主，耶和华的受膏者做这事，伸手害他，因为他是耶和华的受膏者。(撒母耳记上24:6, 10)

又：

大卫对亚比筛说，不可毁灭他；有谁伸手害耶和华的受膏者而无罪呢？(撒母耳记上26:9)

撒母耳记下：

大卫对那说他杀了扫罗的人说，你的血归到你自己头上，因为你说，我将耶和华的受膏者处死了。(撒母耳记下1:16)

另一处：

亚比筛说，示每既咒骂耶和华的受膏者，岂不该因此把他处死吗？(撒母耳记下19:21)

因此，按照所罗门的吩咐，示每被杀死了(列王纪上2:36–46)。

(7)用油来膏抹他们自己和其他人，以证明心中的喜悦和善意，这也是一种普遍接受的习俗，这一点从以下经文清楚看出来。阿摩司书：

谁以大碗喝酒，用油的初熟果子抹身，却不为约瑟的破口悲伤。(阿摩司书6:6)

弥迦书：

你必踹橄榄，却不得油抹身。(弥迦书6:15)

表示你必不得喜乐。摩西五经：

你全境有橄榄树，却不得其油抹身。(申命记28:40)

这些话具有类似含义。以赛亚书：

赐他们华冠代替灰烬，喜乐的油代替悲哀。(以赛亚书61:3)

诗篇：

你的神用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。(诗篇45:7)

又：

你要高举我的角，如野牛的角；我必因新油变老。(诗篇92:10)

又：

又有酒使人心欢喜，使脸面油润。(诗篇104:15)

路加福音：

耶稣对西门说，我进了你的家，你没有用油抹我的头，但这女人用香膏抹我的脚。(路加福音7:44, 46)

马太福音：

但你禁食的时候，要用油抹头，要洗脸，不叫人看出你禁食来。(马太福音6:17–18)

“禁食”表示悲伤，因为当他们悲伤时，就禁食；他们因那时不再喜乐，所以也不用油膏抹自己，如但以理书：

我但以理悲伤了三个七日；美味的食物我没有吃，肉和酒没有入我的口，我也没有用膏油抹身，直到满了三个七日。(但以理书10:2–3)

由此清楚可知，用油抹自己和其他人是一种习俗；抹祭坛和帐幕的油不是抹祭司、君王的“圣油”，而是普通的油，因为这油表示来自对良善之爱的喜乐和满足，而“圣油”表示神性良善；对此，经上说：

不可倒在平常人的肉身上，也不可按它的品质去作和这个相似的；你们要以它为圣。凡制备与此相似的，或将它膏在生人身上的，这人要从他民中剪除。(出埃及记30:32–33, 38)

(8)由此明显可知，在圣言中，“油”表示良善；为膏抹那些在教会的敬拜中所用的事物的“圣油”表示神性之爱的神性良善；“油”一般表示良善及其快乐或享受，这一点从圣言中提到“油”的其它经文可以看出来，如以下经文。

诗篇：

看哪，弟兄住在一起，是何等美善，何等喜悦！这好比那珍贵的油浇在亚伦的头上，流到胡须，亚伦的胡须，又流到他的衣襟；又好比黑门的甘露降在锡安山；在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。(诗篇133:1-3)

没有人能知道这些话表示什么，除非他知道“弟兄”、“亚伦头上的油”、“他的胡须”、“他的衣襟”、“黑门的甘露”、“锡安山”表示什么。此处“弟兄”表示良善和真理，因为在圣言中，这些被称为“弟兄”；因此，“看哪，弟兄住在一起，是何等美善，何等喜悦”表示一切天堂的良善和快乐都在良善与真理的结合之中，因为一切天堂的良善和快乐都来自良善与真理的结合。“流到胡须，亚伦的胡须，又流到他衣襟上的头上的油”表示天堂的良善和快乐，从至内层到终端，都来自那结合，“头”表示至内层，“胡须”表示终端；“流到他衣襟上”表示属天良善和属灵良善的流注和结合。在圣言中，良善和真理被称为“弟兄”(参看《属天的奥秘》，367, 3160, 9806节)；“头”表示至内层(参看《属天的奥秘》，4938—4939, 9656, 9913—9914节)；“胡须”表示终端(参看《属天的奥秘》，9960节)；“衣襟”表示属天和属灵良善、因而良善和真理的流注和结合(参看《属天的奥秘》，9913—9914节)；这话论及亚伦，因为他代表神性良善方面的主，因一切良善，以及良善与真理的一切结合都来自祂(参看《属天的奥秘》，9806, 9946, 10017节)。“黑门的甘露”表示神性真理，“锡安山”表示神性良善；因此，“好比黑门的甘露降在锡安山”表示真理与良善的结合，此处论述这种结合；由于天使和世人从这种结合中获得他们的一切属灵生命，所以经上补充说：“在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。”“甘露”表示神性真理(参看《属天的奥秘》，3579, 8455节)；“山”表示神性良善，为什么(参看《属天的奥秘》，795, 4210, 6435, 8327, 8758, 10438, 10608节)；“锡安”表示爱之良善所在的教会(参看《属天的奥秘》，2369, 9055e节)。由此清楚可知，圣言在其灵义上是何性质，尽管它的声音在文字中。

以西结书：

我与你立约，你就归我；我用水洗你，从你身上洗净你的血，又用油抹你。我使你穿刺绣服装，脚穿獾皮鞋。你吃细面、蜂蜜并油，你由此极其美貌，发达到一个王国。(以西结书16:8–10, 13)

这些事物论及“耶路撒冷”，“耶路撒冷”表示教会，所以这些细节表示属于教会的属灵事物。这些事物明显不是论及耶路撒冷的居民，即：耶和华“用水洗他们，洗净他们的血”、“使他们穿刺绣服装，脚穿獾皮鞋”；相反，“用水洗”表示通过真理改造和洁净；“洗净血”表示移除邪恶之虚假；“用油抹”表示赋予爱之良善；“穿刺绣服装，穿獾皮鞋”表示在来自圣言的字义或终端意义的真理和良善的知识上进行教导；“吃细面、蜂蜜并油”表示使真理和良善变成人自己的；“极其美貌”表示变得聪明；“发达到一个王国”表示因而变成一个教会，“王国”表示教会。

耶利米书：

耶和华救赎了雅各。他们要来到锡安的高处大声歌唱，又流归耶和华的美物，就是小麦、新酒和新油，并羊群和牛群之子；他们的灵魂必像浇灌的园子。(耶利米书31:11–12)

“新酒和新油”表示真理和良善。至于其余的表示什么，可参看前文(AE 374b节)。

约珥书：

锡安之子哪，你们要快乐，为耶和华你们的神欢喜，因祂按公义赐给你们前雨，好叫禾场满了纯五谷，榨池溢出新酒和新油。(约珥书2:23–24)

此处“新酒和油”表示教会的真理和良善，因为“锡安之子” (这些话就是对他们说的)表示那些属于教会的人；“按公义所赐的前雨”表示流入良善的神性真理，由此而有结合、结实和增多；“满了纯五谷的禾场”表示随之而来的完全。

又：

田野荒废，土地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，新油也衰萎。(约珥书1:10)

这表示教会的一切事物的毁坏，这些事物一般与爱之良善和信之真理有关；“田野”和“土地”表示教会，“田野”表示来自对真理的接受的教会，“土地”表示来自对良善的感知的教会；“五谷”表示教会的一切，“新酒”表示真理，“新油”表示良善。

以赛亚书：

我要为我所亲爱的唱我朋友的歌。我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中，他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树；等着它结葡萄，反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1–2)

“我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中”表示属灵教会，该教会从爱之良善拥有真理，因而是最优秀的；因为“葡萄园”表示属灵教会，或处于源于良善的真理的教会；“油之角”表示它的祝圣，因为祝圣礼是通过角中出来的油来执行的；“油之子”表示源于良善的真理；“所亲爱的”表示主，由于正是祂建立教会，所以经上论到祂说“他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树”，“上等的葡萄树”表示源于属天之物的属灵真理，或源于爱之良善的真理；等着它要结的“葡萄”表示仁之良善，也就是生活的良善；它反倒结的“野葡萄”表示与仁之良善相反的邪恶，也就是生活的邪恶。

何西阿书：

到那日，我必垂听诸天，它们必垂听地；地必垂听五谷、新酒和新油，这些必垂听耶斯列。我为自己必将她种在这地。(何西阿书2:21–23)

这些话论及主所要建立的一个新教会；“垂听”表示服从和接受；经上如此描述按顺序跟随并接续的服从和接受。“我必垂听诸天”表示天堂要从主那里接受；“诸天必垂听地”表示教会要从天堂，因而经由天堂从主那里接受；“地必垂听五谷、新酒和新油”表示良善和真理要从教会那里接受；“新酒”表示真理，“油”表示良善；“这些必垂听耶斯列”表示那些属于教会，那里有良善和真理的人要从良善和真理那里接受。显然，所指的并不是地、地的五谷、新酒和油，而是教会及其良善和真理，因为经上说：“我为自己必将耶斯列种在这地。”

以赛亚书：

我要在旷野栽植香柏树、皂荚树、番石榴树，和油树；在沙漠栽上松树、杉树，和黄杨树。(以赛亚书41:19)

这些话论及主在外邦人当中对教会的建立；“旷野”和“沙漠”表示之前因没有真理而没有良善的地方；“香柏树、皂荚树、番石榴树，和油树”表示属灵和属天的良善；“松树、杉树，和黄杨树”表示由此而来的属世人中的良善和真理；因为在圣言中，每种树都表示属于教会的良善和真理的某种事物；“香柏树、皂荚树、番石榴树，和油树”表示诸如在属灵人或内在人里面的那类教会事物；而“松树、杉树，和黄杨树”表示诸如在属世人或外在人里面的那类教会事物。

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。祂使我躺卧在嫩草地上，领我在可安歇的水边。你当着我敌人的面，在我面前预备桌子；你用油使我的头肥润，使我的杯满溢。(诗篇23:1–2, 5)

这些话在内义上表示，信靠主的人被引向天堂的一切良善和真理，并富有其快乐，或说充满其享受；“我的牧者”表示主；“嫩草地”表示真理和良善的知识；“安歇的水边”表示由此而来的天堂的真理；“桌子”表示属灵的营养；“用油使头肥润”表示来自良善的智慧；“我的杯满溢”表示来自真理的聪明，“杯”与“酒”所表相同。它们被称为“嫩草地”和“安歇的水边”，仿佛它们是比喻，因为主被称为牧者，牧者将羊群带到草地和清澈的水边；但它们却是对应。

以西结书：

犹大和以色列地是你的客商，用米匿和彭尼格(pannag)的小麦、蜜、油、乳香与你交易。(以西结书27:17)

这话论及推罗，推罗表示在真理和良善的知识方面的教会；因此，“推罗”表示教会的真理和良善的知识；作为客商的“犹大”和“以色列地”表示教会，“犹大”表示良善方面的教会，“以色列地”表示源于良善的真理方面的教会；“交易”表示为自己获得，并传给其他人。“米匿和彭尼格(pannag)的小麦”表示总体上的良善和真理；“蜜、油、乳香”表示具体的良善和真理，“蜜”和“油”表示良善，“乳香”表示因良善而令人愉快的真理，因为来自良善的一切真理在天上都被感觉为芳香，因而感觉令人愉快；这也是膏油要从各种芳香事物中制备的原因(对此，参看出埃及记35:22–33)；灯油也是(对此，参看出埃及记27:20–21)。

摩西五经：

祂使他得吃田间的出产；又使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油。(申命记32:13)

这些话论及古教会；“从火石中吸油”表示通过信之真理充满良善；“蜜”表示属世良善和快乐；“油”表示属灵良善和快乐；“磐石”和“火石”表示来自主的信之真理。如果这些话不表示属灵事物，那么“从磐石中咂蜜，从火石中吸油”能有什么含义呢？

哈巴谷书：

无花果树不开花，葡萄树上无出产，橄榄树也不效力，田地不出粮食。(哈巴谷书3:17)

此处所指的，不是无花果树、葡萄树、橄榄树和田地，而是它们所对应的天上事物。“无花果树”对应于并因此表示属世良善；“葡萄树”对应于属灵良善，属灵良善本质上是真理；“橄榄树”因其果实产油，故对应于行为中的爱之良善；“田地”对应于教会的一切事物；“出产”和“粮食”由此表示属于属灵营养的一切事物；由此清楚可知，这些事物按顺序表示什么。

何西阿书：

以法莲吃风；他们与亚述立约，油被送到埃及。(何西阿书12:1)

这些话根本没有意义，或说根本无法理解，除非知道“以法莲”、“亚述”和“埃及”表示什么。此处描述的是人自己的理解力或智力，或说人的智力或理解力的自我，这智力或理解力因从知识来推理而歪曲和玷污了教会的良善。“以法莲”表示智力或理解力，“亚述”表示推理，“埃及”表示认知能力或科学；因此，“把油送到埃及”表示因从知识来推理而歪曲教会的良善。

撒迦利亚书：

我看见了一个金灯台；它旁边有两棵橄榄树，一棵在碗的右边，一棵在碗的左边。这些是两个油之子，站在全地之主旁边。(撒迦利亚书4:2–3, 14)

“两棵橄榄树”和“两个油之子”表示对主之爱的良善和对邻之仁的良善；后者在祂的左手，前者在祂的右手。

在启示录也一样：

两个见证人要说预言一千二百六十天。这些人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在大地之神面前。(启示录11:3–4)

“两棵橄榄树”和“两个灯台”同样表示这些良善，它们被称为“两个见证人”，因为它们来自主；但在解释这些时会对它们进行更详细的说明。

由于“油”表示对主之爱的良善和对邻之仁的良善，所以：

主将天国比作十个童女，其中五个灯里有油，五个没有；因此，后者被称为愚拙的，前者被称为谨慎的。(马太福音25:1–11)

“十个童女”表示所有属于教会的人；“五”表示他们当中的一些或一部分，因为这就是数字“十”和“五”在圣言中的含义；“童女”和“女儿”表示教会；“油”表示对主之爱的良善和对邻之仁的良善；“灯”表示被称为信之真理的真理。由此明显可知，这些话在灵义上是什么意思，即：灯里没有油，因而不准许进入天堂的童女是那些从圣言，或教会的教义知道真理，却未处于爱与仁之良善，也就是没有照这些真理生活的人；而灯里有油，被接入天堂的童女是那些处于爱与仁之良善，并由此处于来自圣言或教会教义的真理之人；这清楚表明为何后者被称为“谨慎”的童女，而前者被称为“愚拙”的童女。

由于“油”表示爱与仁之良善，“酒”表示真理，所以：

主论到撒玛利亚人说，他旅行时在路上看见一个被强盗打伤的人，用油和酒倒在他的伤处，扶他骑上自己的牲口，带他到一家客栈，告诉他们照应他。(路加福音10:33–35)

这些话在灵义上是这样来理解的：“撒玛利亚人”表示处于对邻之仁的良善的外邦人；“被强盗打伤的人”表示那些被来自地狱的人侵扰的人，来自地狱的人是强盗，因为他们伤害并摧毁人的属灵生命；“倒在他伤口的油和酒”表示医治人的属灵事物；“油”表示良善，“酒”表示真理；“他扶他骑上自己的牲口”表示他尽可能地照着自己的聪明这样做，因为“马”表示智力或理解力，“牲口”也是；“他带他到一家客栈，告诉他们照应他”表示带到那些在来自圣言的教会教义上受过良好教导，比一个仍处于无知的人能更好地医治他的人那里。这些话在天上就是这样来理解的，由此也明显可知，主在世时通过纯粹的对应说话，因而同时向世界和天堂说话。

由于“油”表示爱与仁之良善，那些灵性上患病的人由此得医治，所以经上论到主的门徒说：

他们用油抹了许多病人，治好他们。(马可福音6:13)

此外，至于为灯制备的“油”具体表示什么，为膏抹制备的“油”表示什么，可参看《属天的奥秘》(9778–9789, 10250–10288节)，那里解释了它们。由此可见，“油”表示属天和属灵良善，也就是对主之爱的良善和对邻之仁的良善；“膏油”表示来自主的对主之爱的良善，“灯油”表示来自主的对邻之仁的良善。