史威登堡神学著作
721a.“龙就站在那将要生产的妇人面前”表示“龙”所指的那些人对那些将从主处于教义,并由此处于爱与仁之生活的人里面的教会的仇恨。这从“龙”、“妇人”和“生产”的含义清楚可知:“龙”是指那些从圣言字义那里拥有真理的认知或科学的知识,却没有照之生活的人(对此,参看AE 714节);“妇人”是指处于教义,并由此处于对主之爱和对邻之仁的生活的教会(参看AE 707节)。“站在那将要生产的妇人面前,要吞吃孩子”表示“龙”所指的那些人对该教会及其教义的仇恨。“生产”是指生产诸如属于教会的那类事物,也就是教义,在此是指关于对主之爱和对邻之仁的教义,因为妇人生产的“男孩子”表示这个教会的教义。“生产”表示这些事物,因为在圣言中,生育、分娩、出生是指属灵的生育、分娩、出生,它们是通过真理和照之的生活实现的。
因此,在圣言中,当论述被称为重生的属灵生育时,经上就用属世的生育和出生来描述它。如在约翰福音:
耶稣对尼哥底母说,人若不重生,就不能见神的国。尼哥底母说,人老了,怎能重生呢?他不能第二次进他母亲的子宫。耶稣回答,我实实在在地告诉你,人若不是从水和灵生的,就不能进神的国。从肉身生的就是肉身,从灵生的就是灵。(约翰福音3:3–6)
由于尼哥底母不明白主说“人必须重生”这句话的灵义,所以主解释说,“生”是指“从水和灵生”,因而是指重生,也就是通过来自圣言的真理和照之的生活重生,因为“水”表示真理,“灵”表示照之的生活。而在圣言提到“产痛(或阵痛、临产等)”、“生产”、“生”、“出生”的其它地方,虽然没有解释,但所指的是属灵的产痛(或阵痛、临产等)、生产、生、出生,因为圣言在字面上是属世的,但在其内部是属灵的。“生产”表示属灵地生产,因为一个正在重生的人同样可以说成孕、被带到子宫里,出生并接受教育,就像一个人从父亲成孕,被带到母亲的子宫里,然后从她出生,后来接受教育一样。
为了证实在圣言中,分娩和出生表示属灵的分娩和出生生,此处要从圣言引用一些经文。以赛亚书:
西顿哪,你当惭愧,大海说过,就是海中的堡垒说,我没有受过产痛,也没有生产过,我没有培养过少年人,也没有养大过童女;这风声一传到埃及,他们就必为推罗的风声极其疼痛。(以赛亚书23:4, 5)
“西顿”和“推罗”表示来自圣言的良善和真理的知识;“没有受过产痛,没有生产过,没有培养过少年人,没有养大过童女”表示教会没有通过这些获得任何聪明和智慧,“少年人”表示教会的真理,“童女”表示教会的良善。不过,前面解释了这些事物(可参看AE 275a节)。
同一先知书:
你的惩罚临到他们身上,就像临近分娩的怀孩子的妇人;她在剧痛中喊叫;耶和华啊,我们在你面前也是如此;我们曾怀孕,曾阵痛,竟仿佛是生了风;我们未曾在地上施行拯救,世上的居民也未曾败落;你的死人要活过来。(以赛亚书26:16–19)
这些话论及教会的末期,那时虚假和邪恶增长到这种程度:世人无法被改造和重生;这种状态由“耶和华的惩罚临到他们身上”来表示;“临近分娩的怀孩子的妇人在剧痛中喊叫”表示那时感知并获得任何真理将是困难的;“我们曾怀孕,曾阵痛,竟仿佛是生了风”表示他们没有吸收真理,而是吸收了其中没有真理的虚荣,“风”表示这些虚荣;“我们未曾施行拯救”归耶和华表示生活的功用没有从这些虚荣而来;“你的死人要活过来”和接下来的话表示然而,当主降世时,他们必须通过来自祂的真理被教导和重生。
又:
你这不怀孕、不生育的,要高歌;你这未曾经过产痛的,要爆发歌唱、扬声欢呼,因为凄凉独居者的儿子比已婚妻子的儿子还多。(以赛亚书54:1)
这段经文论述了主的降临和祂将在外邦人当中建立的新教会;“这不怀孕、不生育的”和将有许多儿子的“凄凉独居者”表示这些外邦人;他们被称为“不生育”,是因为他们不认识主,没有真理在其中的圣言,故不能重生,“儿子”表示经由圣言来自主的真理。没有儿子的“已婚妻子”表示拥有圣言,从圣言认识主的教会;“你这未曾经过产痛的,要爆发歌唱、扬声欢呼”表示那些属于以前没有真理的新教会之人的喜乐,“产痛”表示在子宫里怀胎。
撒母耳记上:
被赶走的人以力量束腰;饱足的人作雇工求食,饥饿的人也不再饥饿,直到不生育的生了七个,儿女多的反倒衰萎。(撒母耳记上2:4, 5)
这是撒母耳的母亲哈拿的预言之歌。“以力量束腰的被赶走的人”表示将有教会在其中的外邦人,他们因缺乏真理的知识而称为“被赶走”,因此被教会,即那时的犹太教会的人驱逐或弃绝;“以力量束腰”表示这些人拥有来自良善的真理,从而拥有能力;“饱足的人作雇工求食,饥饿的人也不再饥饿”表示那些属于犹太教会的人,经上说他们“饱足”,是因为他们拥有丰富的真理,说“作雇工求食”,是因为他们只能被引导学习真理,作为雇工实行它们;“饥饿的人也不再饥饿”表示他们不想知道它们。“儿女多的反倒衰萎”也是指犹太教会。但“不生育的生了七个”表示将要承认主,并接受圣言,从而让自己重生进入教会的外邦人;“七”表示所有和许多,论及教会的圣物。
耶利米书:
生过七个的要呼出自己的灵魂;尚在白昼,她的日头就必落下。(耶利米书15:9)
这段经文表示一个因拥有圣言而拥有所有真理的教会将要灭亡,甚至直到真理和良善丝毫没有剩下;“生过七个”表示被赋予来自圣言的一切真理;“衰弱无力,日头落下”表示逐渐地,最终完全灭亡;“呼出灵魂”表示在一切真理方面灭亡,“日头落下”表示在爱的一切良善方面灭亡;“尚在白昼”表示当圣言仍被承认时。
以赛亚书:
她未曾阵痛就生产;剧痛尚未来到,就生了男孩。像这样的事,谁曾听过呢?像这样的事,谁曾见过呢?地能在一天之内就产出吗?一个民族能在一时之间就生下来吗?锡安一阵痛,就生下了儿子。耶和华说,我岂能打破不生产呢?岂能使她闭胎不生呢?你们所有爱慕耶路撒冷的啊,要与她一同欢喜,因她高兴,使你们在她安慰的怀中吃奶得饱。(以赛亚书66:7–11)
这段经文也论述主降临并在外邦人中间建立教会。“阵痛”、“生产”、“生男孩”、“打破母体”和“生”描述了他们的改造和重生;因为如前所述,一个重新出生的人可以说就像从父母那里成孕、被带到子宫里,出生,接受教育并长大。“锡安”和“耶路撒冷”表示教会及其教义;“在她安慰的怀中吃奶得饱”表示出于爱的快乐照着渴望在来自良善的真理上得到充分的教导;这些事要发生的那“一天”表示主的降临。
诗篇:
大地啊,从主的面前,从以色列的神面前,你在阵痛中。(诗篇114:7)
“大地啊,你在阵痛中”表示教会的建立,或那些将属于教会之人的改造,“阵痛”表示接受真理并被改造,“地”表示教会。经上说“从主的面前,从以色列的神面前”,是因为所指的,是在良善和真理方面的改造,主凭良善被称为“主”,凭真理被称为“神”。
721b.耶利米书:
看哪,我必将他们从北方之地领来,从地极把他们聚集起来;他们当中的瞎子、瘸子、怀孩子的妇人、产妇,他们必成为一大帮回到这里来。(耶利米书31:8)
这段经文也论述了主在外邦人中间恢复教会。“北方之地”和“地极”表示处于虚假,并处于真理的表象,如字义上的圣言真理那样的外邦人,“北方”表示虚假,“地极”表示终端真理;因此,经上还说“他们当中的瞎子、瘸子、怀孩子的妇人、产妇”,“瞎子”表示那些没有处于真理的人,“瘸子”表示那些没有处于良善的人,“怀孩子的妇人”表示那些接受真理的人,“产妇”表示那些实行它们的人。“看哪,我必将他们领来,把他们聚集起来;他们必成为一大帮回到这里来”表示教会将由这些人形成。
以赛亚书:
你们要瞻仰那磐石、你们所被凿而出的;瞻仰那坑、你们所被挖出的;要瞻仰你们的祖先亚伯拉罕和那生你们的撒拉;因为我只呼召了他,赐福与他,使他增多;耶和华要安慰锡安,安慰她所有的荒场,使她的旷野像伊甸,使她的沙漠像耶和华的园子。(以赛亚书51:1–3)
这些话也论及主和来自祂的新教会。“他们所被凿而出的磐石和他们所被挖出的坑”表示神性真理和真理教义方面的主(参看AE 411节)。但他们要瞻仰的“亚伯拉罕”和生他们的“撒拉”表示神性方面的主,改造来自神性;因为在圣言中,“亚伯拉罕、以撒和雅各”不是指这些人,而是指神性本身和神性人身方面的主(可参看《属天的奥秘》,1893, 2833, 2836, 3245, 3251, 3305, 3439, 3703, 4615, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节);但“亚伯拉罕”和“生他们的撒拉”表示天上的婚姻,也就是神性良善与神性真理的婚姻,一切改造、因而教会都来自这婚姻。由于“亚伯拉罕”是指主,所以经上说“我只呼召了他,赐福与他,使他增多”,后来又说“耶和华要安慰锡安,安慰她所有的荒场”,“锡安”表示新教会,“荒场”表示被毁灭的真理,“安慰”表示恢复教会。“祂使她的旷野像伊甸,使她的沙漠像耶和华的园子”表示那些将属于该教会的人将承认主,并接受对主之爱,由此获得智慧,“伊甸”表示对主之爱,“耶和华的园子”表示由此而来的智慧。
弥迦书:
锡安女儿的高冈啊,这国,就是耶路撒冷女子的国要来回归于你。现在你为何大声呼喊呢?你中间没有君王,你的谋士灭亡,以致剧痛抓住你,如经历产痛的妇人吗?锡安的女子啊,你要阵痛生产,因为你必从城里出来,住在田野。(弥迦书4:8–10)
此处论述的主题是当信徒留在不再有真理和良善的教会里时,他们所处的属灵囚禁。“你为何大声呼喊呢”、“以致剧痛抓住你,如经历产痛的妇人”表示他们的悲哀,因为他们在这教会中;“你中间没有君王,你的谋士灭亡了吗”表示然而,他们拥有教义的真理,以及对它们的理解,“王”表示来自圣言的教义真理,“谋士”表示对这真理的理解。这国要到来的“锡安女子”和“耶路撒冷女子”表示在那些处于仁之良善,并由此处于教义真理的人中间将有一个教会,“国”也表示教会。“锡安的女子啊,你要阵痛生产”表示教会的建立和那些属于教会之人的改造;“因为你必从城里出来,住在田野”表示他们将从一个不再有任何真理或良善的教义中退出来,并住在富有这些的地方;“城”表示他们将从中退出的教义;“田野”表示富有真理和良善的地方,“出来”表示退出,即从这教会中退出,因而从属灵的囚禁中解脱出来。
大卫诗篇:
耶和华从尘埃里提拔弱小或被压伤的人,从粪堆中抬举穷乏人,使他与首领同席,就是与祂民中的首领同席;祂使不能生育的妇人住在家中,成了多子的快乐母亲。(诗篇113:7–9)
“耶和华从尘埃里提拔弱小或被压伤的人,从粪堆中抬举穷乏人”表示那些因无知而处于虚假,从而没有处于良善的人必须在真理上被主教导,“弱小或被压伤的人”和“穷乏人”表示那些因无知而处于虚假,从而没有处于良善的人。他们要与之同席的“首领,民中的首领”表示教会的主要真理,他们必须在这些真理上接受教导。“使不能生育的妇人住在家中,成了多子的快乐母亲”表示那些以前没有从真理与良善的婚姻中获得生命的人将拥有这生命;“住”表示生活;“不能生育的妇人的家”表示没有真理与良善的婚姻的地方,“多子的快乐母亲”表示教会,就是有从良善新生的真理的地方。
何西阿书:
至于以法莲,他的荣耀必如鸟飞去,没有生产、肚子、成孕。(何西阿书9:11)
这句话表示对真理的一切理解都将灭亡,从终端直到最初;对此,可参看前文(AE 710a节),那里解释了这句话。路加福音:
在那些日子,怀孩子的和哺乳的有祸了;因为将有大灾难和愤怒临到这百姓。(路加福音21:23)
又:
看哪,日子要到,人必说,不生育的、那没有生产过的肚子,和没有哺乳的乳房有福了。(路加福音23:29; 以及马太福音24:19; 马可福音13:17)
这些话论及那些生活在教会结束之时的人,那时纯正的真理无不被歪曲接受(可参看AE 710a节)。
耶利米书:
鹧鸪聚集,却不生产;那不按正道得财富的,在他中间的日子就离弃它们,末后必变得愚昧。(耶利米书17:11)
“鹧鸪”表示那些从圣言和教会的教义中学习了很多东西,却不是为了生活的功用之人,“生产”表示履行功用,也就是生活,从而被改造;他不按正道所得的“财富”表示属灵的财富,也就是真理和良善的知识;不是为了生活的功用而获得这些就是“不按正道得财富”;“在他中间的日子就离弃它们”表示那些没有进入生活的知识会灭亡;“末后必变得愚昧”表示最终他们将没有不被歪曲的真理的知识。
由于“母亲”表示教会,“儿女”表示教会的真理和良善,还由于在古代的教会,后来在犹太教会,一切事物都具有代表性,因而具有意义,所以对女人来说,不生育是一种羞耻和耻辱;因此:
拉结因自己不生孩子就生雅各的气,她生下约瑟时,说,神收拾了我的羞耻。(创世记30:1, 23)
由于同样的原因,当伊利莎白怀孕时,她说:
主在眷顾我的日子这样待我,要把我在人间的羞耻除掉。(路加福音1:24, 25)
由此明显可知,“阵痛(或产痛、临产等)”、“生产”、“出生”表示诸如属于教会的那类事物的繁殖。
以赛亚书:
祸哉!那对父亲说,你生的是什么?或对妇人说,你阵痛产的是什么?(以赛亚书45:10)
这些话也论及人的改造,人的改造来自主,不来自人。同一先知书:
当听到拉伯沙基的话时,希西家王说,这日是遭难、指责、受辱的日子,儿子到了母体的口,却没有力量生产。(以赛亚书37:3)
“儿子到了母体,却没有力量生产”表示来自圣言的真理将被听见和知道,然而,改造没有通过它们实现,“生产”表示通过实行真理而使真理结实或繁殖,改造由此而来。“遭难、指责、受辱的日子”表示这是内心和心智的一种悲伤,对教会来说是一种羞辱。
以西结书:
我必将我的忿怒倒在训,就是埃及的力量上,并要剪除挪的众人;我必在埃及放火;训必阵痛,挪必被突破。(以西结书30:15, 16)
“埃及”、“训”和“挪”表示属世人的知识或科学和谬误,它们阻碍了人通过来自圣言的真理所接受的改造;“训必阵痛,挪必被突破”,也就是突破母体,表示他们将认识真理,却不在生活中接受它们,从而不能改造。
721c.由于“阵痛(或产痛、临产、产难等)”表示通过听或读来接受圣言的真理,“生产”表示使它们结出果实,在行为上产生它们,或说把它们付诸于行动,也就是照它们生活,从而被改造,所以当由于在教会掌权,阻碍并扭曲教会的真理和良善的虚假和邪恶,这些事以痛苦和困难发生时,经上就说“剧痛抓住他们,如经历产痛的妇人”;由于在教会的末期,情况就是这样,所以在圣言中,论到那些生活在这段时间的人,如在启示录的这一章,经上说:
妇人怀了孩子,在生产的阵痛中疼痛地喊叫。(启示录12:2)
这句话表示由于存在于教会中,并占据那些致力于宗教之人心智的反对的邪恶和虚假,来自圣言的属灵真理和良善只能以最大的困难和痛苦被接受。
在耶利米书,“仿佛经历产痛的妇人的疼痛”也表示这一点:
我听见有声音,仿佛出于一个病人、一个生头胎经历产痛的妇人,就是锡安女子的声音;她叹气,伸开手。我现在有祸了,因为我的灵魂因杀人者变得荒凉。(耶利米书4:31)
“锡安女子”表示从爱之良善处于教义真理的教会;经上说该教会“叹气,伸开手,因为她的灵魂因杀人者变得荒凉”,“杀人者”表示那些利用虚假和邪恶摧毁人的属灵生命的人;由于属灵真理和良善因此只能以痛苦和困难被接受,所以有哀叹声,仿佛出于一个生病、生头胎经历产痛的妇人,“头胎”表示教会的最初事物,其它一切事物都从这最初事物,如同从它们的初始流出。
同一先知书:
我们听说了来自北方之地的一个人民的名声,我们的手就发软;痛苦将我们抓住,疼痛仿佛临产的妇人;你们不要出到田野去,也不要行走在路上,因四围有敌人的剑和惊吓。(耶利米书6:24, 25)
“来自北方之地的一个人民”表示那些处于邪恶之虚假的人,在抽象意义上表示在那时已荒废的教会中的邪恶之虚假。“手就发软,痛苦将他们抓住,疼痛仿佛临产的妇人”表示那时,由于反对的邪恶之虚假,真理将以最大的困难在信和爱中被接受,由此将有心智和内心的痛苦和悲伤;“你们不要出到田野去,也不要行走在路上”表示在这种时候,由于为自己思考,教会及其教义的事物将不被考虑,“田野”表示教会,“路”表示教义;这是因为来自地狱的虚假涌入,这虚假歪曲并熄灭真理,并由“四围有敌人的剑和惊吓”来表示,“剑”表示摧毁真理的虚假,“敌人”表示地狱,“惊吓”表示属灵的死亡。
由此明显可知,主在马太福音中的这些话是什么意思:
那时,在房上的,不要让他下来从屋里取什么东西,在田里的,不要让他回去。在那些日子,子宫里怀胎的和哺乳的有祸了。那时必有大苦难,从世界的起头直到如今,没有这样的苦难。(马太福音24:17–19, 21)
这些话也论及教会临近终结时的状态,那时邪恶之虚假和虚假之邪恶掌权,圣言的真理不被接受,除非在被歪曲和玷污的时候;这种状态由“在那些日子,子宫里怀胎的和哺乳的有祸了”,以及“大苦难”来表示。不过,可参看《属天的奥秘》对这段经文和那一章其余经文的连续解释。
耶利米书:
你们去问问,去看看,有男性能生孩子的没有?我怎么看见每个男人都用手撑腰,像要临产的妇人,所有脸都变成苍白呢?因为那日为大,无日可比。(耶利米书30:6, 7)
这些话也论及当最后的审判发生时,教会的最后状态;“大日”就是主的降临和那时祂所施行的审判;“你们去问问,去看看,有男性能生孩子的没有”表示没有生活良善的圣言真理能否产生教会的任何东西,因为教会的一切都是由良善与真理的婚姻产生的,“男性”表示教会的真理,“妻子”表示教会的良善;“我怎么看见每个男人都用手撑腰,像要临产的妇人”表示为何人们以为没有良善的真理会产生那些属于教会的事物?“腰”表示婚姻,在灵义上表示真理与良善的婚姻,但“男人的腰,像要临产的妇人”表示就好像没有良善、唯独真理的婚姻能够存在一样;“所有脸都变成苍白”表示没有良善的任何东西,因为没有爱与仁的任何东西;“脸”表示属于对良善的爱的情感,因此,“苍白”表示这些情感被灭绝了。
以赛亚书:
我的腰充满大大的疼痛,疼痛将我抓住,好像产妇的疼痛一样。(以赛亚书21:3)
这话也论及教会的最后状态,那时,由于当时反对的邪恶和虚假,教会的真理和良善只能以最痛苦的努力被接受;经上所说充满疼痛的“腰”表示良善与真理的婚姻,天堂和教会就来自这婚姻,当真理不能与良善结合时,经上就说这些腰“充满疼痛”;因此,这就是抓住他们的“好像产妇一样的疼痛”的含义。
“好像产妇的疼痛”也论及那些由于与生活的邪恶结合的虚假而不能再接受真理的人;然而,他们仍想接受它们,尽管有毁灭的威胁,尤其在灵界,当最后的审判即将来临时,但努力和奋斗毫无效果;这由以下经文中的“产妇的疼痛”来表示。以赛亚书:
你们要哀号,因为耶和华的日子临近了。因此,所有的手都发软,人的心都必消融,他们必惊惶。疼痛与痛苦抓住他们,他们阵痛,好像生产的妇人一样;人盯着他的同伴,他们的脸是火焰的脸。(以赛亚书13:6–8)
临近的“耶和华的日子”表示当主在世时,祂所完成的最后审判;“所有的手都发软,人的心都必消融,他们必惊惶或即将灭亡”表示那时,他们因具有威胁性的毁灭而惊骇;“疼痛与痛苦抓住他们,他们阵痛,好像生产的妇人一样”表示那时,由于他们已经所处和仍旧所处的邪恶之虚假,他们接受天堂和教会的真理和良善的能力或努力是徒劳的;“他们的脸是火焰的脸”表示他们处于仇恨和愤怒的邪恶。,
耶利米书:
这住黎巴嫩在香柏树上搭窝的,当痛苦临到你,好像临产妇人的疼痛时,你会发现什么样的恩典呢?我必将你交在寻索你灵魂的人手中。(耶利米书22:23, 25)
这段经文论述的是那些拥有圣言,从而拥有真理和对它们的理解之人;经上说这些人“住黎巴嫩在香柏树上搭窝”;“当痛苦临到你,好像临产妇人的疼痛时,你会发现什么样的恩典呢”表示由于反对的邪恶之虚假,他们在最后审判时的毁灭,以及那时他们接受真理的努力,但却是徒劳;“我必将你交在寻索你灵魂的人手中”表示那时,他们将被来自地狱的邪恶之虚假带走。
同一先知书:
大马士革衰弱,转身逃跑,恐慌抓住她,忧虑痛苦紧抓着她,如临产的妇人一样。(耶利米书49:24)
又:
巴比伦王听见来自北方之地的人民的名声;手就发软,痛苦将他抓住,仿佛临产的妇人疼痛一般。(耶利米书50:43)
摩西五经:
万民听见,产妇的疼痛抓住非利士的居民。(出埃及记15:14)
在上面这些经文中,“产妇的疼痛”具有相同的含义。何西阿书:
产妇的剧痛必临到以法莲身上,他是无智慧之子,因为他在儿子的子宫里没有延续他的时间。(何西阿书13:13)
前面解释了这段经文(可参看AE 710b节)。摩西五经:
耶和华神对女人说,我必大大增加你怀孕的痛苦;你必在痛苦中生儿子;你必服从你男人,他必管辖你。(创世记3:16)
这些话的意思不是说,妇人即将在疼痛中生产,而是说“妇人”表示从属天变得属世的教会;“吃知识树”表示这一点(即从属天变得属世)。“增加怀孕的痛苦”和“她必在痛苦中生儿子”表示教会之人很难通过真理和照之的生活重生,他必须经历试探,好叫真理可以植入,并与良善结合,“怀孕”表示对来自良善的真理的接受,“生儿子”表示从真理与良善的婚姻中产生真理。由于属世人充满源于对自我和世界的爱的欲望,还由于这些欲望只能通过真理被移除,所以经上说“你必服从你男人,他必管辖你”,“男人”在此和在圣言的别处一样,表示教会的真理。前面已经说明,人通过真理和照之的生活被改造和重生。由此可见,在圣言中,怀孕、分娩、出生和生育表示属灵的怀孕、分娩、出生和生育。
653a.“这城按着灵意叫所多玛和埃及”表示通过自我之爱的邪恶和由此而来的虚假。这从“所多玛”和“埃及”的含义清楚可知:“所多玛”是指自我之爱和由此而来的各种邪恶(对此,我们稍后会提到);“埃及”是指与属灵人分离的属世人,以及由此而来的各种邪恶之虚假(对此,我们稍后会提到)。显然,“所多玛和埃及”是指耶路撒冷,因而是指其中爱之良善被玷污,教义之真理被歪曲的教会,因为经上接下来说:“就是我们的主钉十字架的地方。”将主钉在十字架上的,是自我之爱的邪恶和教义的虚假,因此主被犹太人钉在十字架上,因为他们处于这些邪恶和虚假;对此,下文会更详述。
在此首先要说明,在圣言中,“所多玛”表示自我之爱和由此而来的各种邪恶;因为各种邪恶是从自我之爱涌出的。事实上,凡爱自己的人只爱自己的自我或自己的东西,从而将其意愿和理解力的一切事物都浸没于自己的自我或自己的东西,以至于无法从中被提升到天堂和主那里。因此,他从天堂之光中看不到任何东西,只能从世界之光中看见;而与天堂之光分离的世界之光在属灵事物,也就是天堂和教会的事物上就是纯粹的黑暗;因此,一个人越爱自己,就越鄙视属灵事物,实际上否认它们。正因如此,人处于天堂之光所凭借的内在属灵心智关闭了,这使得人成为纯属世的;纯属世人倾向于各种邪恶。因为人与生俱来的邪恶就位于属世人,这些邪恶只能从他那里被移除到他那接收天堂之光的内层心智被打开的程度;此外,人的自我或自己的东西位于属世人,这自我或人自己的东西无非是邪恶。
因此,“所多玛”表示自我之爱,因而各种邪恶,这一点可从圣言中提到“所多玛”的经文看出来;如以下经文。以西结书:
你的姐姐是撒玛利亚,她和她的女儿们住在你左手边;你的妹妹是所多玛,她和她的女儿们住在你右手边;你在你的一切行为上败坏自己,比她们更甚;你的妹妹所多玛与她的女儿们并未做你和你女儿们所做的事。看哪,所多玛的罪孽是这样:她和她的女儿们都骄傲,粮食饱足,大享安逸,她却不扶持困苦和贫穷人的手;因此,她们变得高傲,在我面前行可憎的事。(以西结书16:46–50)
此处论述的主题是耶路撒冷的可憎之事,这些事主要是:他们玷污圣言和教会的良善和真理;以色列人所在的“撒玛利亚”表示属灵教会,在该教会,属灵良善,也就是对邻之仁的良善,是本质;但犹太人所在的“耶路撒冷”表示属天教会,在该教会,属天良善,也就是对主之爱的良善,是本质。因为天堂,并由此教会分为两个国度,即属灵国度和属天国度(关于这些国度,可参看《天堂与地狱》,20–28节)。这些国度由首都为撒玛利亚的以色列人和首都为耶路撒冷的犹太人来代表。
属灵良善,也就是对邻之仁的良善,是地狱的邪恶,也就是世界之爱的邪恶的对立面;而属天良善是魔鬼的邪恶,也就是自我之爱的邪恶的对立面。各种邪恶都从自我之爱涌出,远远比从世界之爱涌出的邪恶更坏(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,65–83节)。这就是为何涉及耶路撒冷的事比涉及撒玛利亚的更可怕、可憎;这也是为何耶路撒冷不仅被称为“所多玛”,而且经上还说,她做的事比所多玛更坏;因为此处说:“所多玛未做你和你女儿们所做的事。”自我之爱的邪恶就是所多玛的邪恶,这一点被如此描述:“所多玛的罪孽是这样:骄傲,粮食饱足,大享安逸,却不扶持困苦和贫穷人的手。”“骄傲”表示自我之爱,“粮食饱足”表示蔑视天堂和教会的一切良善和真理,甚至厌恶它们,“大享安逸”表示安全,不因任何邪恶而焦虑;“不扶持困苦和贫穷人的手”表示无情,或毫无怜悯。由于自我之爱是所多玛的爱,所以经上说她的女儿们“变得高傲,在耶和华面前行可憎的事”,变得高傲的“女儿们”表示这爱的欲望,“在耶和华面前的可憎的事”表示反对神性本身的一切邪恶。
653b.由于“迦勒底人”表示对来自圣言的教义真理的亵渎和玷污,“巴比伦或巴别的居民”表示对爱之良善的亵渎和玷污,所以他们的倾覆也被比作所多玛和蛾摩拉的倾覆。耶利米书:
有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民,必无人住在那里,也无人子在其中寄居,正如神倾覆所多玛、蛾摩拉,和邻近的城邑一样。(耶利米书50:35, 40)
以赛亚书:
巴比伦为列国的装饰,为迦勒底人辉煌的荣耀,必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样。(以赛亚书13:19)
“所多玛”表示自我之爱的邪恶,“蛾摩拉”表示这爱的虚假;由于自我之爱不承认教会的任何真理,所以经上说“必无人住在那里,也无人子在其中寄居”,“人”表示聪明,“人子”表示教会的真理。
由于“以东”表示属世人,属世人处于来自自我之爱的虚假,因而玷污教会的良善,所以她的荒废被比作所多玛和蛾摩拉的倾覆。耶利米书:
以东成为荒凉之处,就像所多玛和蛾摩拉的倾覆一样,必无人住在那里,也无人子在其中寄居。(耶利米书49:17, 18)
西番雅书:
摩押必像所多玛,亚扪人必像蛾摩拉,都变为弃于荨麻之地、盐坑、永远荒废之地。(西番雅书2:9)
如前所述,“摩押”表示属世人,属世人出于自我之爱玷污教会的良善,“亚扪人”表示那些歪曲教会真理的人;由于这是一切良善和真理毁灭的原因,所以经上说“弃于荨麻之地、盐坑、永远荒废之地”,“荨麻之地”表示一切良善的毁灭,“盐坑”表示一切真理的毁灭;“所多玛和蛾摩拉”表示同样的事物。
由于“犹大”表示属天之爱,也就是对主之爱,一切良善都来自这爱,“犹大”在反面意义上表示魔鬼之爱,也就是自我之爱,一切邪恶都来自这爱,所以“犹大和耶路撒冷”所表示的教会的毁灭也被比作所多玛和蛾摩拉的倾覆。以赛亚书:
耶路撒冷绊跌,犹大倾倒;他们脸上的坚硬作证反对他们,他们的罪如所多玛的一样。(以赛亚书3:8, 9)
同一先知书:
你们这所多玛的首领啊,要听耶和华的话;你们这蛾摩拉的百姓啊,要侧耳听我们神的律法。(以赛亚书1:10)
“耶和华的话”表示神性良善,“神的律法”表示神性真理,因为在论述良善的地方,经上就用“耶和华”这个名,但在论述真理的地方,经上则用“神”这个名;由于对那些处于自我之爱的人来说,神性良善就是邪恶,所以经上说:“他们的罪如所多玛的一样”、“你们这所多玛的首领啊,要听耶和华的话。”由于对那些处于自我之爱的邪恶之人来说,神性真理就是虚假,所以经上说:“你们这蛾摩拉的百姓啊,要侧耳听神的律法。”
摩西五经:
他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树,他们的葡萄来自蛾摩拉的田园,是苦胆葡萄,全挂都是苦的。(申命记32:32)
这些话论及存在于雅各后代中间的可怕虚假,这些虚假是从自我之爱的邪恶中涌出的。不过,前面(AE 519b节)解释了这些话。耶利米哀歌:
那些从前吃美食的,如今在街上被荒废;那些从前在朱红褥子养大的,如今却拥抱粪堆;我百姓的罪孽比转瞬间倾覆的所多玛的罪还大。(耶利米哀歌4:5, 6)
这些话论及那些属于主的属天国度和教会的人,就是他们变成对立面的时候,因为正是属天之爱变成自我之爱,也就是魔鬼之爱;前面论到那些已经如此改变的人。前面(AE 652b节)解释了“吃美食”、“在朱红褥子养大”、“在街上被荒废”和“拥抱粪堆”表示什么。经上说他们的罪孽“比所多玛的罪还大”,因为他们拥有圣言,本能从中知道天堂和教会或教义和生活的真理和良善,却玷污了它们,而所多玛的居民无法如此行;事实上,知道主的意愿却不实行的人,比不知道的人更有罪。此外,凡自我之爱在其中掌权的人都鄙视天堂和教会的神圣事物,并否认主的神性;为了确认从这爱涌出的邪恶,他们要么玷污圣言,要么弃之如一本仅仅因已经被如此接纳而神圣的著作。因此,那些出于自我之爱如此行的人被比作所多玛和蛾摩拉。
那些被主教导教会的真理和良善,然而又弃绝并否认它们的人,所行的比所多玛人还要坏,这一点从主论到迦百农的话明显看出来,马太福音:
迦百农啊,你已经升到天上,将来必被带下地狱;因为在你那里所行的异能,若行在所多玛,它还可以存留到今日;我告诉你们,在审判的日子,所多玛地方所受的,比你们还容易受呢!(马太福音11:23, 24)
因为主离开拿撒勒后就住在迦百农(马太福音4:13);并在那里行神迹(马太福音8:5–14; 约翰福音4:46至末尾)。主论到门徒传祂的降临或福音,却不受接待所在的城市,说了同样的话;如马太福音中的这些话:
凡不接待你们、不听你们话的人,你们离开那家,或是那城的时候,要跺掉你们脚上的尘土;我实在告诉你们,在审判的日子,所多玛和蛾摩拉地方所受的,比那城还容易受呢!(马太福音10:14, 15; 马可福音6:11; 路加福音10:10–12)
因为没有人比那些处于自我之爱的人更从内层弃绝教会的神圣事物,并否认主之神性的了;那些处于世界之爱和由此而来的邪恶之人也会弃绝教会的神圣事物,然而却不那么从内层,也就是出于内心的确认如此行。
在耶利米书,同样的话论到为了确认邪恶和虚假而玷污圣言的真理和良善的先知和百姓:
我在耶路撒冷的先知中看见在通奸和行在谎言中的可怕固执;而他们却坚固恶人的手,甚至无人回转离开他的恶;他们对我犹如所多玛,其中的居民好像蛾摩拉。(耶利米书23:14)
“先知”在此表示那些教导教义的真理和良善之人,在抽象意义上,也就是真正的灵义上,表示来自圣言的教义,因而也表示教义方面的圣言;因此,“可怕固执”表示内心确认反对圣言的真理和良善;“通奸和行在谎言中”表示扭曲圣言的良善和真理;“通奸”表示通过邪恶和虚假扭曲圣言的良善,“谎言”表示虚假,“行在谎言中”表示活在虚假中。“坚固恶人的手”表示对邪恶的确认,以及随之而来的他们反对良善的能力;“无人回转离开他的恶”表示坚持教义的邪恶和虚假;故经上说“他们犹如所多玛,其中的居民好像蛾摩拉”,“犹如所多玛”表示处于源于自我之爱的邪恶,“居民好像蛾摩拉”表示出于教义虚假的一种邪恶生活
摩西五经以这些话描述了摧毁所多玛和蛾摩拉的恶人:
他们想向天使施暴,因此受到瞎眼的击打,以至于找不到天使所在的门;因此,耶和华将硫磺与火,如雨般降与所多玛和蛾摩拉,并那些城和全平原,以及城里所有的居民和土地上生长的。(创世记19:1–28)
“他们想向天使施暴”表示向神性良善和神性真理(施暴),因为这些由“天使”来表示;击打他们,以至于找不到门所用的“瞎眼”表示对神性,对天堂和教会的神圣事物的彻底弃绝和否认,以至于他们不能看见并承认天堂和教会的任何事物,这由“找不到天使所在的门”来表示;“硫磺”表示对通过虚假摧毁教会的良善和真理的欲望,“火”表示进行摧毁的自我之爱和一切邪恶,在此表示良善和真理的毁灭。
我从天上被告知,“所多玛和蛾摩拉”表示从自我之爱涌出的一切邪恶和虚假;因为当那些处于来自这爱的邪恶之人灭亡时,如发生在最后审判之日的情形,就有一种硫磺和火如雨般从天而降的表象;我也看见了这一幕。主在路加福音中也预言了,在最后审判之日,这种事就会发生:
到罗得的日子,就是他出所多玛的日子,就有火与硫磺如雨般从天上降下来,把他们全都灭了;人子显现的日子也要这样。(路加福音17:28–30)
由于那些出于自我之爱通过虚假确认邪恶,反对天堂和教会的良善和真理之人从自己那里彻底根除了教义和圣言的一切真理,以及属灵和属天之爱的一切良善,所以一场全面的荒废发生在他们身上;对此,摩西五经如此描述:
遍地都是硫磺,盐卤和火迹;没有耕种,没有出产,地上连草都不生长,好像所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁的倾覆一样。(申命记29:23)
“硫磺”表示一切良善因来自邪恶的欲望而荒废;“盐卤”表示一切真理因来自这些欲望的虚假而荒废;“遍地的火迹”表示教会因自我之爱而毁灭;“没有耕种,没有出产,地上连草都不生长”表示根本没有接受教会真理的能力,“草”表示刚刚涌现出来时的教会真理。由于这就是出于自我之爱的良善和真理的毁灭,所以经上说“好像所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁的倾覆一样”,“押玛、洗扁”表示邪恶和虚假的知识。“人子显现的日子”表示这些事将发生在最后审判之日。
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