721a.“龙就站在那将要生产的妇人面前”表示“龙”所指的那些人对那些将从主处于教义，并由此处于爱与仁之生活的人里面的教会的仇恨。这从“龙”、“妇人”和“生产”的含义清楚可知：“龙”是指那些从圣言字义那里拥有真理的认知或科学的知识，却没有照之生活的人(对此，参看AE 714节)；“妇人”是指处于教义，并由此处于对主之爱和对邻之仁的生活的教会(参看AE 707节)。“站在那将要生产的妇人面前，要吞吃孩子”表示“龙”所指的那些人对该教会及其教义的仇恨。“生产”是指生产诸如属于教会的那类事物，也就是教义，在此是指关于对主之爱和对邻之仁的教义，因为妇人生产的“男孩子”表示这个教会的教义。“生产”表示这些事物，因为在圣言中，生育、分娩、出生是指属灵的生育、分娩、出生，它们是通过真理和照之的生活实现的。

因此，在圣言中，当论述被称为重生的属灵生育时，经上就用属世的生育和出生来描述它。如在约翰福音：

耶稣对尼哥底母说，人若不重生，就不能见神的国。尼哥底母说，人老了，怎能重生呢？他不能第二次进他母亲的子宫。耶稣回答，我实实在在地告诉你，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵。(约翰福音3:3–6)

由于尼哥底母不明白主说“人必须重生”这句话的灵义，所以主解释说，“生”是指“从水和灵生”，因而是指重生，也就是通过来自圣言的真理和照之的生活重生，因为“水”表示真理，“灵”表示照之的生活。而在圣言提到“产痛(或阵痛、临产等)”、“生产”、“生”、“出生”的其它地方，虽然没有解释，但所指的是属灵的产痛(或阵痛、临产等)、生产、生、出生，因为圣言在字面上是属世的，但在其内部是属灵的。“生产”表示属灵地生产，因为一个正在重生的人同样可以说成孕、被带到子宫里，出生并接受教育，就像一个人从父亲成孕，被带到母亲的子宫里，然后从她出生，后来接受教育一样。

为了证实在圣言中，分娩和出生表示属灵的分娩和出生生，此处要从圣言引用一些经文。以赛亚书：

西顿哪，你当惭愧，大海说过，就是海中的堡垒说，我没有受过产痛，也没有生产过，我没有培养过少年人，也没有养大过童女；这风声一传到埃及，他们就必为推罗的风声极其疼痛。(以赛亚书23:4, 5)

“西顿”和“推罗”表示来自圣言的良善和真理的知识；“没有受过产痛，没有生产过，没有培养过少年人，没有养大过童女”表示教会没有通过这些获得任何聪明和智慧，“少年人”表示教会的真理，“童女”表示教会的良善。不过，前面解释了这些事物(可参看AE 275a节)。

同一先知书：

你的惩罚临到他们身上，就像临近分娩的怀孩子的妇人；她在剧痛中喊叫；耶和华啊，我们在你面前也是如此；我们曾怀孕，曾阵痛，竟仿佛是生了风；我们未曾在地上施行拯救，世上的居民也未曾败落；你的死人要活过来。(以赛亚书26:16–19)

这些话论及教会的末期，那时虚假和邪恶增长到这种程度：世人无法被改造和重生；这种状态由“耶和华的惩罚临到他们身上”来表示；“临近分娩的怀孩子的妇人在剧痛中喊叫”表示那时感知并获得任何真理将是困难的；“我们曾怀孕，曾阵痛，竟仿佛是生了风”表示他们没有吸收真理，而是吸收了其中没有真理的虚荣，“风”表示这些虚荣；“我们未曾施行拯救”归耶和华表示生活的功用没有从这些虚荣而来；“你的死人要活过来”和接下来的话表示然而，当主降世时，他们必须通过来自祂的真理被教导和重生。

又：

你这不怀孕、不生育的，要高歌；你这未曾经过产痛的，要爆发歌唱、扬声欢呼，因为凄凉独居者的儿子比已婚妻子的儿子还多。(以赛亚书54:1)

这段经文论述了主的降临和祂将在外邦人当中建立的新教会；“这不怀孕、不生育的”和将有许多儿子的“凄凉独居者”表示这些外邦人；他们被称为“不生育”，是因为他们不认识主，没有真理在其中的圣言，故不能重生，“儿子”表示经由圣言来自主的真理。没有儿子的“已婚妻子”表示拥有圣言，从圣言认识主的教会；“你这未曾经过产痛的，要爆发歌唱、扬声欢呼”表示那些属于以前没有真理的新教会之人的喜乐，“产痛”表示在子宫里怀胎。

撒母耳记上：

被赶走的人以力量束腰；饱足的人作雇工求食，饥饿的人也不再饥饿，直到不生育的生了七个，儿女多的反倒衰萎。(撒母耳记上2:4, 5)

这是撒母耳的母亲哈拿的预言之歌。“以力量束腰的被赶走的人”表示将有教会在其中的外邦人，他们因缺乏真理的知识而称为“被赶走”，因此被教会，即那时的犹太教会的人驱逐或弃绝；“以力量束腰”表示这些人拥有来自良善的真理，从而拥有能力；“饱足的人作雇工求食，饥饿的人也不再饥饿”表示那些属于犹太教会的人，经上说他们“饱足”，是因为他们拥有丰富的真理，说“作雇工求食”，是因为他们只能被引导学习真理，作为雇工实行它们；“饥饿的人也不再饥饿”表示他们不想知道它们。“儿女多的反倒衰萎”也是指犹太教会。但“不生育的生了七个”表示将要承认主，并接受圣言，从而让自己重生进入教会的外邦人；“七”表示所有和许多，论及教会的圣物。

耶利米书：

生过七个的要呼出自己的灵魂；尚在白昼，她的日头就必落下。(耶利米书15:9)

这段经文表示一个因拥有圣言而拥有所有真理的教会将要灭亡，甚至直到真理和良善丝毫没有剩下；“生过七个”表示被赋予来自圣言的一切真理；“衰弱无力，日头落下”表示逐渐地，最终完全灭亡；“呼出灵魂”表示在一切真理方面灭亡，“日头落下”表示在爱的一切良善方面灭亡；“尚在白昼”表示当圣言仍被承认时。

以赛亚书：

她未曾阵痛就生产；剧痛尚未来到，就生了男孩。像这样的事，谁曾听过呢？像这样的事，谁曾见过呢？地能在一天之内就产出吗？一个民族能在一时之间就生下来吗？锡安一阵痛，就生下了儿子。耶和华说，我岂能打破不生产呢？岂能使她闭胎不生呢？你们所有爱慕耶路撒冷的啊，要与她一同欢喜，因她高兴，使你们在她安慰的怀中吃奶得饱。(以赛亚书66:7–11)

这段经文也论述主降临并在外邦人中间建立教会。“阵痛”、“生产”、“生男孩”、“打破母体”和“生”描述了他们的改造和重生；因为如前所述，一个重新出生的人可以说就像从父母那里成孕、被带到子宫里，出生，接受教育并长大。“锡安”和“耶路撒冷”表示教会及其教义；“在她安慰的怀中吃奶得饱”表示出于爱的快乐照着渴望在来自良善的真理上得到充分的教导；这些事要发生的那“一天”表示主的降临。

诗篇：

大地啊，从主的面前，从以色列的神面前，你在阵痛中。(诗篇114:7)

“大地啊，你在阵痛中”表示教会的建立，或那些将属于教会之人的改造，“阵痛”表示接受真理并被改造，“地”表示教会。经上说“从主的面前，从以色列的神面前”，是因为所指的，是在良善和真理方面的改造，主凭良善被称为“主”，凭真理被称为“神”。

721b.耶利米书：

看哪，我必将他们从北方之地领来，从地极把他们聚集起来；他们当中的瞎子、瘸子、怀孩子的妇人、产妇，他们必成为一大帮回到这里来。(耶利米书31:8)

这段经文也论述了主在外邦人中间恢复教会。“北方之地”和“地极”表示处于虚假，并处于真理的表象，如字义上的圣言真理那样的外邦人，“北方”表示虚假，“地极”表示终端真理；因此，经上还说“他们当中的瞎子、瘸子、怀孩子的妇人、产妇”，“瞎子”表示那些没有处于真理的人，“瘸子”表示那些没有处于良善的人，“怀孩子的妇人”表示那些接受真理的人，“产妇”表示那些实行它们的人。“看哪，我必将他们领来，把他们聚集起来；他们必成为一大帮回到这里来”表示教会将由这些人形成。

以赛亚书：

你们要瞻仰那磐石、你们所被凿而出的；瞻仰那坑、你们所被挖出的；要瞻仰你们的祖先亚伯拉罕和那生你们的撒拉；因为我只呼召了他，赐福与他，使他增多；耶和华要安慰锡安，安慰她所有的荒场，使她的旷野像伊甸，使她的沙漠像耶和华的园子。(以赛亚书51:1–3)

这些话也论及主和来自祂的新教会。“他们所被凿而出的磐石和他们所被挖出的坑”表示神性真理和真理教义方面的主(参看AE 411节)。但他们要瞻仰的“亚伯拉罕”和生他们的“撒拉”表示神性方面的主，改造来自神性；因为在圣言中，“亚伯拉罕、以撒和雅各”不是指这些人，而是指神性本身和神性人身方面的主(可参看《属天的奥秘》，1893, 2833, 2836, 3245, 3251, 3305, 3439, 3703, 4615, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节)；但“亚伯拉罕”和“生他们的撒拉”表示天上的婚姻，也就是神性良善与神性真理的婚姻，一切改造、因而教会都来自这婚姻。由于“亚伯拉罕”是指主，所以经上说“我只呼召了他，赐福与他，使他增多”，后来又说“耶和华要安慰锡安，安慰她所有的荒场”，“锡安”表示新教会，“荒场”表示被毁灭的真理，“安慰”表示恢复教会。“祂使她的旷野像伊甸，使她的沙漠像耶和华的园子”表示那些将属于该教会的人将承认主，并接受对主之爱，由此获得智慧，“伊甸”表示对主之爱，“耶和华的园子”表示由此而来的智慧。

弥迦书：

锡安女儿的高冈啊，这国，就是耶路撒冷女子的国要来回归于你。现在你为何大声呼喊呢？你中间没有君王，你的谋士灭亡，以致剧痛抓住你，如经历产痛的妇人吗？锡安的女子啊，你要阵痛生产，因为你必从城里出来，住在田野。(弥迦书4:8–10)

此处论述的主题是当信徒留在不再有真理和良善的教会里时，他们所处的属灵囚禁。“你为何大声呼喊呢”、“以致剧痛抓住你，如经历产痛的妇人”表示他们的悲哀，因为他们在这教会中；“你中间没有君王，你的谋士灭亡了吗”表示然而，他们拥有教义的真理，以及对它们的理解，“王”表示来自圣言的教义真理，“谋士”表示对这真理的理解。这国要到来的“锡安女子”和“耶路撒冷女子”表示在那些处于仁之良善，并由此处于教义真理的人中间将有一个教会，“国”也表示教会。“锡安的女子啊，你要阵痛生产”表示教会的建立和那些属于教会之人的改造；“因为你必从城里出来，住在田野”表示他们将从一个不再有任何真理或良善的教义中退出来，并住在富有这些的地方；“城”表示他们将从中退出的教义；“田野”表示富有真理和良善的地方，“出来”表示退出，即从这教会中退出，因而从属灵的囚禁中解脱出来。

大卫诗篇：

耶和华从尘埃里提拔弱小或被压伤的人，从粪堆中抬举穷乏人，使他与首领同席，就是与祂民中的首领同席；祂使不能生育的妇人住在家中，成了多子的快乐母亲。(诗篇113:7–9)

“耶和华从尘埃里提拔弱小或被压伤的人，从粪堆中抬举穷乏人”表示那些因无知而处于虚假，从而没有处于良善的人必须在真理上被主教导，“弱小或被压伤的人”和“穷乏人”表示那些因无知而处于虚假，从而没有处于良善的人。他们要与之同席的“首领，民中的首领”表示教会的主要真理，他们必须在这些真理上接受教导。“使不能生育的妇人住在家中，成了多子的快乐母亲”表示那些以前没有从真理与良善的婚姻中获得生命的人将拥有这生命；“住”表示生活；“不能生育的妇人的家”表示没有真理与良善的婚姻的地方，“多子的快乐母亲”表示教会，就是有从良善新生的真理的地方。

何西阿书：

至于以法莲，他的荣耀必如鸟飞去，没有生产、肚子、成孕。(何西阿书9:11)

这句话表示对真理的一切理解都将灭亡，从终端直到最初；对此，可参看前文(AE 710a节)，那里解释了这句话。路加福音：

在那些日子，怀孩子的和哺乳的有祸了；因为将有大灾难和愤怒临到这百姓。(路加福音21:23)

又：

看哪，日子要到，人必说，不生育的、那没有生产过的肚子，和没有哺乳的乳房有福了。(路加福音23:29; 以及马太福音24:19; 马可福音13:17)

这些话论及那些生活在教会结束之时的人，那时纯正的真理无不被歪曲接受(可参看AE 710a节)。

耶利米书：

鹧鸪聚集，却不生产；那不按正道得财富的，在他中间的日子就离弃它们，末后必变得愚昧。(耶利米书17:11)

“鹧鸪”表示那些从圣言和教会的教义中学习了很多东西，却不是为了生活的功用之人，“生产”表示履行功用，也就是生活，从而被改造；他不按正道所得的“财富”表示属灵的财富，也就是真理和良善的知识；不是为了生活的功用而获得这些就是“不按正道得财富”；“在他中间的日子就离弃它们”表示那些没有进入生活的知识会灭亡；“末后必变得愚昧”表示最终他们将没有不被歪曲的真理的知识。

由于“母亲”表示教会，“儿女”表示教会的真理和良善，还由于在古代的教会，后来在犹太教会，一切事物都具有代表性，因而具有意义，所以对女人来说，不生育是一种羞耻和耻辱；因此：

拉结因自己不生孩子就生雅各的气，她生下约瑟时，说，神收拾了我的羞耻。(创世记30:1, 23)

由于同样的原因，当伊利莎白怀孕时，她说：

主在眷顾我的日子这样待我，要把我在人间的羞耻除掉。(路加福音1:24, 25)

由此明显可知，“阵痛(或产痛、临产等)”、“生产”、“出生”表示诸如属于教会的那类事物的繁殖。

以赛亚书：

祸哉！那对父亲说，你生的是什么？或对妇人说，你阵痛产的是什么？(以赛亚书45:10)

这些话也论及人的改造，人的改造来自主，不来自人。同一先知书：

当听到拉伯沙基的话时，希西家王说，这日是遭难、指责、受辱的日子，儿子到了母体的口，却没有力量生产。(以赛亚书37:3)

“儿子到了母体，却没有力量生产”表示来自圣言的真理将被听见和知道，然而，改造没有通过它们实现，“生产”表示通过实行真理而使真理结实或繁殖，改造由此而来。“遭难、指责、受辱的日子”表示这是内心和心智的一种悲伤，对教会来说是一种羞辱。

以西结书：

我必将我的忿怒倒在训，就是埃及的力量上，并要剪除挪的众人；我必在埃及放火；训必阵痛，挪必被突破。(以西结书30:15, 16)

“埃及”、“训”和“挪”表示属世人的知识或科学和谬误，它们阻碍了人通过来自圣言的真理所接受的改造；“训必阵痛，挪必被突破”，也就是突破母体，表示他们将认识真理，却不在生活中接受它们，从而不能改造。

721c.由于“阵痛(或产痛、临产、产难等)”表示通过听或读来接受圣言的真理，“生产”表示使它们结出果实，在行为上产生它们，或说把它们付诸于行动，也就是照它们生活，从而被改造，所以当由于在教会掌权，阻碍并扭曲教会的真理和良善的虚假和邪恶，这些事以痛苦和困难发生时，经上就说“剧痛抓住他们，如经历产痛的妇人”；由于在教会的末期，情况就是这样，所以在圣言中，论到那些生活在这段时间的人，如在启示录的这一章，经上说：

妇人怀了孩子，在生产的阵痛中疼痛地喊叫。(启示录12:2)

这句话表示由于存在于教会中，并占据那些致力于宗教之人心智的反对的邪恶和虚假，来自圣言的属灵真理和良善只能以最大的困难和痛苦被接受。

在耶利米书，“仿佛经历产痛的妇人的疼痛”也表示这一点：

我听见有声音，仿佛出于一个病人、一个生头胎经历产痛的妇人，就是锡安女子的声音；她叹气，伸开手。我现在有祸了，因为我的灵魂因杀人者变得荒凉。(耶利米书4:31)

“锡安女子”表示从爱之良善处于教义真理的教会；经上说该教会“叹气，伸开手，因为她的灵魂因杀人者变得荒凉”，“杀人者”表示那些利用虚假和邪恶摧毁人的属灵生命的人；由于属灵真理和良善因此只能以痛苦和困难被接受，所以有哀叹声，仿佛出于一个生病、生头胎经历产痛的妇人，“头胎”表示教会的最初事物，其它一切事物都从这最初事物，如同从它们的初始流出。

同一先知书：

我们听说了来自北方之地的一个人民的名声，我们的手就发软；痛苦将我们抓住，疼痛仿佛临产的妇人；你们不要出到田野去，也不要行走在路上，因四围有敌人的剑和惊吓。(耶利米书6:24, 25)

“来自北方之地的一个人民”表示那些处于邪恶之虚假的人，在抽象意义上表示在那时已荒废的教会中的邪恶之虚假。“手就发软，痛苦将他们抓住，疼痛仿佛临产的妇人”表示那时，由于反对的邪恶之虚假，真理将以最大的困难在信和爱中被接受，由此将有心智和内心的痛苦和悲伤；“你们不要出到田野去，也不要行走在路上”表示在这种时候，由于为自己思考，教会及其教义的事物将不被考虑，“田野”表示教会，“路”表示教义；这是因为来自地狱的虚假涌入，这虚假歪曲并熄灭真理，并由“四围有敌人的剑和惊吓”来表示，“剑”表示摧毁真理的虚假，“敌人”表示地狱，“惊吓”表示属灵的死亡。

由此明显可知，主在马太福音中的这些话是什么意思：

那时，在房上的，不要让他下来从屋里取什么东西，在田里的，不要让他回去。在那些日子，子宫里怀胎的和哺乳的有祸了。那时必有大苦难，从世界的起头直到如今，没有这样的苦难。(马太福音24:17–19, 21)

这些话也论及教会临近终结时的状态，那时邪恶之虚假和虚假之邪恶掌权，圣言的真理不被接受，除非在被歪曲和玷污的时候；这种状态由“在那些日子，子宫里怀胎的和哺乳的有祸了”，以及“大苦难”来表示。不过，可参看《属天的奥秘》对这段经文和那一章其余经文的连续解释。

耶利米书：

你们去问问，去看看，有男性能生孩子的没有？我怎么看见每个男人都用手撑腰，像要临产的妇人，所有脸都变成苍白呢？因为那日为大，无日可比。(耶利米书30:6, 7)

这些话也论及当最后的审判发生时，教会的最后状态；“大日”就是主的降临和那时祂所施行的审判；“你们去问问，去看看，有男性能生孩子的没有”表示没有生活良善的圣言真理能否产生教会的任何东西，因为教会的一切都是由良善与真理的婚姻产生的，“男性”表示教会的真理，“妻子”表示教会的良善；“我怎么看见每个男人都用手撑腰，像要临产的妇人”表示为何人们以为没有良善的真理会产生那些属于教会的事物？“腰”表示婚姻，在灵义上表示真理与良善的婚姻，但“男人的腰，像要临产的妇人”表示就好像没有良善、唯独真理的婚姻能够存在一样；“所有脸都变成苍白”表示没有良善的任何东西，因为没有爱与仁的任何东西；“脸”表示属于对良善的爱的情感，因此，“苍白”表示这些情感被灭绝了。

以赛亚书：

我的腰充满大大的疼痛，疼痛将我抓住，好像产妇的疼痛一样。(以赛亚书21:3)

这话也论及教会的最后状态，那时，由于当时反对的邪恶和虚假，教会的真理和良善只能以最痛苦的努力被接受；经上所说充满疼痛的“腰”表示良善与真理的婚姻，天堂和教会就来自这婚姻，当真理不能与良善结合时，经上就说这些腰“充满疼痛”；因此，这就是抓住他们的“好像产妇一样的疼痛”的含义。

“好像产妇的疼痛”也论及那些由于与生活的邪恶结合的虚假而不能再接受真理的人；然而，他们仍想接受它们，尽管有毁灭的威胁，尤其在灵界，当最后的审判即将来临时，但努力和奋斗毫无效果；这由以下经文中的“产妇的疼痛”来表示。以赛亚书：

你们要哀号，因为耶和华的日子临近了。因此，所有的手都发软，人的心都必消融，他们必惊惶。疼痛与痛苦抓住他们，他们阵痛，好像生产的妇人一样；人盯着他的同伴，他们的脸是火焰的脸。(以赛亚书13:6–8)

临近的“耶和华的日子”表示当主在世时，祂所完成的最后审判；“所有的手都发软，人的心都必消融，他们必惊惶或即将灭亡”表示那时，他们因具有威胁性的毁灭而惊骇；“疼痛与痛苦抓住他们，他们阵痛，好像生产的妇人一样”表示那时，由于他们已经所处和仍旧所处的邪恶之虚假，他们接受天堂和教会的真理和良善的能力或努力是徒劳的；“他们的脸是火焰的脸”表示他们处于仇恨和愤怒的邪恶。，

耶利米书：

这住黎巴嫩在香柏树上搭窝的，当痛苦临到你，好像临产妇人的疼痛时，你会发现什么样的恩典呢？我必将你交在寻索你灵魂的人手中。(耶利米书22:23, 25)

这段经文论述的是那些拥有圣言，从而拥有真理和对它们的理解之人；经上说这些人“住黎巴嫩在香柏树上搭窝”；“当痛苦临到你，好像临产妇人的疼痛时，你会发现什么样的恩典呢”表示由于反对的邪恶之虚假，他们在最后审判时的毁灭，以及那时他们接受真理的努力，但却是徒劳；“我必将你交在寻索你灵魂的人手中”表示那时，他们将被来自地狱的邪恶之虚假带走。

同一先知书：

大马士革衰弱，转身逃跑，恐慌抓住她，忧虑痛苦紧抓着她，如临产的妇人一样。(耶利米书49:24)

又：

巴比伦王听见来自北方之地的人民的名声；手就发软，痛苦将他抓住，仿佛临产的妇人疼痛一般。(耶利米书50:43)

摩西五经：

万民听见，产妇的疼痛抓住非利士的居民。(出埃及记15:14)

在上面这些经文中，“产妇的疼痛”具有相同的含义。何西阿书：

产妇的剧痛必临到以法莲身上，他是无智慧之子，因为他在儿子的子宫里没有延续他的时间。(何西阿书13:13)

前面解释了这段经文(可参看AE 710b节)。摩西五经：

耶和华神对女人说，我必大大增加你怀孕的痛苦；你必在痛苦中生儿子；你必服从你男人，他必管辖你。(创世记3:16)

这些话的意思不是说，妇人即将在疼痛中生产，而是说“妇人”表示从属天变得属世的教会；“吃知识树”表示这一点(即从属天变得属世)。“增加怀孕的痛苦”和“她必在痛苦中生儿子”表示教会之人很难通过真理和照之的生活重生，他必须经历试探，好叫真理可以植入，并与良善结合，“怀孕”表示对来自良善的真理的接受，“生儿子”表示从真理与良善的婚姻中产生真理。由于属世人充满源于对自我和世界的爱的欲望，还由于这些欲望只能通过真理被移除，所以经上说“你必服从你男人，他必管辖你”，“男人”在此和在圣言的别处一样，表示教会的真理。前面已经说明，人通过真理和照之的生活被改造和重生。由此可见，在圣言中，怀孕、分娩、出生和生育表示属灵的怀孕、分娩、出生和生育。

3704.“也是以撒的神”表示主的神性人身或神性人身方面的主。这从“以撒”的代表清楚可知，“以撒”是指主的神性理性；由于人身或人性始于这理性(参看2194节)，因而从它那里并通过它而拥有存在，所以“以撒的神”在此表示主的神性人身。由于天上的每一个事物，人里面的每一个事物，甚至整个自然界中的每一个事物都与良善和真理有关，所以主的神性也分为神性良善和神性真理，主的神性良善被称为“父”，主的神性真理被称为“子”。然而，主的神性只是良善，事实上是良善本身；而神性真理是主的神性良善在天堂，也就是在天使面前的显现。此处的情况就像太阳：太阳本质上只是火，我们所看到的这太阳发出的光并不在它里面，而是从它发出来的。神性良善方面的主就由太阳来代表，而且在来世，祂也是整个天堂的太阳(参看1053, 1521, 1529-1531, 2495, 3636, 3643节)；而神性真理方面的主由光来代表，而且在来世，祂也是整个天堂的光(参看1053, 1521, 1529-1530, 2776, 3138, 3195, 3222-3223, 3339, 3341, 3636, 3643节)。
因此，主本质上只是神性良善，这适用于神性本身和神性人身这两个本质。但神性真理并不在神性良善里面，而是从神性良善发出的，因为如前所述，神性真理是在天堂从视觉上呈现自身的神性良善。由于神性良善以神性真理来呈现自身，所以为了使人能理解，主的神性就分成了神性良善和神性真理：在圣言中，神性良善就是那被称为“父”的，神性真理则是那被称为“子”的。这就是隐藏在以下事实中的奥秘：主自己经常论到祂的父，仿佛父与祂自己是分开的，可以说是另外一个人而不是祂自己；而在其它地方，祂又声称父与祂自己为一。“父”在内义上表示良善，在至高意义上表示神性良善方面的主，这一点刚才已经说明(3703节)；“儿子”表示真理，“神的儿子”和“人子”表示神性真理方面的主(1729, 1733, 2159, 2803, 2813节)。这个问题也可从主提到祂的“父”，并自称“子”的所有经文清楚看出来。
在旧约圣言，主不仅被称为“耶和华”(参看1343, 1736, 2921节)，还被称为“父”，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)
由此很明显地看出，“为我们而生的婴孩”和“赐给我们的子”就是主；因此，正是主被称为“永在的父”。耶利米书：
我是以色列的父，以法莲是我的长子。(耶利米书31:9)
这论及主，主就是“以色列的神”和“以色列的圣者”(参看3305节)，在此则是“以色列的父”。玛拉基书：
我们岂不都有一位父吗？岂不是一位神创造了我们吗？(玛拉基书2:10)
此处“创造”在内义上表示重生，在圣言的其它经文中也是如此(16, 88, 472节)。由于唯独主是重生者和救赎主，所以正是祂在此被称为“父”和“神”，如在以赛亚书：
你是我们的父，因为亚伯拉罕不认识我们，以色列也不承认我们。耶和华啊，你是我们的父，我们的救赎主；你的名从万古而来。(以赛亚书63:16)
同一先知书：
我将你的外袍给祂穿上，将你的腰带给祂系紧，将你的政权交在祂手中，祂必作耶路撒冷居民和犹大家的父。我必将大卫家的钥匙放在祂肩头上；祂开，无人能关；祂关，无人能开。我必将祂牢固，像钉子钉在坚固的地方。祂必作为祂父荣耀的宝座。祂父家所有的荣耀，连儿女带子孙，一切小器皿，从杯器到所有弦乐器，都挂在祂身上。(以赛亚书22:21-24)
很明显，此处正是主在内义上被代表和表示，并被称为“耶路撒冷居民和犹大家的父”，因为犹大家的钥匙正是放在祂的肩头上，祂开，无人能关，祂关，无人能开(参看22章序言)，并且祂拥有祂父荣耀的宝座，一切圣物都挂在祂身上，并来自祂，这些圣物在此处被称为“器皿”，属天事物被称为“杯器”，神圣的属灵事物被称为“弦乐器”。
由于君王和祭司代表主，“君王”通过其王权代表神性真理方面的主，“祭司”代表神性良善方面的主(3670节)，所以祭司被称为“父”，这一点可见于士师记：
米迦对利未人说，你可以住在我这里，给我作父作祭司。(士师记17:10)
但人对他说了同样的话：
不要作声，用手捂口，跟我们去吧，给我们作父作祭司。(士师记18:19)
王自己也如此称呼他们，这一点明显可见于列王纪下：
以色列王对以利沙说，我父啊，我可以击杀他们吗？他说，不可击杀他们。(列王纪下6:21-22)
以及当以利沙快要死了时，以色列王约阿施对他说的话：
他伏在他脸上哭泣说，我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！(列王纪下13:14)
王之所以称祭司为“父”，是因为“王”代表神性真理方面的主，而祭司代表神性良善方面的主，并且真理之于良善，如同儿子之于父亲，因真理源于良善。
这个问题在来世是众所周知的；因此在天上，除了主以外，他们并不称呼其他人为父，并且对于福音书圣言所提到的“父”，他们只理解为主(参看15, 1729节)。当那里所有的小孩子正在被引入爱之良善及其真理时，他们都被教导只承认主为他们的父。甚至新进入天堂的人也被悉心教导，神只有一位；他们若出生在教会，就被教导整个三位一体都在主里面，因为几乎所有来自基督教界的人，都带有三神观，尽管他们口头上声称只有一位神。事实上，一旦三的概念进入，并且其中每一位都被称为神，在属性和职能上与其他两位不同，甚至被分别敬拜，那么从人性上思想一位神是不可能的。结果，对三神的敬拜在心里，而对一神的敬拜只挂在嘴上。
整个三位一体都在主里面，这在基督教界是众所周知的；然而，在来世的基督徒当中，主却很少被思想。事实上，祂的人身或人性成了很多人的绊脚石，因为他们将人身或人性与神性区分开来，也不相信这人身或人性就是神性。一个人会自称为义，从而变得纯洁，几乎成圣；但这些人却不认为主得着了荣耀，也就是祂的人身或人性变成了神性。而事实上，主是从耶和华自己成孕的；此外，若不从神性，尤其从主的神性人身，没有人能称义，更不用说成圣了；主的神性人身在圣餐中被代表和表示，在圣餐中明确说明，饼是祂的身体，酒是祂的血。
主与父为一，祂自永恒就存在，掌管宇宙，因而是神性良善本身和神性真理本身，这一点从圣言很清楚地看出来。从约翰福音可知，主与父为一：
从来没有人见过神，只有在父怀里的独生子(将祂表明出来)。(约翰福音1:18)
同一福音书：
犹太人越发想要杀耶稣，因祂还称神为祂的父，将自己和神当作平等。耶稣回答他们说，我实实在在对你们说，子凭着自己不能作什么，惟有看见父作什么，才作什么；凡父所作的，子也照样作。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。父不审判什么人，乃将一切审判都交给子，叫众人尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。因为父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。差我来的父亲自为我作过见证。你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状。应当查考圣经，因给我作见证的就是这些经。(约翰福音5: 18-39)
如前所述，此处“父”表示神性良善，“子”表示神性真理，两者都在主里面。从神性良善，也就是“父”只能发出或出来神性之物，并且发出或出来的，是神性真理，也就是“子”。
又：
凡从父听见又学习的，都到我这里来。这不是说有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:45-46)
又：
于是他们对祂说，你的父在哪里？耶稣回答，你们不认识我，也不认识我的父；若是认识我，也就认识我的父。(约翰福音8:19)
又：
我与父为一。你们即使不信我，也当信这些工作，叫你们又知道，又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:30, 38)
又：
耶稣说，信我的，不是信我，乃是信那差我来的；看见我的，就是看见那差我来的。我作为光到世上来，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:44-46)
“差祂来的父”在内义上表示祂从父发出；这层含义既适用于此处，也适用于主说“父”差祂来的其它经文。从前面可以看出，“光”表示神性真理。
又：
我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。你们奉我的名，无论求什么，我必作成，叫父因儿子得荣耀。(约翰福音14:6-11, 13)
又：
有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要亲自向他显现。人若爱我，就必遵守我的话；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:21, 23)
那些处于神性真理的人就是那“有了我的命令又遵守的”，而那些处于神性良善的人则是那“爱祂的”。这就是为何经上说“必蒙我父爱他”， “并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所”，也就是说，神性良善和神性真理要来住在他里面。这也是为何本章接下来说：
到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面。(约翰福音14:20)
还有该福音书的别处：
圣父啊，求你用你的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。(约翰福音17:11)
从这些经文明显可知，主凭祂自己所拥有的神性良善谈到“父”，凭来自神性良善的神性真理谈到“子”。因此，“父”与“子”不是二，乃为一。主之所以这样说话，是为了圣言可以在地上和天上都被接受；还因为在主得荣耀之前，祂是来自神性良善的神性真理；而一旦得了荣耀，祂在这两种本质上都是神性良善本身，一切神性良善和神性真理都来自祂，即这神性良善本身。
主自永恒就存在，这一点从以下事实可以看出来：正是主通过先知说话；由于这个原因，还由于神性真理来自祂，所以祂被称为“圣言”。对此，约翰福音上说：
起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:1-4, 14)
“圣言”表示来自神性的天上和地上的一切真理。
祂在约翰福音的别处明确教导，主自永恒就存在：
约翰说，这就是我曾说，那在我以后来的，反成了在我以前的，因祂本来在我以前。有一位站在你们中间，是你们不认识的；就是那在我以后来的，祂本来在我以前。(约翰福音1:15, 26-27, 30)
又：
倘或你们看见人子升到祂原先所在之处。(约翰福音6:62)
又：
耶稣对他们说，我实实在在地对你们说，在亚伯拉罕存在之前，我就存在了。(约翰福音8:58)
又：
耶稣知道自己是从神出来的，又要往神那里去。(约翰福音13:3)
又：
父自己爱你们，因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。(约翰福音16:27-28)
又：
我在地上已经荣耀你，你交给我作的工，我已经完成了。父啊，现在求你用你自己的自我荣耀我，就是未有世界以先，我与你同享的荣耀；叫他们看见你所赐给我的荣耀，因为创立世界以前，你已经爱我了。(约翰福音17:4-5, 24)
以赛亚书：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)
主掌管宇宙，这一点明显可见于马太福音：
一切所有的，都是我父交付我的。(马太福音11:27)
又：
耶稣对祂的门徒说，天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
约翰福音：
父爱子，已将万有交在祂手里；信子的人有永生。(约翰福音3:35-36)
又：
父不审判什么人，乃将一切审判都交给子。(约翰福音5:22)
又：
耶稣知道父已将万有交在祂手里。(约翰福音13:3)
又：
凡父所有的，都是我的。(约翰福音16:15)
又：
耶稣说，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；正如你曾赐给祂权柄，管理所有肉体。(约翰福音17:1-2)
又：
凡是我的都是你的，你的也是我的；并且我因他们得了荣耀。我不再在世界上，因我到你那里去。(约翰福音17:10-11)
路加福音：
一切所有的都是我父交付我的。(路加福音10:22)
从上述经文明显可知，神性良善就是那被称为“父”的；“神性真理”就是那被称为“子”的；主出于神性良善藉着神性真理掌管宇宙中的所有事物，无论总体还是细节。有鉴于此，并考虑到这个观念在圣言中如此清晰，令人震惊的是，基督教界明明知道，并教导整个三位一体都在主里面，却不像天堂那样承认并唯独崇拜主，因而承认和崇拜一位神。被当作与父和子分离并单独的神来敬拜的圣灵就是灵的神圣，或从主经由灵人或天使发出，也就是从祂的神性良善经由神性真理发出的神圣；蒙主的神性怜悯，我将在别处说明这一点。