史威登堡神学著作
721a.“龙就站在那将要生产的妇人面前”表示“龙”所指的那些人对那些将从主处于教义,并由此处于爱与仁之生活的人里面的教会的仇恨。这从“龙”、“妇人”和“生产”的含义清楚可知:“龙”是指那些从圣言字义那里拥有真理的认知或科学的知识,却没有照之生活的人(对此,参看AE 714节);“妇人”是指处于教义,并由此处于对主之爱和对邻之仁的生活的教会(参看AE 707节)。“站在那将要生产的妇人面前,要吞吃孩子”表示“龙”所指的那些人对该教会及其教义的仇恨。“生产”是指生产诸如属于教会的那类事物,也就是教义,在此是指关于对主之爱和对邻之仁的教义,因为妇人生产的“男孩子”表示这个教会的教义。“生产”表示这些事物,因为在圣言中,生育、分娩、出生是指属灵的生育、分娩、出生,它们是通过真理和照之的生活实现的。
因此,在圣言中,当论述被称为重生的属灵生育时,经上就用属世的生育和出生来描述它。如在约翰福音:
耶稣对尼哥底母说,人若不重生,就不能见神的国。尼哥底母说,人老了,怎能重生呢?他不能第二次进他母亲的子宫。耶稣回答,我实实在在地告诉你,人若不是从水和灵生的,就不能进神的国。从肉身生的就是肉身,从灵生的就是灵。(约翰福音3:3–6)
由于尼哥底母不明白主说“人必须重生”这句话的灵义,所以主解释说,“生”是指“从水和灵生”,因而是指重生,也就是通过来自圣言的真理和照之的生活重生,因为“水”表示真理,“灵”表示照之的生活。而在圣言提到“产痛(或阵痛、临产等)”、“生产”、“生”、“出生”的其它地方,虽然没有解释,但所指的是属灵的产痛(或阵痛、临产等)、生产、生、出生,因为圣言在字面上是属世的,但在其内部是属灵的。“生产”表示属灵地生产,因为一个正在重生的人同样可以说成孕、被带到子宫里,出生并接受教育,就像一个人从父亲成孕,被带到母亲的子宫里,然后从她出生,后来接受教育一样。
为了证实在圣言中,分娩和出生表示属灵的分娩和出生生,此处要从圣言引用一些经文。以赛亚书:
西顿哪,你当惭愧,大海说过,就是海中的堡垒说,我没有受过产痛,也没有生产过,我没有培养过少年人,也没有养大过童女;这风声一传到埃及,他们就必为推罗的风声极其疼痛。(以赛亚书23:4, 5)
“西顿”和“推罗”表示来自圣言的良善和真理的知识;“没有受过产痛,没有生产过,没有培养过少年人,没有养大过童女”表示教会没有通过这些获得任何聪明和智慧,“少年人”表示教会的真理,“童女”表示教会的良善。不过,前面解释了这些事物(可参看AE 275a节)。
同一先知书:
你的惩罚临到他们身上,就像临近分娩的怀孩子的妇人;她在剧痛中喊叫;耶和华啊,我们在你面前也是如此;我们曾怀孕,曾阵痛,竟仿佛是生了风;我们未曾在地上施行拯救,世上的居民也未曾败落;你的死人要活过来。(以赛亚书26:16–19)
这些话论及教会的末期,那时虚假和邪恶增长到这种程度:世人无法被改造和重生;这种状态由“耶和华的惩罚临到他们身上”来表示;“临近分娩的怀孩子的妇人在剧痛中喊叫”表示那时感知并获得任何真理将是困难的;“我们曾怀孕,曾阵痛,竟仿佛是生了风”表示他们没有吸收真理,而是吸收了其中没有真理的虚荣,“风”表示这些虚荣;“我们未曾施行拯救”归耶和华表示生活的功用没有从这些虚荣而来;“你的死人要活过来”和接下来的话表示然而,当主降世时,他们必须通过来自祂的真理被教导和重生。
又:
你这不怀孕、不生育的,要高歌;你这未曾经过产痛的,要爆发歌唱、扬声欢呼,因为凄凉独居者的儿子比已婚妻子的儿子还多。(以赛亚书54:1)
这段经文论述了主的降临和祂将在外邦人当中建立的新教会;“这不怀孕、不生育的”和将有许多儿子的“凄凉独居者”表示这些外邦人;他们被称为“不生育”,是因为他们不认识主,没有真理在其中的圣言,故不能重生,“儿子”表示经由圣言来自主的真理。没有儿子的“已婚妻子”表示拥有圣言,从圣言认识主的教会;“你这未曾经过产痛的,要爆发歌唱、扬声欢呼”表示那些属于以前没有真理的新教会之人的喜乐,“产痛”表示在子宫里怀胎。
撒母耳记上:
被赶走的人以力量束腰;饱足的人作雇工求食,饥饿的人也不再饥饿,直到不生育的生了七个,儿女多的反倒衰萎。(撒母耳记上2:4, 5)
这是撒母耳的母亲哈拿的预言之歌。“以力量束腰的被赶走的人”表示将有教会在其中的外邦人,他们因缺乏真理的知识而称为“被赶走”,因此被教会,即那时的犹太教会的人驱逐或弃绝;“以力量束腰”表示这些人拥有来自良善的真理,从而拥有能力;“饱足的人作雇工求食,饥饿的人也不再饥饿”表示那些属于犹太教会的人,经上说他们“饱足”,是因为他们拥有丰富的真理,说“作雇工求食”,是因为他们只能被引导学习真理,作为雇工实行它们;“饥饿的人也不再饥饿”表示他们不想知道它们。“儿女多的反倒衰萎”也是指犹太教会。但“不生育的生了七个”表示将要承认主,并接受圣言,从而让自己重生进入教会的外邦人;“七”表示所有和许多,论及教会的圣物。
耶利米书:
生过七个的要呼出自己的灵魂;尚在白昼,她的日头就必落下。(耶利米书15:9)
这段经文表示一个因拥有圣言而拥有所有真理的教会将要灭亡,甚至直到真理和良善丝毫没有剩下;“生过七个”表示被赋予来自圣言的一切真理;“衰弱无力,日头落下”表示逐渐地,最终完全灭亡;“呼出灵魂”表示在一切真理方面灭亡,“日头落下”表示在爱的一切良善方面灭亡;“尚在白昼”表示当圣言仍被承认时。
以赛亚书:
她未曾阵痛就生产;剧痛尚未来到,就生了男孩。像这样的事,谁曾听过呢?像这样的事,谁曾见过呢?地能在一天之内就产出吗?一个民族能在一时之间就生下来吗?锡安一阵痛,就生下了儿子。耶和华说,我岂能打破不生产呢?岂能使她闭胎不生呢?你们所有爱慕耶路撒冷的啊,要与她一同欢喜,因她高兴,使你们在她安慰的怀中吃奶得饱。(以赛亚书66:7–11)
这段经文也论述主降临并在外邦人中间建立教会。“阵痛”、“生产”、“生男孩”、“打破母体”和“生”描述了他们的改造和重生;因为如前所述,一个重新出生的人可以说就像从父母那里成孕、被带到子宫里,出生,接受教育并长大。“锡安”和“耶路撒冷”表示教会及其教义;“在她安慰的怀中吃奶得饱”表示出于爱的快乐照着渴望在来自良善的真理上得到充分的教导;这些事要发生的那“一天”表示主的降临。
诗篇:
大地啊,从主的面前,从以色列的神面前,你在阵痛中。(诗篇114:7)
“大地啊,你在阵痛中”表示教会的建立,或那些将属于教会之人的改造,“阵痛”表示接受真理并被改造,“地”表示教会。经上说“从主的面前,从以色列的神面前”,是因为所指的,是在良善和真理方面的改造,主凭良善被称为“主”,凭真理被称为“神”。
721b.耶利米书:
看哪,我必将他们从北方之地领来,从地极把他们聚集起来;他们当中的瞎子、瘸子、怀孩子的妇人、产妇,他们必成为一大帮回到这里来。(耶利米书31:8)
这段经文也论述了主在外邦人中间恢复教会。“北方之地”和“地极”表示处于虚假,并处于真理的表象,如字义上的圣言真理那样的外邦人,“北方”表示虚假,“地极”表示终端真理;因此,经上还说“他们当中的瞎子、瘸子、怀孩子的妇人、产妇”,“瞎子”表示那些没有处于真理的人,“瘸子”表示那些没有处于良善的人,“怀孩子的妇人”表示那些接受真理的人,“产妇”表示那些实行它们的人。“看哪,我必将他们领来,把他们聚集起来;他们必成为一大帮回到这里来”表示教会将由这些人形成。
以赛亚书:
你们要瞻仰那磐石、你们所被凿而出的;瞻仰那坑、你们所被挖出的;要瞻仰你们的祖先亚伯拉罕和那生你们的撒拉;因为我只呼召了他,赐福与他,使他增多;耶和华要安慰锡安,安慰她所有的荒场,使她的旷野像伊甸,使她的沙漠像耶和华的园子。(以赛亚书51:1–3)
这些话也论及主和来自祂的新教会。“他们所被凿而出的磐石和他们所被挖出的坑”表示神性真理和真理教义方面的主(参看AE 411节)。但他们要瞻仰的“亚伯拉罕”和生他们的“撒拉”表示神性方面的主,改造来自神性;因为在圣言中,“亚伯拉罕、以撒和雅各”不是指这些人,而是指神性本身和神性人身方面的主(可参看《属天的奥秘》,1893, 2833, 2836, 3245, 3251, 3305, 3439, 3703, 4615, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节);但“亚伯拉罕”和“生他们的撒拉”表示天上的婚姻,也就是神性良善与神性真理的婚姻,一切改造、因而教会都来自这婚姻。由于“亚伯拉罕”是指主,所以经上说“我只呼召了他,赐福与他,使他增多”,后来又说“耶和华要安慰锡安,安慰她所有的荒场”,“锡安”表示新教会,“荒场”表示被毁灭的真理,“安慰”表示恢复教会。“祂使她的旷野像伊甸,使她的沙漠像耶和华的园子”表示那些将属于该教会的人将承认主,并接受对主之爱,由此获得智慧,“伊甸”表示对主之爱,“耶和华的园子”表示由此而来的智慧。
弥迦书:
锡安女儿的高冈啊,这国,就是耶路撒冷女子的国要来回归于你。现在你为何大声呼喊呢?你中间没有君王,你的谋士灭亡,以致剧痛抓住你,如经历产痛的妇人吗?锡安的女子啊,你要阵痛生产,因为你必从城里出来,住在田野。(弥迦书4:8–10)
此处论述的主题是当信徒留在不再有真理和良善的教会里时,他们所处的属灵囚禁。“你为何大声呼喊呢”、“以致剧痛抓住你,如经历产痛的妇人”表示他们的悲哀,因为他们在这教会中;“你中间没有君王,你的谋士灭亡了吗”表示然而,他们拥有教义的真理,以及对它们的理解,“王”表示来自圣言的教义真理,“谋士”表示对这真理的理解。这国要到来的“锡安女子”和“耶路撒冷女子”表示在那些处于仁之良善,并由此处于教义真理的人中间将有一个教会,“国”也表示教会。“锡安的女子啊,你要阵痛生产”表示教会的建立和那些属于教会之人的改造;“因为你必从城里出来,住在田野”表示他们将从一个不再有任何真理或良善的教义中退出来,并住在富有这些的地方;“城”表示他们将从中退出的教义;“田野”表示富有真理和良善的地方,“出来”表示退出,即从这教会中退出,因而从属灵的囚禁中解脱出来。
大卫诗篇:
耶和华从尘埃里提拔弱小或被压伤的人,从粪堆中抬举穷乏人,使他与首领同席,就是与祂民中的首领同席;祂使不能生育的妇人住在家中,成了多子的快乐母亲。(诗篇113:7–9)
“耶和华从尘埃里提拔弱小或被压伤的人,从粪堆中抬举穷乏人”表示那些因无知而处于虚假,从而没有处于良善的人必须在真理上被主教导,“弱小或被压伤的人”和“穷乏人”表示那些因无知而处于虚假,从而没有处于良善的人。他们要与之同席的“首领,民中的首领”表示教会的主要真理,他们必须在这些真理上接受教导。“使不能生育的妇人住在家中,成了多子的快乐母亲”表示那些以前没有从真理与良善的婚姻中获得生命的人将拥有这生命;“住”表示生活;“不能生育的妇人的家”表示没有真理与良善的婚姻的地方,“多子的快乐母亲”表示教会,就是有从良善新生的真理的地方。
何西阿书:
至于以法莲,他的荣耀必如鸟飞去,没有生产、肚子、成孕。(何西阿书9:11)
这句话表示对真理的一切理解都将灭亡,从终端直到最初;对此,可参看前文(AE 710a节),那里解释了这句话。路加福音:
在那些日子,怀孩子的和哺乳的有祸了;因为将有大灾难和愤怒临到这百姓。(路加福音21:23)
又:
看哪,日子要到,人必说,不生育的、那没有生产过的肚子,和没有哺乳的乳房有福了。(路加福音23:29; 以及马太福音24:19; 马可福音13:17)
这些话论及那些生活在教会结束之时的人,那时纯正的真理无不被歪曲接受(可参看AE 710a节)。
耶利米书:
鹧鸪聚集,却不生产;那不按正道得财富的,在他中间的日子就离弃它们,末后必变得愚昧。(耶利米书17:11)
“鹧鸪”表示那些从圣言和教会的教义中学习了很多东西,却不是为了生活的功用之人,“生产”表示履行功用,也就是生活,从而被改造;他不按正道所得的“财富”表示属灵的财富,也就是真理和良善的知识;不是为了生活的功用而获得这些就是“不按正道得财富”;“在他中间的日子就离弃它们”表示那些没有进入生活的知识会灭亡;“末后必变得愚昧”表示最终他们将没有不被歪曲的真理的知识。
由于“母亲”表示教会,“儿女”表示教会的真理和良善,还由于在古代的教会,后来在犹太教会,一切事物都具有代表性,因而具有意义,所以对女人来说,不生育是一种羞耻和耻辱;因此:
拉结因自己不生孩子就生雅各的气,她生下约瑟时,说,神收拾了我的羞耻。(创世记30:1, 23)
由于同样的原因,当伊利莎白怀孕时,她说:
主在眷顾我的日子这样待我,要把我在人间的羞耻除掉。(路加福音1:24, 25)
由此明显可知,“阵痛(或产痛、临产等)”、“生产”、“出生”表示诸如属于教会的那类事物的繁殖。
以赛亚书:
祸哉!那对父亲说,你生的是什么?或对妇人说,你阵痛产的是什么?(以赛亚书45:10)
这些话也论及人的改造,人的改造来自主,不来自人。同一先知书:
当听到拉伯沙基的话时,希西家王说,这日是遭难、指责、受辱的日子,儿子到了母体的口,却没有力量生产。(以赛亚书37:3)
“儿子到了母体,却没有力量生产”表示来自圣言的真理将被听见和知道,然而,改造没有通过它们实现,“生产”表示通过实行真理而使真理结实或繁殖,改造由此而来。“遭难、指责、受辱的日子”表示这是内心和心智的一种悲伤,对教会来说是一种羞辱。
以西结书:
我必将我的忿怒倒在训,就是埃及的力量上,并要剪除挪的众人;我必在埃及放火;训必阵痛,挪必被突破。(以西结书30:15, 16)
“埃及”、“训”和“挪”表示属世人的知识或科学和谬误,它们阻碍了人通过来自圣言的真理所接受的改造;“训必阵痛,挪必被突破”,也就是突破母体,表示他们将认识真理,却不在生活中接受它们,从而不能改造。
721c.由于“阵痛(或产痛、临产、产难等)”表示通过听或读来接受圣言的真理,“生产”表示使它们结出果实,在行为上产生它们,或说把它们付诸于行动,也就是照它们生活,从而被改造,所以当由于在教会掌权,阻碍并扭曲教会的真理和良善的虚假和邪恶,这些事以痛苦和困难发生时,经上就说“剧痛抓住他们,如经历产痛的妇人”;由于在教会的末期,情况就是这样,所以在圣言中,论到那些生活在这段时间的人,如在启示录的这一章,经上说:
妇人怀了孩子,在生产的阵痛中疼痛地喊叫。(启示录12:2)
这句话表示由于存在于教会中,并占据那些致力于宗教之人心智的反对的邪恶和虚假,来自圣言的属灵真理和良善只能以最大的困难和痛苦被接受。
在耶利米书,“仿佛经历产痛的妇人的疼痛”也表示这一点:
我听见有声音,仿佛出于一个病人、一个生头胎经历产痛的妇人,就是锡安女子的声音;她叹气,伸开手。我现在有祸了,因为我的灵魂因杀人者变得荒凉。(耶利米书4:31)
“锡安女子”表示从爱之良善处于教义真理的教会;经上说该教会“叹气,伸开手,因为她的灵魂因杀人者变得荒凉”,“杀人者”表示那些利用虚假和邪恶摧毁人的属灵生命的人;由于属灵真理和良善因此只能以痛苦和困难被接受,所以有哀叹声,仿佛出于一个生病、生头胎经历产痛的妇人,“头胎”表示教会的最初事物,其它一切事物都从这最初事物,如同从它们的初始流出。
同一先知书:
我们听说了来自北方之地的一个人民的名声,我们的手就发软;痛苦将我们抓住,疼痛仿佛临产的妇人;你们不要出到田野去,也不要行走在路上,因四围有敌人的剑和惊吓。(耶利米书6:24, 25)
“来自北方之地的一个人民”表示那些处于邪恶之虚假的人,在抽象意义上表示在那时已荒废的教会中的邪恶之虚假。“手就发软,痛苦将他们抓住,疼痛仿佛临产的妇人”表示那时,由于反对的邪恶之虚假,真理将以最大的困难在信和爱中被接受,由此将有心智和内心的痛苦和悲伤;“你们不要出到田野去,也不要行走在路上”表示在这种时候,由于为自己思考,教会及其教义的事物将不被考虑,“田野”表示教会,“路”表示教义;这是因为来自地狱的虚假涌入,这虚假歪曲并熄灭真理,并由“四围有敌人的剑和惊吓”来表示,“剑”表示摧毁真理的虚假,“敌人”表示地狱,“惊吓”表示属灵的死亡。
由此明显可知,主在马太福音中的这些话是什么意思:
那时,在房上的,不要让他下来从屋里取什么东西,在田里的,不要让他回去。在那些日子,子宫里怀胎的和哺乳的有祸了。那时必有大苦难,从世界的起头直到如今,没有这样的苦难。(马太福音24:17–19, 21)
这些话也论及教会临近终结时的状态,那时邪恶之虚假和虚假之邪恶掌权,圣言的真理不被接受,除非在被歪曲和玷污的时候;这种状态由“在那些日子,子宫里怀胎的和哺乳的有祸了”,以及“大苦难”来表示。不过,可参看《属天的奥秘》对这段经文和那一章其余经文的连续解释。
耶利米书:
你们去问问,去看看,有男性能生孩子的没有?我怎么看见每个男人都用手撑腰,像要临产的妇人,所有脸都变成苍白呢?因为那日为大,无日可比。(耶利米书30:6, 7)
这些话也论及当最后的审判发生时,教会的最后状态;“大日”就是主的降临和那时祂所施行的审判;“你们去问问,去看看,有男性能生孩子的没有”表示没有生活良善的圣言真理能否产生教会的任何东西,因为教会的一切都是由良善与真理的婚姻产生的,“男性”表示教会的真理,“妻子”表示教会的良善;“我怎么看见每个男人都用手撑腰,像要临产的妇人”表示为何人们以为没有良善的真理会产生那些属于教会的事物?“腰”表示婚姻,在灵义上表示真理与良善的婚姻,但“男人的腰,像要临产的妇人”表示就好像没有良善、唯独真理的婚姻能够存在一样;“所有脸都变成苍白”表示没有良善的任何东西,因为没有爱与仁的任何东西;“脸”表示属于对良善的爱的情感,因此,“苍白”表示这些情感被灭绝了。
以赛亚书:
我的腰充满大大的疼痛,疼痛将我抓住,好像产妇的疼痛一样。(以赛亚书21:3)
这话也论及教会的最后状态,那时,由于当时反对的邪恶和虚假,教会的真理和良善只能以最痛苦的努力被接受;经上所说充满疼痛的“腰”表示良善与真理的婚姻,天堂和教会就来自这婚姻,当真理不能与良善结合时,经上就说这些腰“充满疼痛”;因此,这就是抓住他们的“好像产妇一样的疼痛”的含义。
“好像产妇的疼痛”也论及那些由于与生活的邪恶结合的虚假而不能再接受真理的人;然而,他们仍想接受它们,尽管有毁灭的威胁,尤其在灵界,当最后的审判即将来临时,但努力和奋斗毫无效果;这由以下经文中的“产妇的疼痛”来表示。以赛亚书:
你们要哀号,因为耶和华的日子临近了。因此,所有的手都发软,人的心都必消融,他们必惊惶。疼痛与痛苦抓住他们,他们阵痛,好像生产的妇人一样;人盯着他的同伴,他们的脸是火焰的脸。(以赛亚书13:6–8)
临近的“耶和华的日子”表示当主在世时,祂所完成的最后审判;“所有的手都发软,人的心都必消融,他们必惊惶或即将灭亡”表示那时,他们因具有威胁性的毁灭而惊骇;“疼痛与痛苦抓住他们,他们阵痛,好像生产的妇人一样”表示那时,由于他们已经所处和仍旧所处的邪恶之虚假,他们接受天堂和教会的真理和良善的能力或努力是徒劳的;“他们的脸是火焰的脸”表示他们处于仇恨和愤怒的邪恶。,
耶利米书:
这住黎巴嫩在香柏树上搭窝的,当痛苦临到你,好像临产妇人的疼痛时,你会发现什么样的恩典呢?我必将你交在寻索你灵魂的人手中。(耶利米书22:23, 25)
这段经文论述的是那些拥有圣言,从而拥有真理和对它们的理解之人;经上说这些人“住黎巴嫩在香柏树上搭窝”;“当痛苦临到你,好像临产妇人的疼痛时,你会发现什么样的恩典呢”表示由于反对的邪恶之虚假,他们在最后审判时的毁灭,以及那时他们接受真理的努力,但却是徒劳;“我必将你交在寻索你灵魂的人手中”表示那时,他们将被来自地狱的邪恶之虚假带走。
同一先知书:
大马士革衰弱,转身逃跑,恐慌抓住她,忧虑痛苦紧抓着她,如临产的妇人一样。(耶利米书49:24)
又:
巴比伦王听见来自北方之地的人民的名声;手就发软,痛苦将他抓住,仿佛临产的妇人疼痛一般。(耶利米书50:43)
摩西五经:
万民听见,产妇的疼痛抓住非利士的居民。(出埃及记15:14)
在上面这些经文中,“产妇的疼痛”具有相同的含义。何西阿书:
产妇的剧痛必临到以法莲身上,他是无智慧之子,因为他在儿子的子宫里没有延续他的时间。(何西阿书13:13)
前面解释了这段经文(可参看AE 710b节)。摩西五经:
耶和华神对女人说,我必大大增加你怀孕的痛苦;你必在痛苦中生儿子;你必服从你男人,他必管辖你。(创世记3:16)
这些话的意思不是说,妇人即将在疼痛中生产,而是说“妇人”表示从属天变得属世的教会;“吃知识树”表示这一点(即从属天变得属世)。“增加怀孕的痛苦”和“她必在痛苦中生儿子”表示教会之人很难通过真理和照之的生活重生,他必须经历试探,好叫真理可以植入,并与良善结合,“怀孕”表示对来自良善的真理的接受,“生儿子”表示从真理与良善的婚姻中产生真理。由于属世人充满源于对自我和世界的爱的欲望,还由于这些欲望只能通过真理被移除,所以经上说“你必服从你男人,他必管辖你”,“男人”在此和在圣言的别处一样,表示教会的真理。前面已经说明,人通过真理和照之的生活被改造和重生。由此可见,在圣言中,怀孕、分娩、出生和生育表示属灵的怀孕、分娩、出生和生育。
2832.“两角”表示以其信之真理方面的一切能力,这从“角”的含义清楚可知。圣言多次提到“角”;它们在那里都表示源于良善的真理的能力,在反面意义上表示源于邪恶的虚假的能力。此处的意思是,就真理而言,“公绵羊”所表示的属灵人被属世的记忆知识尽可能地缠住了;结果,他们丧失了感知真理的能力。因为就作为信之真理的事物而言,人越请教、依赖属世的记忆知识,将其粘附于内心和灵魂,就越丧失真理之光,与这光一道丧失的,还有真理的生命。凡肯注意并反思的人都能从自己的经验,从那些声称他们什么都不会信,除非他们要么通过感官,要么通过记忆知识或事实知识明白事情就是如此的人身上看出这一点。你若探究他们的本质,就会发现他们根本什么都不信,而且在他们看来,似乎没有什么比将一切都归于大自然更有智慧的了。还有许多人声称自己相信,尽管他们并不明白。但私下里,他们和其他人一样基于感官印象和记忆知识或事实知识来推理信之真理是不是真的。这些人要么拥有从爱自己和爱世界中被灌输给他们的一种说服性信仰,要么根本没有任何信仰。他们的本质从他们的生活明显看出来。这两类人的确在主的属灵教会中,却不属于教会。那些属于教会的人都过着良善的生活,并相信真理。但属灵人不相信其它真理,只相信从小被铭刻在他们身上,后来他们从教义或某个其它源头为自己所确认的真理。这就是属灵人的状态,这种状态在此以“公绵羊两角缠在灌木丛中”来描述(参看2831节)。
“角”表示源于良善的真理的能力,这一点从以下经文明显看出来。诗篇:
你是他们力量的荣耀,因你的喜悦,你必高举我们的角。因为我们的盾牌属耶和华,我们的王属以色列的圣者。只是我的真理和我的怜悯要与他同在,因我的名,他的角必被高举。我要使他的手伸到海上,右手伸到河上。(诗篇89:17-18, 24-25)
此处“我们的角”和“他的角”明显表示真理的能力。这几节经文论述的主题是主的属灵国度;“我们的王属以色列的圣者”表示神性真理属于主。“王”是指真理,主的王权是指神性真理(参看1672, 1728, 2015, 2069节)。“使他的手伸到海上,右手伸到河上”表示力量在记忆知识或世俗学问和对真理的认知中。“手”和“右手”是指力量(参看878节),“海”和“河”表示记忆知识和认知(28, 2702节)。诗篇:
耶和华我的力量啊,我爱你!耶和华是我的岩石,我的堡垒,我的救星,我的神,我所信靠的磐石,我的盾牌,拯救我的角。(诗篇18:1-2; 撒母耳记下22:2-3)
“拯救的角”表示能力方面的真理;此处“力量”、“岩石”、“堡垒”、“神”、“磐石”和“盾牌”都表示真理的能力。
又:
在锡安,我要使大卫的角发出来;我为我的受膏者预备一盏灯;我要使祂的仇敌披上羞耻。(诗篇132:17-18)
这论及主,也就是“大卫”(1888节);“角”表示真理的能力;“一盏灯”表示真理之光。撒母耳记:
我的心因耶和华而欢乐,我的角因耶和华而高举,我的口向我的仇敌张开,因我以你的拯救而欢喜。耶和华必将力量赐与祂的王,高举祂所膏立者的角。(撒母耳记上2:1, 10)
这是哈拿的预言,“角”表示真理的能力。
摩西五经:
他为牛群中头生的,有威严;他的角是独角兽的角;用以抵触万民,直到地极。(申命记33:17)
这是摩西对约瑟的预言,其中“独角兽的角”表示真理的强大能力,这也可从经上说他要用以“抵触万民,直到地极”明显看出来。同样在诗篇:
你却高举了我的角,如独角兽的角。(诗篇92:10)
又:
耶和华啊,救我脱离狮子的口;你已经应允我脱离独角兽的角。(诗篇22:21)
神性真理因其高而被称为“独角兽的角”。这就是为何经上经常说“角被高举”,因为高举表示源于内层的能力。至于内在之物以“高”来表述,可参看前文(1735, 2148节)。
耶利米哀歌:
主在烈怒中砍下以色列的全角,将祂的右手从仇敌面前收回。(耶利米哀歌2:3)
“砍下以色列的全角”表示剥夺拥有能力的真理,这也是“将右手从仇敌面前收回”的含义。以西结书:
当那日,我必为以色列家使一个角长出来,又必使你在他们中间开口。(以西结书29:21)
“为以色列家使一个角长出来”表示使“以色列”所表示的属灵教会的真理增多,“开口”表示公开表明这些真理。
哈巴谷书:
神从提幔而来,圣者从巴兰山临到。祂的尊荣遮蔽诸天,祂的赞美充满大地。祂的光辉如光;祂拥有从祂手里发出的角,那里是隐藏祂能力之地。(哈巴谷书3:3-4)
这论及主;“祂拥有从祂手里发出的角,那里是隐藏祂能力之地”明显表示真理的能力;“巴兰山”是指主的人身或人性的神性属灵之性或神性真理(参看2714节),这也是“光辉”和“光”。
在启示录,经上如此描述主的人身或人性的神性真理:
我观看,看哪,在宝座与四活物中间,有羔羊站立,像是被杀过的,有七角,就是神的七灵,被派往全地。(启示录5:6)
“七角”表示神圣或神性真理。“七”表示神圣(可参看716, 881节)。“被派往全地的七灵”是指对这些真理的神圣宣告。
“坛角”只表示拥有能力的真理。在摩西五经,经上论到它们说:
要在坛的四拐角上作角,角要与坛接连一块。(出埃及记27:2; 38:2)
香坛同样要有四角;经上说,角要与坛接连一块(出埃及记30:2; 37:25)。因为祭坛是主和对祂的敬拜的主要代表(可参看921节)。祭坛是主的神性良善的代表;“角”是祂的神性真理的代表;角要从坛中凸出来,也就是与它接连一块,代表真理从良善中衍生出来。因为除了从良善衍生出来的真理外,其它真理并不存在(参看654, 1162, 1176, 1608, 2063, 2261, 2417节)。由此明显可知,“角”在正面意义上表示源于良善的真理的能力。
下面的例子所指的是源于良善的真理:当亚伦和他的儿子供祭司职分时,他们要取些小公牛的血,用指头抹在坛的四角上(出埃及记29:12;利未记8:15);亚伦一年一次要在坛的角上行赎罪之礼(出埃及记30:10);祭司犯了罪,就当献上小公牛,把些血抹在香坛的四角上(利未记4:3, 7);首领犯了罪,就当献燔祭,把血洒在燔祭坛的四角上(利未记4:22, 25);有人或灵魂犯了罪,也要这样(利未记4:27, 30, 34);当洁净坛时,同样如此(利未记16:18-19)。这一切事都表示源于良善的真理;事实上,一切祝圣、供职和洁净都通过真理实现,因为真理引向良善(2830节)。“坛角”表示源于良善的真理,这一点也可见于启示录:
第六位天使吹号,我就听见有声音从神面前金坛的四角出来。(启示录9:13)
“金坛的四角”明显表示源于良善的真理,因为声音是从四角出来的。“金”表示良善(113, 1551, 1552节),“金坛”更表示良善。
阿摩司书:
我为以色列的过犯而察罚以色列的日子,我也必察罚伯特利的祭坛,坛角必被砍下,坠落于地。(阿摩司书3:14)
“坛角必被砍下”,是因为那个地方不再有源于良善的真理的代表;“伯特利”是指神性良善,因而被称为“王的圣所”、“王的家”(阿摩司书7:13)。用角里的膏油膏王(撒母耳记上16:1, 13; 列王纪上1:39)以同样的方式代表源于良善的真理。“油”是指良善(886节);但“角”是指真理;“王权”本身在内义上是指这种真理(1728, 2015节),这种真理拥有能力。
“角”在反面意义上表示源于邪恶的虚假的能力,这一点从以下经文明显看出来。阿摩司书:
你们喜爱虚浮的事,说,我们不是凭自己的力量为自己取了角吗?(阿摩司书6:13)
此处“角”表示虚假的能力。撒迦利亚书:
我举目观看,见有四角。我就对与我谈话的天使说,这些是什么?他对我说,这些是驱散犹大、以色列和耶路撒冷的角。耶和华又指四个匠人给我看;我说,这些人来做什么呢?祂说,这些人是驱散犹大的角,以致无人能抬头;这些人来威吓列族,打掉他们的角,就是那举起他们的角抵触犹大地、使它四散的。(撒迦利亚书1:18-21)
“角”表示使教会荒废的虚假的能力。以西结书:
因为你们用胁用肩拥挤一切病弱的羊,又用角骶触,直到使它们四散在外。(以西结书34:21)
这论及利用虚假误导或迷惑人的牧人;“角”表示虚假的能力;“肩”表示他们所拥有的一切能力(1085节)。耶利米哀歌:
耶和华毁灭了,并不顾惜,使仇敌因胜过你而欢乐;祂高举你敌人的角。(耶利米哀歌2:17)
同一先知书:
摩押的角砍断了,摩押的膀臂折断了。(耶利米书48:25)
此处“角”表示强有力的虚假。
诗篇:
我对自夸的人说,不要夸耀;对邪恶的人说,不要举角;不要高举你们的角,不要硬着颈项说话。恶人一切的角,我都要砍断;惟有义人的角必被举起。(诗篇75:4-5, 10)
“恶人的角”表示源于邪恶的虚假的能力,“义人的角”表示源于良善的真理的能力。
但以理书:
见第四兽可怕可惧,极其强壮,有铁牙;它吞吃嚼碎,所剩下的用脚践踏。它有十角。我正思考这些角,看哪,其中又长起另一只小角,先前的角中有三角在这角前连根被拔出。看哪,这角有眼,像人的眼,有口说大话。那时,因这角说大话的声音,我就观看;我愿知道第四兽的真情,头有十角和那另长起的一角,有三角倒在这角面前;这角有眼,有说大话的口。我观看,这角与圣徒争战,胜了他们,直到亘古常在者来给圣徒伸冤。他说,至于第四兽,它将是世上的第四国,与一切国大不相同,必吞吃全地,并且践踏嚼碎。至于那十角,就是从这国中必兴起的十王,在他们以后,又兴起一王,与先前的不同,他必制伏三王;他必说话抵挡至高者,必折磨圣徒;然后,审判者必坐堂。(但以理书7:7-8, 11, 19-26)
这在内义上论及教会的败坏状态。此处但以理所看到的事物,如兽,铁牙,有眼的角,说话的角,与圣徒争战、说话抵挡至高者的角,都表示教会里面虚假和异端邪说的状态。“角”表示强有力并盛行的虚假,这一点仅从以下事实明显看出来:“眼”,也就是理解力(2701节)被归给了它们;他们甚至说话抵挡至高者。“国”和“王”不是指王国和国王,而是指教导虚假的教义,这从它们在圣言中的含义可以看出来,即:“国”和“王”是指教导真理的教义,在反面意义上是指教导虚假的教义(参看1672, 2015, 2069, 2547节)。
在但以理书的别处:
我见有双角的公绵羊站在河边,两角都高,这角高过那角,更高的是后长的。我见那公绵羊往西、往北、往南用角抵触,兽在他面前都站立不住,也没有能救护脱离他手的;但他任意而行,自高自大。我正思想的时候,看哪,山羊中有一只公山羊从西而来,穿越整个地面。这公山羊两眼之间有一只角。他来到那只双角公绵羊那里,以猛烈的怒气向他冲去,猛击他,折断他的两角;公绵羊在他面前没有力量站立。后来,山羊中的公山羊极其自高自大,正强盛的时候,他的大角折断了,在它的原处又长出四个角来。很快,四角之中有一角长出一个小角,向南、向东、向荣美之地,渐渐成为强大。它渐渐强大,直达天象,将些天象和星宿抛落在地,践踏它们。有双角的公绵羊,就是玛代和波斯王;那公山羊就是希腊王;取代那一角的四角就是从这民族兴起的四国。(但以理书 8:1-27)
这在内义上论及“公绵羊”所表示的属灵教会的状态(2830节);经上描述了该教会的状态,它如何逐渐衰落并败坏。“山羊中的公山羊”是指那些拥有与仁分离之信,或与良善分离的真理,开始抬高自己反对良善,最终反对主的人。“公绵羊的角”是指属灵教会的真理,无论内在的还是外在的;“山羊中的公山羊的角”是指已经逐渐退化为虚假的真理;此处提到的“国”和“王”不是指王国和国王,而是指真理和虚假,如刚才所述,因为从本质上说,主的圣言并不论述世俗和尘世事物,而是论述属灵和属天事物。
启示录:
天上又现出异象来;看哪,有一条大红龙,七头十角,七头上戴着七个冠冕。他用他的尾巴拖拉着天上星辰的第三部分,把它们摔在地上。(启示录12:3-4)
又:
我看见一个兽从海中上来,有七头十角,在十角上戴着十个冠冕,七头上有亵渎的名号。又允许他与圣徒争战,并且胜过他们。然后,我又看见另有一个兽从地中上来,有两角如同羊羔。(启示录13:1-2, 7, 11)
又:
我就看见一个女人骑在朱红色的兽上,满了亵渎的名号;有七头十角;她是大巴比伦。那七头就是女人所坐的七座山,又是七位王;那十角就是十王。(启示录17:3, 5, 7, 9, 12-13)
显而易见,此处的“角”和但以理书中的一样,表示虚假的能力。
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