72.启1:16.“祂右手拿着七星”表示来自祂的良善和真理的一切知识或认知。这从“右手拿着”、“星”和“七”的含义清楚可知。“右手拿着”是指来自祂自己，因为“手”表示能力，因而表示凡属于一个人的东西，也表示凡来自他的东西；经上说“右手”，是因为“右手”表示良善藉由真理的能力。“手”表示能力(参看《属天的奥秘》，875, 3091, 4931–4937, 6947, 10019节)；因此，它表示凡属于一个人的东西，也表示凡来自他的东西(AC 9133, 10019, 10405节)；“右手”表示良善藉由真理的能力(AC 9604, 9736, 10061节)；“耶和华的右手”表示主的神性能力，因而表示全能(AC 3387, 4592, 4933, 7518, 7673, 8281, 9133, 10019节)。“星”是指良善和真理的知识或认知，对此，下文会详述。“七”是指所有或全部(参看AE 20，24节)。

“星”表示良善和真理的知识或认知，因而表示良善和真理，这是由于灵界的表象；因为在灵界，主显为一轮太阳，从远处看，天使显为星星。天使如此显现，是由于他们对来自显为太阳的主的光的接受，因而是由于他们对来自主的神性真理的接受，因为这是天堂之光。这就是为何但以理书上说：

智慧人要发光，如同穹苍的光辉；那使许多人归义的，必发光如星，直到永永远远。(但以理书12:3)

“智慧人”是指那些处于真理的人，“使许多人归义的”是指那些处于良善的人(参看《天堂与地狱》，346–348节)。

任何人若知道“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而也表示来自主的神性之爱，“星”表示教会的真理及其知识或认知，也就能知道在圣言中，经上说日头变黑暗，众星不放光，以及它们要从天上坠落表示什么，也能知道当圣言其它部分提到星时，星表示什么；如以下经文，以赛亚书：

我要使这地荒废，从其中除灭罪人。天上的众星群宿都不发光。日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。(以赛亚书13:9–10)

此处论述了教会的荒废，这发生在不再有任何爱之良善和信之真理的时候。要被荒废的“地”是指教会；“地”是指教会(可参看AE 29节)。

以西结书：

我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗；以密云遮住太阳，月亮也不放光。我必使天上的发光体都在你以上变为昏暗，使地上黑暗。(以西结书32:7–8)

“地上黑暗”表示教会里的虚假。约珥书：

日月昏暗，星辰收回其光辉。(约珥书2:10–11; 3:15)

马太福音：

在时代的完结，那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。(马太福音24:29; 马可福音13:24)

但以理书：

公山羊的四角之中有一角长出一个角，一个小角，向南，向东，向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，直达天象，将些天象和星宿抛落，并践踏它们。并且它自高自大，直达天象的首领。(但以理书8:9–11)

此处“天象”表示总体上教会的良善和真理(参看《属天的奥秘》，3448, 7236, 7988, 8019节)，尤其表示与虚假争战的那种(AC 7277节)；耶和华由此被称为“万军之耶和华”，也就是万象之耶和华(AC 3448, 7988节)。

启示录：

龙用他的尾巴把天上星辰的第三部分摔在地上。(启示录12:4)

此处“星辰”也表示教会的良善和真理及其知识或认知；第三部分是指较大的部分；在下文会看到“龙”表示什么。又：

天上的星辰坠落于地。(启示录6:13)

又：

一个星从天落到地上。(启示录9:1)

又：

就有烧着的大星，好像火把从天上落下来，落在江河的第三部分，和众水的泉源上。(启示录8:10)

由于“星”表示教会的良善和真理及其知识或认知，所以它们“从天上落下来”表示它们灭亡了。诗篇：

耶和华数点星宿的数目，都按名叫它们。(诗篇147:4)

又：

日头、月亮，你们要赞美耶和华；发光的众星，你们都要赞美祂。(诗篇148:3)

士师记：

列王都来，他们从天上争战；众星从其轨道交战。(士师记5:19–20)

由于属灵天堂的天使发光如星辰，并且属于天使的一切真理和良善都来自主，所以主因被称为一位“天使”而同样被称为一颗“星”，如在摩西五经：

必有一星从雅各而出，必有一杖从以色列兴起。(民数记24:17)

启示录：

耶稣是明亮的晨星。(启示录22:16)

由此可见为何来自东方的智者或博士看见一颗星，就跟着它，又为何它停在耶稣出生的地方(马太福音2:1–2, 9)。由此可知人子右手所拿的“七星”表示什么，人子是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

260.此外，必须明白的是，字义是对隐藏在它里面的真正真理的一种保护，以免它们受到伤害。它以这种方式成为一种保护：字义可以被这样或那样转动，照着各人对它的理解来解释，而不会伤害或侵犯它的内在。因为当一个人以这一种方式来理解字义，那一个人以那一种方式来理解时，这不会造成伤害；但当违反神性真理的虚假被引入时，这会造成伤害；然而，只有那些确认虚假的人才会做这种事。暴行以这种方式施加在圣言上。这就是字义所保护的，它向那些处于来自其宗教的虚假，但没有确认这些虚假的人提供这种保护。在圣言中，作为这种保护的圣言字义就由“基路伯”来表示，也由基路伯来描述。这种保护由亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在伊甸园入口处的基路伯来表示；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又使基路伯住在伊甸园的东边，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23, 24)

没有人明白这些话是什么意思，除非他知道“基路伯”、“伊甸园”和那里的“生命树”，以及“剑的火焰四面转动”表示什么。出版于伦敦的《属天的奥秘》(305-313节)在解释这一章时，解释了这些细节，即：“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示进入主的入口，人通过圣言灵义的真理获得这个入口；“剑的火焰四面转动”表示在最外在事物或终端中的神性真理，像字义上的圣言，字义可以被如此转动。会幕内安在约柜上方的施恩座两头的金基路伯也是这个意思(出埃及记25:18-21)；“约柜”表示圣言，因为它所包含的十诫是圣言最重要、最基本的内容；“基路伯”表示保护。因此，主在两基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)；祂以属世意义说话，因为主只在完全中与人说话，而字义上的神性真理就在它的完全中(可参看TCR 214-224节)。会幕的帷幔和幔子上的基路伯也并非表示别的东西(出埃及记26:1, 31)，因为会幕的帷幔和幔子表示天堂和教会的最外在事物或终端，因而表示圣言的最外在事物或终端(可参看TCR 220节)。刻在耶路撒冷圣殿的墙壁和门上的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)同样是这个意思(参看TCR 221节)，新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也是如此。

由于“基路伯”表示保护，以防止主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是通过最外层或终端被间接靠近，所以论到推罗王，经上说：

你封印尺寸，充满智慧，全然美丽；你曾在伊甸神的园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开；保护或遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示良善和真理的知识方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识在圣言里面并来自圣言。很明显，“推罗王”在此表示在其最外层或终端中的圣言，“基路伯”表示保护，因为经上说，“你封印尺寸”、“各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开”、“保护或遮盖的基路伯啊”。这里提到的“宝石”是指属于字义的事物或内容(可参看TCR 217—218节)。由于“基路伯”表示在最外层或终端中的圣言，以及一种保护，所以在诗篇，经上说：

耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。(诗篇18:9, 10)

以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑着基路伯”和“坐在基路伯上”是指在圣言的最外在意义或终端意义上。圣言中的神性真理和这真理的性质或品质以四活物(四活物也被称为基路伯)来描述，还以宝座中间和宝座周围的四活物(启示录4:6等)来描述(参看我于阿姆斯特丹出版的《揭秘启示录》，239, 275, 314节)。