719.前面说明，感官层歪曲并玷污圣言的真理；但重要的是，要知道它如何歪曲并玷污圣言，因为那些不知道这种事是如何做到的、不了解圣言性质的人，可能会以为圣言的真理既然是真理，并存在于字义中，就不可能变成虚假。从自然界举一个例子来说明这一点，也让属世人清楚明白这一点。在眼睛看来，太阳似乎每天都绕地球转一圈，同时也每年转一圈；因此，圣言说，日升日落产生白天、中午、晚上和黑夜，也产生春、夏、秋、冬四季，因而产生日子和年份；然而，太阳保持不动，而地球每天自转，并且每年绕着太阳转；因此，太阳的行进只是一种表象，因而是一种谬误。当知道并接受了这个真理，即：不是太阳，而是地球在移动时，这两者都是真的，即：太阳在太阳系的中心保持不动，它也有自己的行进；对理性人来说，太阳保持不动是真的，对感官层来说，它有自己的行进是真的，因此两者都是真的，对理性人来说实际上是真的，对感官层来说表面上是真的。然而，如果理性人不说明这个现象，那么太阳实际上在行进这个虚假就被相信了，因此太阳没有离其本位，而是地球在移动这个真理就被歪曲了；但当理性人说明了这个现象时，这个真理就不会被歪曲。字义上的圣言的一切细节也一样；这字义因是终端意义，故是属世的，适合感官人、因而适合孩子和简单人的理解；因此，它里面的大多数事物都是真理的表象，除非从一个属灵的，也就是被光照的理解力来感知这些，否则它们就变成虚假；因为那时它们被相信是实际上真实的，而非仅表面上是真实的。但当它们同时被理解性地并属灵地感知时，情况就不同了；那时圣言的一切都是真实的，在真正意义上是实际上真实的，在字义上是表面上真实的，如前面关于太阳所说的。由此可见，圣言中的无数事物是如何被歪曲和玷污的；如神试探人，祂发怒、行恶，把人投入地狱；同样在最后审判之日，主将驾着天上的云降临，那时太阳和月亮都要收回其光辉，众星也从天堂坠落；以及世界和大地都要灭亡，对一切事物的一个新造要发生；此外还有其它类似的事，它们都是圣言字义的真理，但如果不同时从一个被光照的理解力来看待它们，它们就会变成虚假。但下文会解释唯信，也就是与仁分离之信如何歪曲圣言的一切。

199.“我也必不从生命册上涂抹他的名”表示他们将在天堂，因为他们适合天堂。这从“名”和“生命册”的含义清楚可知：“名”是指人生命状态的品质或性质(参看AE 148节)；“生命册”是指天堂(对此，我们稍后会提到)。因此，“不从生命册上涂抹他的名”表示他们将在天堂，因为他们在爱和信上的状态是天上的，他们适合天堂。“生命册”表示天堂，因为一个处于对主之爱和对主之信的人就是一个最小形式的天堂，该天堂对应于最大形式的天堂；因此，在自己里面有天堂的人也进入天堂，因为他适合天堂。关于这种对应关系的存在，可参看《天堂与地狱》(51–58, 73-77, 87–102节)和《新耶路撒冷及其属天教义》(230–236节)。正因如此，“生命册”是指人里面那对应于他所在的天堂的东西。由于如果人通过应用于世上生活的真理和良善的知识而变得属灵，这种东西会永远留在人身上，所以经上说：“我也必不从生命册上涂抹他的名。”在世上，如果人没有保持属灵，甚至直到生命结束，它有可能被涂抹；但如果他保持属灵，它就不能被涂抹，因为他通过爱和信与主结合；诸如发生在世上的这种与主的结合在人死后仍留在他身上。

由此可见“生命册”表示来自主、铭刻在人的灵，也就是他的心和灵魂，或也可说，他的爱和信上的东西；被主铭刻在人身上的东西就是天堂。由此清楚可知，以下经文中的“生命册或案卷、册”是什么意思；但以理书：

亘古常在者就坐上去，案卷都展开了。(但以理书7:9, 10)

同一先知书：

人民，就是凡录在册上的，必得拯救。(但以理书12:1)

诗篇：

愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。(诗篇69:28)

摩西五经：

摩西说，求你从你所写的册上把我涂抹掉吧。耶和华说, 谁得罪我, 我就从册上涂抹谁。(出埃及记32:32, 33)

启示录：

凡名字没有写在羔羊生命册上的人，都要拜兽。(启示录13:8; 17:8)

又：

我看见案卷展开了；并且另有一卷展开，就是生命册；死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们的作为受审判。若有人没记在生命册上，他就被扔在火湖里。(启示录20:12, 13, 15)

又：

只有名字写在羔羊生命册上的才得进入新耶路撒冷。(启示录21:27)

诗篇：

我在暗中受造时，我的骨头就没有向你隐藏。它们形成的一切日子都写在你的册上，它们无一缺少。(诗篇139:15, 16)

“一切日子都写上”表示人生命的一切状态。人所思想、意愿，以及所说、所行，甚至所见、所闻的每一件事和一切事，都与他同在于他的灵中，就好像铭刻于其中，以至于毫无缺失(参看《天堂与地狱》，462—463；《属天的奥秘》，2469–2494, 7398节)；这就是人的“生命册”(AC 2474, 9386, 9841, 10505；5212, 8067, 9334, 9723, 9841节)。