史威登堡神学著作
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718.启12:4.“他的尾巴拖拉着天上星辰的第三部分”表示对圣言的一切真理的歪曲和玷污。这从“用尾巴拖拉”、“第三部分”和“天上星辰”的含义清楚可知：“用尾巴拖拉”当论及“龙”时，是指歪曲和玷污(对此，我们稍后会提到)；“第三部分”表示全部或所有，论及真理(参看AE 384, 506节)；“天上星辰”是指来自圣言的真理和良善的知识(也可参看AE 72, 402节)，因而也指真理，因为真理和良善的知识就是属世人的真理，理性和属灵人由此拥有聪明。由此明显可知，“尾巴拖拉着天上星辰的第三部分”当论及龙时，表示歪曲和玷污圣言的真理。
这就是含义，因为“龙”一般表示所有承认并阅读圣言，却不照之生活的人，这是因为他们将生活，也就是仁爱与信仰分离了，以为只思想圣言中的那些事物，说服自己相信他们通过以信靠和信心从圣言思想并谈论某些东西就会得救，相信使人称义并得救的，是唯信，而不是生活或行为的任何东西，就足够了；这些人由“龙”来表示(可参看AE 714节)。为了从圣言确认自己的教条，这些人提出了一些提到信并论述信的经文；而提到仁与爱，并谈到行为的经文，他们却通过把它们用于唯信而败坏了，从而歪曲了圣言，而圣言从头到尾都是对主之爱和对邻之仁的教义。“尾巴拖拉着天上星辰的第三部分”就表示对圣言真理的这种歪曲和玷污。这就是这些话的意思，因为尾巴是大脑经由背部脊柱的延续，是背部脊柱的附属物；因此，它会根据属世人的渴望和欲望被头部和身体移动。因此，尾巴的动作是从感官人所处的爱之快乐流出的结果，感官人的爱歪曲并玷污圣言的真理。“尾巴”表示感官层，也就是属世人的终端(可参看AE 559节)。无论是说感官人的爱歪曲并玷污圣言的真理，还是说感官层如此行，都一样，因为感官层喜欢为身体和世界、因而照着自己的秉性生活；它感知这种生活，却不感知内在生活，所以否认内在生活。
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99.“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表其生活的良善会受到来自地狱的邪恶侵扰。这就是被魔鬼“下在监里”的含义，因为“魔鬼”是指那些处于邪恶之人所在的地狱，抽象而言，是指在其中并由此而来的邪恶（97节）。“下在监里”是指受到侵扰，因为那些被出于地狱的邪恶侵扰之人犹如囚在监里，他们在意愿良善时，只能思想邪恶。冲突和内心的焦虑由此产生，使其难以自拔，如同被锁链捆绑的人。原因在于，其良善只要与虚假粘在一块，就不是良善，并且只要与虚假粘在一块，邪恶就在其中；因此这就是侵扰之物。
不过，这种侵扰发生在灵界，而非自然界，在人死后发生。我经常被恩准看到他们被侵扰的情形，听到他们哀告说，他们曾经行善，如今也愿意行善，却由于周围的邪恶而无能为力。然而，他们受侵扰的方式不尽相同，照其确认虚假的程度，有的更为严重，故经上说：“魔鬼要把你们中间一些人下在监里”。确认虚假是有害的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（91-97节）一书。
圣言中，“被囚的”和此处“下在监里”的所表相同，如以下经文：
我立你作人民的约，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。（以赛亚书42:6-7; 49:8-9）
耶和华差遣我向被囚的宣告自由，向被捆绑的宣告释放。（以赛亚书61:1）
我因与你立约的血，将被掳而囚的人从坑中释放出来。 （撒迦利亚书9:11）
神领被囚的出来。（诗篇68:6）
愿被囚之人的叹息达到你面前。（诗篇79:11）
要垂听被囚之人的叹息，要为死亡之子开门。（诗篇102:20）
耶和华释放被囚的。（诗篇146:7）
很明显，在上述经文中，“被囚的”不是指世上被囚的人，而是指被地狱，因而邪恶与虚假所囚的人。主的这些话也是同样的含义：
我在监里，你们不来看顾我。（马太福音25:43）
由于主将那些尽管在教义上处于虚假，但在生活上仍处于良善的人“领出监牢”，或从侵扰中解救出来，所以祂说：“你将要受的苦你不用怕”，还说：“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕”。
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