史威登堡神学著作
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718.启12:4.“他的尾巴拖拉着天上星辰的第三部分”表示对圣言的一切真理的歪曲和玷污。这从“用尾巴拖拉”、“第三部分”和“天上星辰”的含义清楚可知：“用尾巴拖拉”当论及“龙”时，是指歪曲和玷污(对此，我们稍后会提到)；“第三部分”表示全部或所有，论及真理(参看AE 384, 506节)；“天上星辰”是指来自圣言的真理和良善的知识(也可参看AE 72, 402节)，因而也指真理，因为真理和良善的知识就是属世人的真理，理性和属灵人由此拥有聪明。由此明显可知，“尾巴拖拉着天上星辰的第三部分”当论及龙时，表示歪曲和玷污圣言的真理。
这就是含义，因为“龙”一般表示所有承认并阅读圣言，却不照之生活的人，这是因为他们将生活，也就是仁爱与信仰分离了，以为只思想圣言中的那些事物，说服自己相信他们通过以信靠和信心从圣言思想并谈论某些东西就会得救，相信使人称义并得救的，是唯信，而不是生活或行为的任何东西，就足够了；这些人由“龙”来表示(可参看AE 714节)。为了从圣言确认自己的教条，这些人提出了一些提到信并论述信的经文；而提到仁与爱，并谈到行为的经文，他们却通过把它们用于唯信而败坏了，从而歪曲了圣言，而圣言从头到尾都是对主之爱和对邻之仁的教义。“尾巴拖拉着天上星辰的第三部分”就表示对圣言真理的这种歪曲和玷污。这就是这些话的意思，因为尾巴是大脑经由背部脊柱的延续，是背部脊柱的附属物；因此，它会根据属世人的渴望和欲望被头部和身体移动。因此，尾巴的动作是从感官人所处的爱之快乐流出的结果，感官人的爱歪曲并玷污圣言的真理。“尾巴”表示感官层，也就是属世人的终端(可参看AE 559节)。无论是说感官人的爱歪曲并玷污圣言的真理，还是说感官层如此行，都一样，因为感官层喜欢为身体和世界、因而照着自己的秉性生活；它感知这种生活，却不感知内在生活，所以否认内在生活。
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377.⑶唯独仁产生不了善行，唯独信更不可能，而是仁与信一起方可产生善行。这是因为，无信之仁并非仁；无仁之信并非信，如前面(335-361)所说明的。因此，仁凭自身并不存在，信凭自身也不存在；所以不能说仁凭自身产生某些善行，或说信凭自身产生某些善行。意愿和理解力的情形也一样。意愿凭自身并不存在，也不会产生任何事物；理解力凭自身也不存在，或产生任何事物。所产生的一切事物皆出自这二者的共同行动，是被意愿激活的理解力的产物。这种相似性的原因在于，意愿是仁的居所，理解力则是信的居所。可以说，唯独信更不会产生善行，因为信是真理，它的功能就是产生真理，这些真理会照亮仁及其实践。关于真理的这种光照或启示，主教导说：
行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。（约翰福音3:21）
因此，当人照着真理行善时，他就行在光里，也就是说，聪明智慧地行善。
仁与信的结合就象丈夫与妻子的婚姻。一切属世的后代是由作为父亲的丈夫与作为母亲的妻子所生的。同样，一切属灵的后代，就是善与真的知识，则是由作为父亲的仁与作为母亲的信所生的。这一切清楚表明属灵的宗族是如何产生的。此外，在圣言中，就属灵之义而言，“丈夫”和“父亲”是指仁之善，“妻子”和“母亲”是指信之真。这一切还清楚表明，唯独仁或唯独信无法产生善行，就象唯独丈夫或唯独妻子无法生出子女一样。信之真不仅照亮仁，还决定它的品质，甚至滋养它。因此，人若有仁而无信之真，就象深夜在园子里散步，从树上抓取果子，却不知道这些果子是好是坏。由于信之真理不仅照亮仁，还决定它的品质，如前所述，故可知，仁若没有信之真，就象没有汁液的果子，如干瘪的无花果，或象榨出酒后的葡萄。由于前面还说到，真理滋养信，故可知，仁若丧失信之真，就无法得到滋养，好比人只能吃烤面包，喝池中的脏水。
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