史威登堡神学著作

诠释启示录 #717

717a.“七头上戴

717a.“七头上戴着七个冠冕”表示在秩序终端中的神性真理,也就是圣言字义的真理,在此表示被玷污和亵渎的这些真理。这从“龙头”、“冠冕”和“七”的含义清楚可知:“龙头”是指圣言的真知识或科学,它们已经被玷污和亵渎了;这些“头”表示在属灵事物上的疯狂,然而又在欺骗和引入迷途上的狡猾(可参看AE 714d节)。“冠冕”(或宝石)是指在秩序终端中的神性真理,也就是圣言字义的真理(对此,我们稍后会提到);“七”表示一切事物,论及圣物,在反面意义上论及亵渎之物(对此,参看AE 715节),在此论及亵渎之物,因为圣言的真理被玷污,从而被亵渎了。由此清楚可知,“龙头上的七个冠冕”表示在秩序终端中的神性真理,在此表示被玷污和亵渎的这些真理。

“宝石”,也就是“冠冕”,表示在秩序终端中的神性真理,也就是圣言字义的真理,因为“石头”表示真理,因此“宝石”表示神性真理。它们表示在秩序终端中的神性真理,也就是圣言字义的真理,因为这些真理是透明的;它们里面有灵义,而灵义里面有天堂之光,这使得圣言字义的一切事物都充满光明或说透明,也照着灵义上的事物系列或联系而多种多样,由此产生了天堂之光的修改,这些修改产生了诸如出现在众天堂,又从那里出现在各种宝石上的颜色。

冠冕出现在龙的七头上,是因为圣言字义的真理闪闪发光,无论它们在哪里,无论是在恶人身上还是在善人身上;它们里面的属灵之光不会因它们在恶人身上而熄灭,因为天堂仍流入这些真理。但恶人会玷污它们,从而在它们里面看不到天堂之光的任何东西,却相信它们是神圣的,因为恶人用它们来确认其宗教的虚假;因此,他们相信它们的神圣,所以这些真理仍在他们面前闪闪发光;由于情况是这样,还由于他们通过这些真理为自己获得与天堂的交流,所以他们最终被剥夺它们,只剩下自己的虚假,而这些虚假里面没有光;当他们被送入地狱时,这种情况就会发生。

圣言字义的真理显现为冠冕,这一点从灵界的冠冕明显看出来。在天上天使的宫殿中,有许多东西因宝石而闪闪发光。有时宝石也被送到较低部分,作为礼物送给那些做某种善事的人;它们甚至在那里如在世上那样被出售,尤其被犹太人出售,犹太人也在那里做宝石交易。犹太人之所以蒙恩被允许在灵界如在自然界那样做宝石交易,是因为他们视圣言字义为神圣。由于同样的原因,天堂之下的高贵女子也如在世上那样饰有王冠。当被问到在天堂,因而在较低部分的这些王冠是从哪里来的时,回答是,它们来自主,来自从祂而来的属灵之光,它们是被称为结果的属灵之光的终端;也有人说,它们是代表对来自良善的真理的情感的形式,因而是秩序终端中的神性真理,就是诸如圣言字义的真理那种。由于这就是宝石的起源,所以在灵人界,有些人被允许通过将来自圣言字义的真理组合在一起而制作王冠,但这些王冠不是真的,也不像水晶那样硬,因为它们是人造的。

由此可见,在以下经文中,“王冠或宝石”表示什么。以赛亚书:

你这受苦待因暴风飘荡不得安慰的人哪!看哪,我必以锑石安置你的石头,以蓝宝石立定你的根基,我要使你的太阳成为红宝石,使你的城门成为红玉石,使你一切的边界成为渴慕的石头,你所有的儿子都必受耶和华的教导。(以赛亚书54:11–13)

这些话论及那些不生育的人,他们要有许多儿子;不生育的人是指没有神性真理的外邦人,因为他们没有圣言,故经上说“你这受苦待因暴风飘荡不得安慰的人哪”,“受苦待因暴风飘荡”论及侵扰他们,把他们推来推去的虚假。“我必以锑石安置你的石头,以蓝宝石立定你的根基,我要使你的太阳成为红宝石,使你的城门成为红玉石,使你的边界成为渴慕的石头”表示当主降临时,祂将向他们揭示神性真理,并教导他们。很明显,此处提到的“宝石”表示秩序终端中的神性真理,如圣言字义的真理,这些真理里面有内在真理,就是诸如在圣言灵义中的那类真理;因为要用这些宝石来安置的“根基、城门和边界”表示终端;因此,此处总体上的“石头”,以及“蓝宝石”、“红宝石”、“红玉石”,表示诸如圣言字义中的那类真理,它们都是终端真理,因为它们是给属世和感官人的。由于这些话表示外邦人在神性真理上所接受的教导,所以经上补充说:“你所有的儿子都必受耶和华的教导。”此处不需要解释“蓝宝石”、“红宝石”、“红玉石”表示什么,只需说明,总体上的“宝石”表示终端真理。

717b.由于“新耶路撒冷城”表示新教会的教义,“其城墙的根基”表示终端神性真理,“城门”表示引入性的神性真理,所以在启示录,经上用十二样宝石来描述这根基,用珍珠来描述城门:

新耶路撒冷城墙的根基是用各样宝石修饰的;第一根基是碧玉,第二是蓝宝石,第三是绿玛瑙或玉髓,第四是绿宝石,第五是红玛瑙,第六是红宝石,第七是橄榄石,第八是绿柱石,第九是黄玉,第十是绿玉髓,第十一是风信子石,第十二是紫晶。十二个门是十二颗珍珠,每门是一颗珍珠。城内的街道是纯金的,好像透明的玻璃。(启示录21:19–21)

形成根基的这“十二样宝石”和形成城门的“十二颗珍珠”表示终端神性真理,也就是圣言字义的真理,新教会的教义就建立在这些真理的基础上,人也通过这些真理,如同通过城门被引入。经上说根基是“十二样宝石”的,城门是“珍珠”的,是因为圣言的字义包含灵义在里面,因而包含天堂之光,这光使圣言的字义透明,如同这些石头因光和火而透明一样。不过,关于这个主题,等解释这些细节时,再予以详述。

在摩西五经,亚伦的以弗得上用来制作被称为乌陵与土明的决断胸牌的宝石,以及以弗得肩带上的宝石具有相同的含义:

他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线,并捻的细麻,用巧思者的手工作以弗得。你要取两块红玛瑙石,在上面刻以色列儿子的名字,要用刻石头者的手工;用印章的刻法,将以色列儿子的名字刻在这两块石头上;使它们镶在金槽里;要将这两块石头安在以弗得的肩带上。你要用巧思者的手工,做一个决断的胸牌,要和以弗得一样的作法作它;你要给它镶上镶石头,要有四行石头。第一行是,红宝石、黄玉、红玉;第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石;第三行是青金石、白玛瑙、紫晶;第四行是水苍玉或绿柱石、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列儿子的名字,按着他们的名字是十二块;用印章的刻法,各按自己的名字代表十二个支派。这是决断的胸牌,就是乌陵与土明。(出埃及记28:6–30)

没有人能知道这些事物涉及什么,除非他知道亚伦代表什么,因而他的衣服表示什么,以及以弗得具体表示什么,因为正因他的衣服具有意义,所以它们才被称为“圣衣”;还知道以弗得上被称为“决定的胸牌,就是乌陵与土明”的“胸牌”表示什么;以及“以色列十二支派”和“按着他们名字的十二块石头”表示什么。关于亚伦自己,他代表祭司职分,也就是主的属天国度方面的主;而“他的衣服”总体上代表属灵国度,因为在天堂,属灵国度围住属天国度。事实上,天堂被划分为两个国度,即属天国度和属灵国度。从主发出的神性良善被接受的地方被称为属天国度,神性真理被接受的地方被称为属灵国度;因此,“亚伦的衣服”一般表示神性真理,“以弗得”一般表示终端中的神性真理,因为以弗得是最外面的圣衣。“衣服”一般表示真理,当主在三个门徒面前变像时,亮白如光的“主的衣服”表示从祂发出的神性真理,被士兵分了的“主的衣服”所表相同(可参看AE 64—65, 195, 271, 395, 475a—476, 637节)。这表明,“以弗得胸牌上的十二块石头”表示终端中的神性真理,和“以色列的十二个儿子”、“十二支派”一样;在圣言中,这些都表示整体上或整个范围内的教会真理(可参看AE 431, 657节)。

胸牌之所以由宝石构成,宝石下面是以色列十二个儿子的名字,是因为通过它,他们可以从天上得到答复,这些答复就在胸牌上,并从它通过这些石头发出的颜色变化、照着对天堂里的神性真理的代表显示出来;事实上,从主经由众天堂向较低部分流下来的神性真理就在那里通过颜色变化显示出来。这表明,这些“宝石”表示终端中的神性真理。不过,《属天的奥秘》(可参看9856–9909节)对这些事物解释得更充分;关于以弗得肩带上的两块红玛瑙石(AC 9831–9855节);“以弗得”表示属灵教会的外在,也就是终端中的神性真理(AC 9824节);“红宝石、黄玉、红玉”具体表示什么(AC 9865节);“绿宝石、蓝宝石、金钢石”表示什么(AC 9868节);“青金石、白玛瑙、紫晶”表示什么(AC 9870节);“水苍玉或绿柱石、红玛瑙、碧玉”表示什么(AC 9872节)。

717c.在以西结书,用来描述真理和良善的认知或科学的知识,因而描述推罗王的聪明的“宝石”具有相同的含义:

推罗王啊,你充满智慧,全然美丽;你曾在伊甸神的园中;各样宝石是你的遮盖,就是红宝石、黄玉、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿玉髓、翡翠和黄金。你是基路伯,就是遮盖者的展开,我已安置你,你就在神的圣山上,你行走在火石中间。(以西结书28:12–14)

由于“推罗王”表示来自圣言、事实上来自其字义的教会真理的知识或认知,所以经上说“他曾在伊甸神的园中”,“伊甸神的园”表示通过圣言来自主的聪明,因为“伊甸”和“东方”一样,表示主,“神的园”是指来自祂的聪明;由于真聪明只有通过来自按其真正意义来理解的圣言的真理和良善的知识或认知才能获得或给予,所以经上说“各样宝石是你的遮盖”,“各样宝石”表示真理和良善的知识或认知,“遮盖”表示遮盖其内在的圣言的外在;圣言的外在是遮盖内在,也就是圣言灵义的圣言字义。由于人从这灵义中拥有智慧和聪明,所以经上说:“推罗王啊,你充满智慧,全然美丽。”“美丽”表示聪明,因为在天堂,一切美丽都取决于聪明。“基路伯,就是遮盖者的展开”也表示圣言的字义,因为“基路伯”表示保护,免得不通过爱之良善就靠近主;圣言的字义就是那进行保护的,因为它遮盖它的内层。“圣山”表示在爱与仁之教义方面的教会;他行走在中间的“火石”表示与生活相一致的来自爱之良善的真理。此处“宝石”表示因天堂之光,也就是神性真理而透明的真理,这一点可从以下考虑清楚看出来:在圣言中,“推罗”表示真理和良善的知识,这些知识是终端真理,就是诸如属于圣言字义的那种。“推罗”表示真理和良善的知识(可参看AE 514a, b节)。

同一先知书:

亚兰因你的工作很多,就作你的客商,他们用绿玉髓、紫色布、刺绣、细麻布、珊瑚、红宝石兑换你的商品。示巴和拉玛的商人,这些人用各类上好的香料、各类的宝石和黄金兑换你的货物。(以西结书27:16, 22)

这些话也论及推罗,推罗表示教会中来自圣言的真理和良善的知识,如前所述。由于“亚兰、示巴和拉玛”同样表示真理和良善的知识,“兑换”表示这些的获得,所以经上说这些地区或民族用“宝石”来兑换。真理和良善的知识就是终端中的真理,如圣言字面上的意义和字义的真理。

约伯记:

其石头是蓝宝石之处,它还有金沙。智慧有何处可寻?聪明之处在哪里呢?智慧非用黄金可得,也不能用白银称它的价值;俄斐金和贵重的红玛瑙,并蓝宝石,不能评价它;黄金和金刚石不足与它比较;珊瑚、水晶不能与它相提并论,智慧的选择胜过珍珠;埃塞俄比亚或古实的黄玉不足与它比较。看哪,敬畏主就是智慧,远离恶便是聪明。(约伯记28:6, 12, 13, 15–19, 28)

由于一切智慧和聪明都通过属灵地所理解的终端神性真理而来,这些真理由此处提名的宝石,如“红玛瑙、蓝宝石、金刚石、黄玉和珍珠”来表示,并且这些石头都是由尘世物质形成的,在世上被视为宝贵,但在聪明和智慧方面如同无有,或毫不重要,所以经上说它们不足与聪明和智慧比较,金银也不足与这些事物比较。用这些来作比,是因为它们具有意义;否则,它们相对来说毫不重要。

诗篇:

耶和华啊,你必起来怜悯锡安,因你的仆人渴慕它的石头。(诗篇102:13, 14)

耶和华的仆人所渴慕的“锡安的石头”表示神性真理,因为耶和华必怜悯的“锡安”表示处于属天之爱的教会。

撒迦利亚书:

看哪,我在大祭司约书亚面前所立的石头,在一块石头上有七眼;看哪,我要雕刻它的雕刻。在那日,你们各人要请同伴到葡萄树和无花果树下。(撒迦利亚书3:9, 10)

这些话论及主的降临;在大祭司约书亚面前所立的“石头”表示神性真理,也就是圣言;“一块石头上的七眼”表示属于神性真理,因而属于圣言的神性智慧和聪明;“七”论及圣言和教会的圣物,“眼”表示聪明和智慧;“雕刻雕刻”表示它的代表和意义;他们要来到下面的“葡萄树和无花果树”表示来自内在和外在真理的教会和教义;内在真理是被称为属灵的真理,外在真理是被称为属世的真理,前者由“葡萄树”来表示,后者由“无花果树”来表示。

摩西五经:

他们看见以色列的神,祂脚下仿佛有蓝宝石的作工,好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

“以色列的神”表示主;“祂脚下蓝宝石的作工”表示终端中的神性真理,如字面上的圣言;“脚底”表示终端,也就是犹太民族所能看到的一切,因为他们处于圣言、教会和敬拜的外在,没有处于内在。“蓝宝石”表示因内在真理而透明;“好像天空物质一般明净”表示天使天堂的透明。不过,《属天的奥秘》(9406–9408节)解释了这些事物。由于“宝石”表示因内层真理而透明的终端中的神性真理,所以在启示录,经上将新耶路撒冷城的光辉描述为:

如同贵重的宝石,好像碧玉石,明如水晶。(启示录21:11)

再者,由于这本书中的“白马”表示对圣言的理解,“坐在马上的”表示圣言方面的主,所以:

只见坐在白马上的,头上戴着许多冠冕,祂的名字称为神的圣言。(启示录19:12, 13)

717d.关于那些处于神性真理的人那里的宝石,就这么多了;现在要说一说那些处于地狱虚假的人那里的宝石。他们活在世上时,也拥有宝石,因为他们拥有来自圣言的属世意义,也就是字义的真理和良善的知识;因此,宝石或冠冕同样被归与他们,如此处被归与“龙”,只见他头上戴着“七个冠冕”,因为无论被恶人拥有,还是被善人拥有,圣言仍是圣言,其真理仍是真理本身;恶人对圣言真理的败坏和歪曲改变不了它们的本质。因此,在接下来启示录的经文中,类似事物出现在骑在朱红色兽上的女人身上,经上用她来描述巴比伦;论到她,经上说:

一个女人骑在满了亵渎之名的朱红色兽上,那曾有七头十角;她穿着紫色和朱红色的衣服,用金子、宝石、珍珠为妆饰,在她额上有名写着,大巴比伦。(启示录17:3–5)

对此,详情可见于下文。在启示录的别处也是如此:

地上的客商也都为大巴比伦哭泣悲哀,因为没有人再买她的货物了,就是金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、丝绸、朱红色料的货物。客商要说,祸哉,祸哉,这大城!那披着细麻、紫色和朱红的衣服,用金子、宝石、珍珠为妆饰的!(启示录18:11, 12, 15, 16)

由于“宝石,以及紫色料和细麻布”表示来自圣言的真理和良善的知识,所以经上论到财主或富人说:

拉撒路躺在他门口,他穿着紫色和细麻布衣服。(路加福音16:19, 20)

“财主或富人”是指犹太民族;由于它拥有包含神性真理的圣言,所以经上说“穿着紫色和细麻布衣服”,“穷人拉撒路”是指没有圣言,因而没有真理的外邦人;由此明显可知,为何富人虽然邪恶,后来被投入地狱,却仍拥有紫色和细麻布衣服。

在但以理书,论到与南方王交战的北方王,经上也说了类似的话:

北方王倒要敬奉堡垒的神取而代之,用金、银、宝石和可爱之物敬奉他列祖所不认识的神;他必靠外邦神建造坚固的堡垒;凡承认他的,必大得尊荣。(但以理书11:38, 39)

这一章论述了北方王与南方王的交战;“北方王”表示那些从圣言拥有知识,却不照之生活的人,因而也表示那些处于所谓的唯信,但没有处于仁爱的人,因为他们弃绝仁爱,认为它无助于救赎。但“南方王”表示那些从圣言处于聪明的人,因为他们处于仁爱;这些人是“南方王”,或属于“南方王”,因为“南方”表示光,“光”表示聪明,那些处于仁爱,也就是信之生活的人从圣言拥有聪明之光。但“北方王”,或属于“北方王”的人就是前面所描述的那些人,因为“北方”表示黑夜,也表示冷光,就像冬天的光,这光因没有热而无法带来结实或繁殖;因为属灵之热是仁爱,一切萌芽都通过光从热发生。经上描述这些王之间的争战,是因为所论述的是教会的末期,那时救赎的一切都被置于来自圣言的知识或科学,丝毫没有被置于生活。犹太民族将一切都置于传统,他们用传统歪曲了圣言;当没有仁爱的生活时,圣言的真理就变成传统;同样,当信与仁分离时,圣言的真理就变成虚假。由此明显可知,“北方王”也表示那些处于唯信,也就是无仁之信的人。

在但以理书,与公绵羊搏斗的“公山羊”也表示这些人;在本章,“龙”同样表示这些人;不同之处在于,严格来说,“龙”表示通过教义和生活确认与仁分离之信的有学问的人,因为这些人像龙一样,有摧毁仁爱的毒液。因此,但以理书(12:1)也提到天使米迦勒。“北方王倒要敬奉他们列祖所不认识的外邦神”、“用金、银、宝石和珍珠敬奉他”表示那些将教会的一切都置于来自圣言的认知或科学的知识,丝毫不置于生活的人败坏并歪曲圣言的真理;“他的神”表示被歪曲的圣言的真理,因为当圣言提到“神”时,“神”是指神性真理方面的主,因而是指从主发出的神性真理,当圣言提到“耶和华”时,“耶和华”是指神性良善方面的主,因而是指从主发出的神性良善;因此,“他列祖所不认识的外邦神”表示被歪曲的圣言真理,这些真理本身是虚假,不被以前那些属教会的人所承认。“宝石和可爱之物”,以及“银和金”表示圣言的这些真理和良善本身,尽管被歪曲了,因为圣言的真理当被恶人拥有时,不会改变它们的本质。“取而代之的堡垒”和“坚固的堡垒”表示被圣言字义确认的自我聪明的事物,圣言的字义是这样,当它没有从内在被理解时,可能会被如此解读,以至于确认任何异端。由此明显可知,“龙头上的七个冠冕”表示什么。


诠释启示录 #622

622a.“吃了之后

622a.“吃了之后,我的肚子就发苦了”表示由于被玷污的圣言字义的真理,让人感觉并查明,圣言内在并不令人快乐。这从前面的解释(AE 617—618节)清楚可知,那里有类似的话。“肚子”在此表示被称为属灵的圣言内层,因为探究由“吞吃小书卷或把它吃光”来代表,小书卷表示圣言,它的味道表示感知;因此,在口中的味道表示第一感知,小书卷在口中“甜如蜜”。对圣言的第一感知就是对圣言字义的品质的感知,因而对圣言外层品质的感知。然而,当小书卷进了肚子,经上说它发苦时,它的味道表示其它感知。对圣言的这种其它感知是对圣言灵义的品质的感知,或对圣言的内层品质的感知。因此,由于“口”表示外层,所以此处“肚子”表示内层,因是从内部被接受和查明的。“肚子”表示内层事物,因为肚子从里面储存食物,“食物”表示滋养灵魂的一切;还因为肚子,和脏腑(或五内)一样,在身体里面或中间;因此,在圣言中,“肚子或肚腹”,以及“脏腑”(五内)表示内层事物。

“肚子或肚腹”和“脏腑”(或五内)表示内层事物,这一点可从以下经文清楚看出来。以西结书:

人子啊,将这卷轴吃进你肚子,使它充满你的五内。(以西结书3:1, 3)

这些话与现在正在解释的启示录中的话,即“他把小书卷接过来,吃光了”,具有相同的含义,因为“卷轴”与“小书卷”具有相同的含义,即表示圣言,“将这卷轴吃进你肚子,使它充满你的五内”表示探究教会如何理解圣言,这是通过阅读并感知圣言做到的。

诗篇:

你把你的财宝充满他们的肚腹;儿子们被喂到满足,他们余剩的留给他们的婴孩。(诗篇17:14)

“财宝”表示圣言的真理,“肚腹”表示内层理解力;所以“把财宝充满他们的肚腹”表示在圣言的真理上教导他们的内层理解力;“儿子们被喂到满足”表示那些受真理影响的人由此得到充分教导,“儿子们”表示那些处于对真理的情感之人;“儿子们的婴孩”表示涌现出来的真理;论到这些真理,经上说:“他们余剩的留给他们的婴孩。”此处说到内层理解力,因为人拥有一个外层理解力和一个内层理解力;外层理解力属于属世心智,内层理解力属于属灵心智;“肚腹”表示内层理解力。

约翰福音:

耶稣说,人若渴了,就让他到我这里来喝。信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。祂这话是指着信祂之人要受的灵说的。(约翰福音7:37–39)

主如此描述那些处于对真理的属灵情感的人从内在所感知到的神性真理;“那些渴了,就来主这里喝的人”表示这些人;“从他腹中要流出活水的江河来”表示这些人必拥有对神性真理的理解,“从他腹中流出的江河”表示内层理解,或聪明,“活水”表示来自主的神性真理;由于“圣灵”表示从主发出的神性真理,所以经上补充说:“祂这话是指着信祂之人要受的灵说的。”

马可福音:

凡从外面进入人的,不能使他污秽,因为不是入他的心,乃是入他洁净一切食物的肚腹,又落到茅厕里。但从人里面出来的,那才能使人污秽;因为它是从里面,就是从人心里发出的。(马可福音7:18–21; 马太福音15:17–20)

这些话要这样来理解:那些要么从视觉,要么从听觉流入理解力的思维,没有流入意愿情感的事物,都不影响或沾染这个人,因为一个人的理解力的思维只要不从他意愿的情感发出,就不在这个人里面,而是在他外面,因此不会归给他;真理和良善的情况也是这样。当主说,“凡通过口进入肚腹的,不能使人污秽,因为不是入心,乃是入肚腹,又落到茅厕里”时,祂就教导了这些事;这表示凡从外面或外边,无论从视觉对象还是从言语对象,或从记忆对象,流入人理解力的思维的,都不会使他污秽;而是只要它不属于他的情感或意愿,它就会被分离和逐出,就像被送入肚腹的东西落到茅厕里那样。

主通过属世事物解释了这些属灵事物,因为被送到口中,由此进入肚腹的食物表示人属灵地接受、用来滋养灵魂的那些事物;这就是为何“肚腹”对应于理解力的思维,并表示它。前面已经说明,“心”表示人意愿的情感;还说明,只有变成一个人的情感或意愿的一部分的东西才被归给他。显然,此处所指的,是属灵事物,不是属世事物,因为主说:“从心里发出恶念,如凶杀、通奸、淫乱、偷盗、假见证、毁谤。”由于从外面进入思维的虚假和邪恶是从地狱进入的,若没有被人以意愿的情感来接受,就会被赶回地狱,所以经上说“它们落到茅厕里”;“茅厕”表示地狱,因为地狱里的一切都是污秽的,那里的人都是从天堂被赶出去的,天堂在形式上就像一个人,故被称为最大的人或大人,也对应于人的一切事物,而地狱则对应于从最大的人或天堂的肚腹中排出的东西;这就是为何“茅厕”在灵义上表示地狱。经上说肚腹“洁净一切食物”,是因为“肚腹”表示理解力的思维,如前所述,“肚腹”表示一切属灵滋养,理解力的思维就是那将污秽之物与洁净之物分离,从而进行洁净的。

耶利米书:

耶和华神说,巴比伦王尼布甲尼撒令我烦乱,使我成为空虚的器皿。他像鲸鱼将我吞下,用我的美味充满他的肚腹,又将我赶出去。(耶利米书51:34)

“巴比伦王尼布甲尼撒”表示对神性真理的亵渎;由于那些亵渎神性真理的人吸收它胜过其他人,并把它用于污秽的爱,尤其用于对统治的爱,甚至将一切神性权柄转到自己这里,所以“他像鲸鱼将我吞下,用我的美味充满他的肚腹”表示这一点,“鲸鱼”表示最低或终端属世层,那些处于自我之爱的人就在终端属世层,“美味”表示来自圣言的真理和良善的知识或认知,“用它们充满肚腹”在此表示吸收并亵渎它们。

诗篇:

耶和华啊,求你恩待我,因为我在患难之中;我的眼睛因愁烦昏花,我的灵魂和肚腹也都衰残。(诗篇31:9)

此处“眼睛,灵魂和肚腹”表示理解力和由此而来的真理的思维,包括内层和外层;因此,“肚腹”表示理解力的内层,当这些内层被虚假摧毁时,经上就说它们“因愁烦昏花”。

又:

我们的灵魂伏于尘土,我们的肚腹紧贴地面。(诗篇44:25)

此处“灵魂”和“肚腹”在灵义上也表示理解力的思维;“伏于尘土”和“紧贴地面”表示充满虚假,“尘土”和“地”表示地狱和受诅咒之物。“用肚子行走”和“吃尘土”也表示地狱和受诅咒之物,如对蛇所说的:

你必受咒诅,比一切的牲畜和田野一切的野兽更甚;你必用肚子行走,尽你一生的日子吃尘土。(创世记3:14)

因此,经上严禁吃凡用肚子行走的,因为是可憎的(利未记11:42)。“尘土”和“肚腹紧贴地面”表示地狱和受诅咒的虚假,因为在灵界,地狱在陆地之下,邪恶之虚假通过灵界的陆地从地狱散发出来;还因为“肚腹”由于对应关系而表示理解力和思维的内层,这些内层若紧贴那里的地面,就会沾染并充满邪恶之虚假。因此,在灵界,没有人用肚子趴在地面上;事实上,在那里,用脚行走在地面上表示用对应于脚底的肉体属世层触摸并吸收从地狱散发出来的东西;除了在那些在生活上处于邪恶,在教义上处于虚假的人里面外,这属世层与理解力的思维没有任何联系。

约伯记:

肚腹预备诡诈。(约伯记15:35)

又:

我充满话语,我肚腹的灵强迫我;我的肚腹如酒一样没有打开。(约伯记32:18, 19)

这些话表示人不能打开他理解力的思维。耶利米书:

耶路撒冷啊,你当洗去心中的恶,使你可以得救。你罪孽的念头在你肚腹里要存到几时呢?(耶利米书4:14)

此处思维明显被归于肚腹,因为经上说:“你罪孽的念头在你肚腹里要存到几时呢?”邪恶被归于心,因为心对应于意愿,邪恶居于意愿。诗篇:

任何人的口中都没有确实的话;他们的肚腹是毁灭;他们的喉咙是敞开的坟墓;他们用舌头谄媚人。(诗篇5:9)

此处“毁灭”,也就是邪恶的思维被归于“肚腹”。又:

人的肚腹、心是深的。(诗篇64:6)

此处“人的肚腹”表示虚假的思维,“心”表示邪恶的情感;后者属于意愿,前者属于理解力。哈巴谷书:

因这声音,我的肚腹就战兢,嘴唇发颤。(哈巴谷书3:16)

“我的肚腹就战兢”表示思维的悲伤,故经上补充说“因这声音,我的嘴唇发颤”,这表示随之而来的说话结巴。约拿三日三夜所在的鲸鱼脏腑(约拿书1:17)表示地狱,那里有最可怕的虚假,他被这些虚假包围,以及随之而来的严厉试探,这可从下一章约拿的预言清楚看出来,在那里,经上还说:

我从地狱腹中呼求,你就俯听我的声音。(约拿书2:2)

622b.“脏腑”(或五内)与“肚腹”具有相同的含义,这可从以下经文清楚看出来。以赛亚书:

我的脏腑为了摩押而如竖琴拨动,我的内脏为了吉珥哈列设也是如此。(以赛亚书16:11)

诗篇:

我的灵魂哪,你要祝福耶和华,我的五内也要祝福祂的圣名。(诗篇103:1)

又:

我乐意遵行你的旨意;你的律法常在我脏腑里。(诗篇40:8)

以西结书:

当耶和华发怒的日子,他们的银子、金子不能救他们;他们不能使他们的灵魂满足,也不能充满他们的肚腹。(以西结书7:19)

“他们的银子、金子”表示来自自我聪明和自我意愿的宗教的虚假和邪恶;“他们不能使他们的灵魂满足,也不能充满他们的肚腹”表示属灵的滋养或聪明和对良善的情感不来自这些。由于“脏腑”(或五内)表示思维的内层,这些受悲伤影响,所以圣言以“五内感动”来表达这种悲伤(如以赛亚书63:15; 耶利米书31:20; 耶利米哀歌1:20; 马太福音9:36; 马可福音6:34; 8:2; 路加福音1:78; 7:12, 13; 10:33, 34; 15:20)。

由于“(肚)腹”表示思维或理解力的内层,所以“(肚)腹中的果子”在灵义上表示理解力的良善,“儿子”表示理解力的真理。因此,在诗篇:

看哪,儿子是耶和华的产业,腹中的果子是祂的赏赐。(诗篇127:3)

以赛亚书:

他们必不怜悯腹中的果子,眼也不顾惜儿子。(以赛亚书13:18)

约伯记:

我因怜悯而为我腹中的儿子悲哀。(约伯记19:17)

摩西五经:

祂赐福与你腹中的果子和土地的果子。(申命记7:13)

何西阿书:

当他们生产时,我必杀他们腹中所渴望的。(何西阿书9:11, 16)

“腹中的果子”和“腹中所渴望的”在字义上表示属世的后代,但在灵义上表示属灵的后代,也就是知识(或科学),聪明和智慧,因为当人重生时,他就重生在这些中;这就是为何“出生”、“儿子”、“女儿”,以及属于出生的其它名称,表示诸如属于属灵出生或重生的那类事物。因为属灵地感知圣言的天使不知道其它任何出生,或“腹中的果子”。

由于同样的原因,在以下经文中,“子宫”和“肚腹”就具有这种含义。以赛亚书:

巴不得你素来都听从我的命令哦!你的种必如海沙,你腹中所出的必如沙粒。(以赛亚书48:18, 19)

诗篇:

我一出母腹就被交托给你;你就是我的神。(诗篇22:10)

又:

你掌握我的缰绳;你在我母腹中覆庇我。(诗篇139:13)

又:

恶人一出子宫就疏远,一离母腹就走错路,说谎话。(诗篇58:3)

在其它地方,也是如此。

“肚腹”或“脏腑”(或五内)表示思维或理解力的内层,因为人有两种生命,就是理解力的生命和意愿的生命。身体的一切事物都对应于这两个生命的源头;因此,在它们的指导之下,身体的一切事物都被作用和作用到这种程度:凡不让自己被理解力和意愿作用的身体部位都没有生命。因此,整个身体都受这两种生命的掌控,因为受肺呼吸驱动的身体的一切事物都在它们被如此驱动的程度内受理解力生命的掌控;而被心跳作用的身体的一切事物都在它们被如此作用的程度内受意愿生命的掌控。这就是为何圣言经常提到“灵魂”和“心”,又为何“灵魂”表示理解力的生命,也表示信之生命,因为灵魂论及呼吸;又为何“心”表示意愿的生命,也表示爱之生命。由于同样的原因,“肚腹和脏腑(或五内)”论及属于理解力的思维,“心”论及属于意愿的情感。


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