史威登堡神学著作

诠释启示录 #717

717a.“七头上戴

717a.“七头上戴着七个冠冕”表示在秩序终端中的神性真理,也就是圣言字义的真理,在此表示被玷污和亵渎的这些真理。这从“龙头”、“冠冕”和“七”的含义清楚可知:“龙头”是指圣言的真知识或科学,它们已经被玷污和亵渎了;这些“头”表示在属灵事物上的疯狂,然而又在欺骗和引入迷途上的狡猾(可参看AE 714d节)。“冠冕”(或宝石)是指在秩序终端中的神性真理,也就是圣言字义的真理(对此,我们稍后会提到);“七”表示一切事物,论及圣物,在反面意义上论及亵渎之物(对此,参看AE 715节),在此论及亵渎之物,因为圣言的真理被玷污,从而被亵渎了。由此清楚可知,“龙头上的七个冠冕”表示在秩序终端中的神性真理,在此表示被玷污和亵渎的这些真理。

“宝石”,也就是“冠冕”,表示在秩序终端中的神性真理,也就是圣言字义的真理,因为“石头”表示真理,因此“宝石”表示神性真理。它们表示在秩序终端中的神性真理,也就是圣言字义的真理,因为这些真理是透明的;它们里面有灵义,而灵义里面有天堂之光,这使得圣言字义的一切事物都充满光明或说透明,也照着灵义上的事物系列或联系而多种多样,由此产生了天堂之光的修改,这些修改产生了诸如出现在众天堂,又从那里出现在各种宝石上的颜色。

冠冕出现在龙的七头上,是因为圣言字义的真理闪闪发光,无论它们在哪里,无论是在恶人身上还是在善人身上;它们里面的属灵之光不会因它们在恶人身上而熄灭,因为天堂仍流入这些真理。但恶人会玷污它们,从而在它们里面看不到天堂之光的任何东西,却相信它们是神圣的,因为恶人用它们来确认其宗教的虚假;因此,他们相信它们的神圣,所以这些真理仍在他们面前闪闪发光;由于情况是这样,还由于他们通过这些真理为自己获得与天堂的交流,所以他们最终被剥夺它们,只剩下自己的虚假,而这些虚假里面没有光;当他们被送入地狱时,这种情况就会发生。

圣言字义的真理显现为冠冕,这一点从灵界的冠冕明显看出来。在天上天使的宫殿中,有许多东西因宝石而闪闪发光。有时宝石也被送到较低部分,作为礼物送给那些做某种善事的人;它们甚至在那里如在世上那样被出售,尤其被犹太人出售,犹太人也在那里做宝石交易。犹太人之所以蒙恩被允许在灵界如在自然界那样做宝石交易,是因为他们视圣言字义为神圣。由于同样的原因,天堂之下的高贵女子也如在世上那样饰有王冠。当被问到在天堂,因而在较低部分的这些王冠是从哪里来的时,回答是,它们来自主,来自从祂而来的属灵之光,它们是被称为结果的属灵之光的终端;也有人说,它们是代表对来自良善的真理的情感的形式,因而是秩序终端中的神性真理,就是诸如圣言字义的真理那种。由于这就是宝石的起源,所以在灵人界,有些人被允许通过将来自圣言字义的真理组合在一起而制作王冠,但这些王冠不是真的,也不像水晶那样硬,因为它们是人造的。

由此可见,在以下经文中,“王冠或宝石”表示什么。以赛亚书:

你这受苦待因暴风飘荡不得安慰的人哪!看哪,我必以锑石安置你的石头,以蓝宝石立定你的根基,我要使你的太阳成为红宝石,使你的城门成为红玉石,使你一切的边界成为渴慕的石头,你所有的儿子都必受耶和华的教导。(以赛亚书54:11–13)

这些话论及那些不生育的人,他们要有许多儿子;不生育的人是指没有神性真理的外邦人,因为他们没有圣言,故经上说“你这受苦待因暴风飘荡不得安慰的人哪”,“受苦待因暴风飘荡”论及侵扰他们,把他们推来推去的虚假。“我必以锑石安置你的石头,以蓝宝石立定你的根基,我要使你的太阳成为红宝石,使你的城门成为红玉石,使你的边界成为渴慕的石头”表示当主降临时,祂将向他们揭示神性真理,并教导他们。很明显,此处提到的“宝石”表示秩序终端中的神性真理,如圣言字义的真理,这些真理里面有内在真理,就是诸如在圣言灵义中的那类真理;因为要用这些宝石来安置的“根基、城门和边界”表示终端;因此,此处总体上的“石头”,以及“蓝宝石”、“红宝石”、“红玉石”,表示诸如圣言字义中的那类真理,它们都是终端真理,因为它们是给属世和感官人的。由于这些话表示外邦人在神性真理上所接受的教导,所以经上补充说:“你所有的儿子都必受耶和华的教导。”此处不需要解释“蓝宝石”、“红宝石”、“红玉石”表示什么,只需说明,总体上的“宝石”表示终端真理。

717b.由于“新耶路撒冷城”表示新教会的教义,“其城墙的根基”表示终端神性真理,“城门”表示引入性的神性真理,所以在启示录,经上用十二样宝石来描述这根基,用珍珠来描述城门:

新耶路撒冷城墙的根基是用各样宝石修饰的;第一根基是碧玉,第二是蓝宝石,第三是绿玛瑙或玉髓,第四是绿宝石,第五是红玛瑙,第六是红宝石,第七是橄榄石,第八是绿柱石,第九是黄玉,第十是绿玉髓,第十一是风信子石,第十二是紫晶。十二个门是十二颗珍珠,每门是一颗珍珠。城内的街道是纯金的,好像透明的玻璃。(启示录21:19–21)

形成根基的这“十二样宝石”和形成城门的“十二颗珍珠”表示终端神性真理,也就是圣言字义的真理,新教会的教义就建立在这些真理的基础上,人也通过这些真理,如同通过城门被引入。经上说根基是“十二样宝石”的,城门是“珍珠”的,是因为圣言的字义包含灵义在里面,因而包含天堂之光,这光使圣言的字义透明,如同这些石头因光和火而透明一样。不过,关于这个主题,等解释这些细节时,再予以详述。

在摩西五经,亚伦的以弗得上用来制作被称为乌陵与土明的决断胸牌的宝石,以及以弗得肩带上的宝石具有相同的含义:

他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线,并捻的细麻,用巧思者的手工作以弗得。你要取两块红玛瑙石,在上面刻以色列儿子的名字,要用刻石头者的手工;用印章的刻法,将以色列儿子的名字刻在这两块石头上;使它们镶在金槽里;要将这两块石头安在以弗得的肩带上。你要用巧思者的手工,做一个决断的胸牌,要和以弗得一样的作法作它;你要给它镶上镶石头,要有四行石头。第一行是,红宝石、黄玉、红玉;第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石;第三行是青金石、白玛瑙、紫晶;第四行是水苍玉或绿柱石、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列儿子的名字,按着他们的名字是十二块;用印章的刻法,各按自己的名字代表十二个支派。这是决断的胸牌,就是乌陵与土明。(出埃及记28:6–30)

没有人能知道这些事物涉及什么,除非他知道亚伦代表什么,因而他的衣服表示什么,以及以弗得具体表示什么,因为正因他的衣服具有意义,所以它们才被称为“圣衣”;还知道以弗得上被称为“决定的胸牌,就是乌陵与土明”的“胸牌”表示什么;以及“以色列十二支派”和“按着他们名字的十二块石头”表示什么。关于亚伦自己,他代表祭司职分,也就是主的属天国度方面的主;而“他的衣服”总体上代表属灵国度,因为在天堂,属灵国度围住属天国度。事实上,天堂被划分为两个国度,即属天国度和属灵国度。从主发出的神性良善被接受的地方被称为属天国度,神性真理被接受的地方被称为属灵国度;因此,“亚伦的衣服”一般表示神性真理,“以弗得”一般表示终端中的神性真理,因为以弗得是最外面的圣衣。“衣服”一般表示真理,当主在三个门徒面前变像时,亮白如光的“主的衣服”表示从祂发出的神性真理,被士兵分了的“主的衣服”所表相同(可参看AE 64—65, 195, 271, 395, 475a—476, 637节)。这表明,“以弗得胸牌上的十二块石头”表示终端中的神性真理,和“以色列的十二个儿子”、“十二支派”一样;在圣言中,这些都表示整体上或整个范围内的教会真理(可参看AE 431, 657节)。

胸牌之所以由宝石构成,宝石下面是以色列十二个儿子的名字,是因为通过它,他们可以从天上得到答复,这些答复就在胸牌上,并从它通过这些石头发出的颜色变化、照着对天堂里的神性真理的代表显示出来;事实上,从主经由众天堂向较低部分流下来的神性真理就在那里通过颜色变化显示出来。这表明,这些“宝石”表示终端中的神性真理。不过,《属天的奥秘》(可参看9856–9909节)对这些事物解释得更充分;关于以弗得肩带上的两块红玛瑙石(AC 9831–9855节);“以弗得”表示属灵教会的外在,也就是终端中的神性真理(AC 9824节);“红宝石、黄玉、红玉”具体表示什么(AC 9865节);“绿宝石、蓝宝石、金钢石”表示什么(AC 9868节);“青金石、白玛瑙、紫晶”表示什么(AC 9870节);“水苍玉或绿柱石、红玛瑙、碧玉”表示什么(AC 9872节)。

717c.在以西结书,用来描述真理和良善的认知或科学的知识,因而描述推罗王的聪明的“宝石”具有相同的含义:

推罗王啊,你充满智慧,全然美丽;你曾在伊甸神的园中;各样宝石是你的遮盖,就是红宝石、黄玉、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿玉髓、翡翠和黄金。你是基路伯,就是遮盖者的展开,我已安置你,你就在神的圣山上,你行走在火石中间。(以西结书28:12–14)

由于“推罗王”表示来自圣言、事实上来自其字义的教会真理的知识或认知,所以经上说“他曾在伊甸神的园中”,“伊甸神的园”表示通过圣言来自主的聪明,因为“伊甸”和“东方”一样,表示主,“神的园”是指来自祂的聪明;由于真聪明只有通过来自按其真正意义来理解的圣言的真理和良善的知识或认知才能获得或给予,所以经上说“各样宝石是你的遮盖”,“各样宝石”表示真理和良善的知识或认知,“遮盖”表示遮盖其内在的圣言的外在;圣言的外在是遮盖内在,也就是圣言灵义的圣言字义。由于人从这灵义中拥有智慧和聪明,所以经上说:“推罗王啊,你充满智慧,全然美丽。”“美丽”表示聪明,因为在天堂,一切美丽都取决于聪明。“基路伯,就是遮盖者的展开”也表示圣言的字义,因为“基路伯”表示保护,免得不通过爱之良善就靠近主;圣言的字义就是那进行保护的,因为它遮盖它的内层。“圣山”表示在爱与仁之教义方面的教会;他行走在中间的“火石”表示与生活相一致的来自爱之良善的真理。此处“宝石”表示因天堂之光,也就是神性真理而透明的真理,这一点可从以下考虑清楚看出来:在圣言中,“推罗”表示真理和良善的知识,这些知识是终端真理,就是诸如属于圣言字义的那种。“推罗”表示真理和良善的知识(可参看AE 514a, b节)。

同一先知书:

亚兰因你的工作很多,就作你的客商,他们用绿玉髓、紫色布、刺绣、细麻布、珊瑚、红宝石兑换你的商品。示巴和拉玛的商人,这些人用各类上好的香料、各类的宝石和黄金兑换你的货物。(以西结书27:16, 22)

这些话也论及推罗,推罗表示教会中来自圣言的真理和良善的知识,如前所述。由于“亚兰、示巴和拉玛”同样表示真理和良善的知识,“兑换”表示这些的获得,所以经上说这些地区或民族用“宝石”来兑换。真理和良善的知识就是终端中的真理,如圣言字面上的意义和字义的真理。

约伯记:

其石头是蓝宝石之处,它还有金沙。智慧有何处可寻?聪明之处在哪里呢?智慧非用黄金可得,也不能用白银称它的价值;俄斐金和贵重的红玛瑙,并蓝宝石,不能评价它;黄金和金刚石不足与它比较;珊瑚、水晶不能与它相提并论,智慧的选择胜过珍珠;埃塞俄比亚或古实的黄玉不足与它比较。看哪,敬畏主就是智慧,远离恶便是聪明。(约伯记28:6, 12, 13, 15–19, 28)

由于一切智慧和聪明都通过属灵地所理解的终端神性真理而来,这些真理由此处提名的宝石,如“红玛瑙、蓝宝石、金刚石、黄玉和珍珠”来表示,并且这些石头都是由尘世物质形成的,在世上被视为宝贵,但在聪明和智慧方面如同无有,或毫不重要,所以经上说它们不足与聪明和智慧比较,金银也不足与这些事物比较。用这些来作比,是因为它们具有意义;否则,它们相对来说毫不重要。

诗篇:

耶和华啊,你必起来怜悯锡安,因你的仆人渴慕它的石头。(诗篇102:13, 14)

耶和华的仆人所渴慕的“锡安的石头”表示神性真理,因为耶和华必怜悯的“锡安”表示处于属天之爱的教会。

撒迦利亚书:

看哪,我在大祭司约书亚面前所立的石头,在一块石头上有七眼;看哪,我要雕刻它的雕刻。在那日,你们各人要请同伴到葡萄树和无花果树下。(撒迦利亚书3:9, 10)

这些话论及主的降临;在大祭司约书亚面前所立的“石头”表示神性真理,也就是圣言;“一块石头上的七眼”表示属于神性真理,因而属于圣言的神性智慧和聪明;“七”论及圣言和教会的圣物,“眼”表示聪明和智慧;“雕刻雕刻”表示它的代表和意义;他们要来到下面的“葡萄树和无花果树”表示来自内在和外在真理的教会和教义;内在真理是被称为属灵的真理,外在真理是被称为属世的真理,前者由“葡萄树”来表示,后者由“无花果树”来表示。

摩西五经:

他们看见以色列的神,祂脚下仿佛有蓝宝石的作工,好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

“以色列的神”表示主;“祂脚下蓝宝石的作工”表示终端中的神性真理,如字面上的圣言;“脚底”表示终端,也就是犹太民族所能看到的一切,因为他们处于圣言、教会和敬拜的外在,没有处于内在。“蓝宝石”表示因内在真理而透明;“好像天空物质一般明净”表示天使天堂的透明。不过,《属天的奥秘》(9406–9408节)解释了这些事物。由于“宝石”表示因内层真理而透明的终端中的神性真理,所以在启示录,经上将新耶路撒冷城的光辉描述为:

如同贵重的宝石,好像碧玉石,明如水晶。(启示录21:11)

再者,由于这本书中的“白马”表示对圣言的理解,“坐在马上的”表示圣言方面的主,所以:

只见坐在白马上的,头上戴着许多冠冕,祂的名字称为神的圣言。(启示录19:12, 13)

717d.关于那些处于神性真理的人那里的宝石,就这么多了;现在要说一说那些处于地狱虚假的人那里的宝石。他们活在世上时,也拥有宝石,因为他们拥有来自圣言的属世意义,也就是字义的真理和良善的知识;因此,宝石或冠冕同样被归与他们,如此处被归与“龙”,只见他头上戴着“七个冠冕”,因为无论被恶人拥有,还是被善人拥有,圣言仍是圣言,其真理仍是真理本身;恶人对圣言真理的败坏和歪曲改变不了它们的本质。因此,在接下来启示录的经文中,类似事物出现在骑在朱红色兽上的女人身上,经上用她来描述巴比伦;论到她,经上说:

一个女人骑在满了亵渎之名的朱红色兽上,那曾有七头十角;她穿着紫色和朱红色的衣服,用金子、宝石、珍珠为妆饰,在她额上有名写着,大巴比伦。(启示录17:3–5)

对此,详情可见于下文。在启示录的别处也是如此:

地上的客商也都为大巴比伦哭泣悲哀,因为没有人再买她的货物了,就是金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、丝绸、朱红色料的货物。客商要说,祸哉,祸哉,这大城!那披着细麻、紫色和朱红的衣服,用金子、宝石、珍珠为妆饰的!(启示录18:11, 12, 15, 16)

由于“宝石,以及紫色料和细麻布”表示来自圣言的真理和良善的知识,所以经上论到财主或富人说:

拉撒路躺在他门口,他穿着紫色和细麻布衣服。(路加福音16:19, 20)

“财主或富人”是指犹太民族;由于它拥有包含神性真理的圣言,所以经上说“穿着紫色和细麻布衣服”,“穷人拉撒路”是指没有圣言,因而没有真理的外邦人;由此明显可知,为何富人虽然邪恶,后来被投入地狱,却仍拥有紫色和细麻布衣服。

在但以理书,论到与南方王交战的北方王,经上也说了类似的话:

北方王倒要敬奉堡垒的神取而代之,用金、银、宝石和可爱之物敬奉他列祖所不认识的神;他必靠外邦神建造坚固的堡垒;凡承认他的,必大得尊荣。(但以理书11:38, 39)

这一章论述了北方王与南方王的交战;“北方王”表示那些从圣言拥有知识,却不照之生活的人,因而也表示那些处于所谓的唯信,但没有处于仁爱的人,因为他们弃绝仁爱,认为它无助于救赎。但“南方王”表示那些从圣言处于聪明的人,因为他们处于仁爱;这些人是“南方王”,或属于“南方王”,因为“南方”表示光,“光”表示聪明,那些处于仁爱,也就是信之生活的人从圣言拥有聪明之光。但“北方王”,或属于“北方王”的人就是前面所描述的那些人,因为“北方”表示黑夜,也表示冷光,就像冬天的光,这光因没有热而无法带来结实或繁殖;因为属灵之热是仁爱,一切萌芽都通过光从热发生。经上描述这些王之间的争战,是因为所论述的是教会的末期,那时救赎的一切都被置于来自圣言的知识或科学,丝毫没有被置于生活。犹太民族将一切都置于传统,他们用传统歪曲了圣言;当没有仁爱的生活时,圣言的真理就变成传统;同样,当信与仁分离时,圣言的真理就变成虚假。由此明显可知,“北方王”也表示那些处于唯信,也就是无仁之信的人。

在但以理书,与公绵羊搏斗的“公山羊”也表示这些人;在本章,“龙”同样表示这些人;不同之处在于,严格来说,“龙”表示通过教义和生活确认与仁分离之信的有学问的人,因为这些人像龙一样,有摧毁仁爱的毒液。因此,但以理书(12:1)也提到天使米迦勒。“北方王倒要敬奉他们列祖所不认识的外邦神”、“用金、银、宝石和珍珠敬奉他”表示那些将教会的一切都置于来自圣言的认知或科学的知识,丝毫不置于生活的人败坏并歪曲圣言的真理;“他的神”表示被歪曲的圣言的真理,因为当圣言提到“神”时,“神”是指神性真理方面的主,因而是指从主发出的神性真理,当圣言提到“耶和华”时,“耶和华”是指神性良善方面的主,因而是指从主发出的神性良善;因此,“他列祖所不认识的外邦神”表示被歪曲的圣言真理,这些真理本身是虚假,不被以前那些属教会的人所承认。“宝石和可爱之物”,以及“银和金”表示圣言的这些真理和良善本身,尽管被歪曲了,因为圣言的真理当被恶人拥有时,不会改变它们的本质。“取而代之的堡垒”和“坚固的堡垒”表示被圣言字义确认的自我聪明的事物,圣言的字义是这样,当它没有从内在被理解时,可能会被如此解读,以至于确认任何异端。由此明显可知,“龙头上的七个冠冕”表示什么。


诠释启示录 #513

513a.启8:9.

513a.启8:9.“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示结果,属世人中的一切活的知识或科学都死了或灭亡了。这从“死了”、“第三部分”、“海中的受造物”和“有灵魂”的含义清楚可知:“死了”是指属灵地灭亡,也就是在天堂生命方面的灭亡;“第三部分”是指所有或全部(参看AE 506节);“海中的受造物(或鱼)”是指知识或科学(对此,我们稍后会提到);“有灵魂”是指活的。因此,“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示结果,一切活的知识或科学都灭亡了。活的知识或科学是指从属灵情感中获得生命的知识或科学;因为属灵情感将生命赋予真理,由此将生命赋予知识或科学,知识或科学是属灵真理的容器(参看AE 506—507, 511节)。

“海中的受造物(或鱼)”之所以表示知识或科学,是因为“海”表示属世人,因此“海中的鱼”表示属世人里面的知识或科学本身。“鱼”的这种含义也来自对应,因为在灵界,没有处于属灵真理,只处于属世真理,也就是知识或科学的灵人出现在海中,当被那些在上面的人观看时,就像鱼;正是从他们所拥有的知识或科学发出的思维呈现出这种表象。因为天使和灵人的一切思维观念都会转变成在他们之外的各种代表;当转变成诸如属于植物王国的那类事物时,它们就变成各种树木和灌木;当变成诸如属于动物王国的那类事物时,它们就变成地上的动物和各种鸟;当天堂天使的观念变成地上的动物时,它们就变成羔羊、绵羊、母山羊、小母牛、马、骡子和其它类似动物;但当变成鸟时,它们就变成斑鸠,鸽子和各种美丽的鸟儿。但那些属世,并且只出于知识或科学思考之人的思维观念则变成鱼的形式。因此,各种鱼出现在海里,我经常被允许看到这一点。

由此可知,在圣言中,“鱼”表示知识或科学,如在以下经文中。以赛亚书:

我以斥责使海干涸,我使江河变为旷野; 其中的鱼因无水腥臭,干渴而死。(以赛亚书50:2)

“耶和华的斥责”表示教会的毁灭,当因没有感知而没有真理和良善的知识,也就是没有活的知识或认知时,这种毁灭就会发生;“使海干涸”表示剥夺属世人的真知识或科学真理,因而剥夺它那源于属灵生命的属世生命;“使江河变为旷野”表示理性人中的一种类似的剥夺,由此不再有任何聪明;“其中的鱼因无水腥臭,干渴而死”表示不再有任何活的知识或科学,因没有真理,“鱼”表示知识或科学,“水”表示真理,“腥臭”表示在属灵生命方面死亡。

此处同样的话论及海,即:“海的第三部分变成血,因此海中受造物的第三部分都死了。”这话也论及埃及,它的江河及其一切河水都变成血,因此鱼都死了。摩西告诉法老,河水要变作血,因此鱼要死,河也发臭,埃及人就讨厌喝这河里的水。这一切也发生在埃及的一切水上(出埃及记7:17–25)。关于这种情况,经上在诗篇如此说:

祂使他们的水变成血,杀死了他们的鱼。(诗篇105:29)

类似的事之所以发生在埃及,是因为“埃及”表示其知识或科学方面的属世人,或属于属世人的知识或科学;“埃及的河”表示通过知识或科学所获得的聪明;“河变作血”表示这聪明来自纯粹的虚假;“鱼死”表示真知识或科学真理被虚假毁灭,因为知识或科学靠真理存活,但被虚假毁灭了;原因在于,一切属灵真理都是活的,整个生命,或可以说知识或科学中的灵魂都来自属灵真理;因此,没有属灵真理,知识或科学就是死的。

以西结书:

埃及王法老,这卧在自己河中间的大鲸鱼,看哪,我与你作对;你曾说,我的河是我自己的,是我自己造的。因此,我必用钩子钩住你的腮颊,又使你河中的鱼贴住你的鳞甲,我必把你从你的河中间拉上来,好叫你河中所有的鱼都贴着你的鳞甲。我必把你和你河中所有的鱼都抛在旷野。(以西结书29:3–5)

“法老”与“埃及”具有相同的含义,因为这王和百姓所表相同,即表示属世人和其中的知识或科学;因此,他被称为“大鲸鱼”,“鲸鱼(或海怪)”表示总体上的知识或科学;故经上说“他必从河中间被拉上来”,然后“鱼就贴着他的鳞甲”,这表示一切聪明都要灭亡,要取代它的感官人中的知识(或科学)将没有生命。感官人,也就是离世界最近的最低属世人里面有谬误和由此而来的虚假,这由“鱼贴着鲸鱼的鳞甲”来表示。“我必把你和你河中所有的鱼都抛在旷野”表示属世人和其中的知识或科学都将没有生命。“你曾说,我的河是我自己的,是我自己造的”表示这些事会发生,因为属世人将一切聪明都归于它自己,“河”表示聪明。

摩西五经:

以色列人在旷野说,我们记得我们在埃及不花钱所吃的鱼,还有黄瓜、甜瓜、韭菜、葱、蒜;现在我们的灵魂枯干了;除了这吗哪以外,在我们眼前什么都没有。后来有风从耶和华那里刮起,把鹌鹑从海上刮来,让它们落在营地。但由于这种贪欲,耶和华用极大的灾祸击杀百姓;因此,那地方名叫贪欲的坟墓。(民数记11:5–6, 31, 33–34)

这些话表示以色列人离开或厌恶属灵事物,贪婪地渴望属世事物;事实上,他们不是属灵的,而是纯属世的,只通过外在事物来代表属灵教会。“我们的灵魂枯干了;除了这吗哪以外,在我们眼前什么都没有”表示他们离开或厌恶属灵事物,“吗哪”表示属灵食物,就是知识(或科学),聪明和智慧。他们贪婪地渴望属世事物由他们贪恋埃及的“鱼,黄瓜、甜瓜、韭菜、葱、蒜”来表示;这一切都表示诸如属于最低属世人,也就是感官-肉体人的那类事物;由于他们弃绝属灵事物,只贪恋属世事物以取代它们,所以他们被大灾祸击杀,给那地方起的名字叫“贪欲的坟墓”。

以西结书:

他对我说,这些水向东方边界流去,下到平原,往海而来;它们被发送到海,水就得医治;凡河所到之处,一切爬行的活灵魂都必存活,并且必有极多的鱼。因此必有渔夫站在河边,从隐基底直到隐以革莲;在那里的撒网之处;他们的鱼各从其类,好像大海的鱼甚多。只是泥泞之地与沼泽不得治好;它们必被交与盐地。(以西结书47:8–11)

此处论述的主题是神的家,神的家表示天堂和教会;从神的家流出,向东方流去的“水”表示进行改造和重生的神性真理;水所下到的“平原”和“海”表示天堂和教会的终端事物,对教会之人来说,这些终端事物就是那些属于属世和感官人的事物,“平原”表示其内层事物,“海”表示其外层事物。“海水由此得医治”、“一切爬行的灵魂都必存活”、“必有极多的鱼”表示来自圣言的知识或认知,以及确认性的知识或科学通过这神性真理接受属灵生命;“他们的鱼各从其类,好像大海的鱼甚多”表示由此必有各种又真又活的知识或科学。“从隐基底直到隐以革莲的渔夫”表示那些被改造,由此变得聪明的人。“不得治好,而是被交与盐地的泥泞之地与沼泽”表示那些因处于邪恶之虚假而不能被改造的人。谁都能看出,这不是指鱼因从神的家流出来的水而增多,相反“鱼”表示诸如人里面能被改造的那类事物,因为“神的家”表示天堂和教会,由此流出来的“水”表示进行改造的神性真理。

513b.圣言处处提到“地上的兽”、“天上或空中的鸟”和“海里或海中的鱼”;人若不知道“地上或田野的兽”表示人的自愿官能或意愿,“天上或空中的鸟”表示他的智力官能或理解力,“海里或海中的鱼”表示他的认知能力或科学,就根本不可能知道这些经文的含义;如以下经文。何西阿书:

耶和华与这地的居民争辩,因这地上没有真理、没有怜悯,也没有神的知识。因此,这地悲哀,凡住在其中的,就是田野的兽、天上的飞鸟都衰微;海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:1, 3)

西番雅书:

我必除灭人和牲畜,除灭空中的鸟、海里的鱼,以及绊脚石和恶人。(西番雅书1:3)

以西结书:

在歌革来到以色列地的日子,在以色列地必有大地震,甚至海中的鱼、天上的鸟、田野的兽,在我面前都必震动。(以西结书38:18–20)

约伯记:

问走兽,它们必指教你;或问空中的飞鸟,它们必告诉你;或是地上的灌木,灌木必指教你;海中的鱼也必向你说明。从这一切看来,谁不知道是耶和华的手作成这事的呢?(约伯记12:7–9)

在这些经文中,“田野的兽”表示人的自愿官能或意愿,“空中的鸟或天上的鸟”表示他的智力官能或理解力,“海中的鱼”表示他的认知能力或科学;否则经上如何会说“兽必指教你,空中的飞鸟必指教你,海中的鱼也必向你说明,是耶和华的手作成这事”呢?经上还说:“从这一切看来,谁不知道?”

在诗篇也一样:

你让祂管理你手所造的,使万物,就是羊群和一切牛群,以及田野的兽,空中的鸟,海里的鱼,凡经行海道的,都服在祂的脚下。(诗篇8:6–8)

这些话论及主和祂的权柄。从圣言可知,主拥有管理天堂里的天使和地上世人的权柄,因为祂自己说,天上地上的一切权柄都赐给祂了(马太福音28:18)。但管理动物、鸟和鱼的权柄被赐给祂,这不是重要到足以在圣言中被提及的事,圣言中的一切事物,甚至最细微的,都与天堂和教会有关。由此明显可知,“羊群和牛群,以及田野的兽,空中的鸟,海里的鱼”表示诸如属于天使那里的天堂和世人那里的教会的那类事物,“羊群和牛群”表示总体上的属灵事物和属世事物,“羊群”表示属灵事物,“牛群”表示属于人的属世事物,或那些属于他的属灵心智和属世心智的事物。“田野的兽”表示属于情感的自愿或意愿的事物;“空中的鸟”表示属于思维的智力或理解力的事物,“海里的鱼”表示属于属世人的知识(或科学)。

《创世记》第一章中的这些话表示类似事物:

神说,我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人;好叫他管理海里的鱼、空中的鸟,并爬在地上的一切动物。(创世记1:26, 28)

这一章在内在灵义上论述的主题是上古教会的建立,因而是该教会之人的新造或重生。“好叫他管理海里的鱼、空中的鸟,并地上的一切动物”表示他们被准许感知其属于意愿的情感的一切事物,看见其属于理解力的思维的一切事物,从而管理它们,免得它们陷入恶欲和虚假;当主掌管人时,人就掌管这些事物,因为人凭自己不能掌管他自己里面的任何事物。“海里的鱼、空中的鸟,田野的兽”由于它们的对应关系而具有这种含义。人的内层事物与这些事物的对应关系在灵界是显而易见的;因为在那里可以看到各种兽、鸟和海中的鱼,而这些事物只是从情感流出来的思维观念,这些观念以这些形式呈现出来,因为它们是对应。

513c.由于“鱼”表示作为变得智慧的手段而服务于属灵人的属世人的知识或科学和认知,所以在圣言中,“渔夫或打鱼的人”表示那些只处于知识的人,也表示那些为自己获得知识的人,以及那些教导其他人,并通过知识改造他们的人。“抛网和撒网”表示这些人的作为,如在以下经文。以赛亚书:

打鱼的人必哀号,所有把鱼钩投到河中的都必悲伤,在水面上撒网的也都衰残。(以赛亚书19:8)

“把鱼钩投到河中的打鱼的人”和“撒网的”表示那些想为自己获得知识或认知,并通过它们获得聪明的人;此处他们不能这样做,因为任何地方都没有真理的知识或认知。

耶利米书:

我要领以色列人归回他们的地;我要差派许多渔夫捕获他们;我也要派许多猎人,从各大山上、各小山上和岩石裂缝中猎取他们。(耶利米书16:15–16)

“差派渔夫捕获他们;派猎人猎取他们”表示将那些处于属世良善和属灵良善的人召集起来,在他们中间建立教会(可参看AE 405c节)。

哈巴谷书:

你为何使人如海中的鱼,又如没有管辖的爬行物呢?愿他用钩把他们都拉出来,把他收到他的网中。因此,他岂可倒空网罗,时常杀戮列族而不顾惜?(哈巴谷书1:14–15, 17)

这些话论及迦勒底民族荒废和摧毁教会;迦勒底民族表示对真理的亵渎和对教会的荒废。“使人如海中的鱼,又如没有管辖的爬行物”表示使人如此属世,以至于他的知识(或科学)缺乏属灵真理,他的快乐缺乏属灵良善。因为属世人里面有知识或科学和快乐,思维通过知识或科学而来,情感通过快乐而来;如果属灵人没有掌管这些,那么思维和情感都在游荡,因此人缺乏应当教导、引领并掌管他的聪明。“愿他用钩把他们都拉出来,把他收到他的网中,然后杀戮”表示在这种情况下,一切虚假和一切邪恶都能把它们吸引到自己这一边,从而完全摧毁它们,“拉出来”表示从真理和良善中出来,或说离开真理和良善,“收到网中”表示陷入虚假和邪恶,“杀戮”表示摧毁。

阿摩司书:

日子将到,他们必用钩子把你们拉出来,用鱼钩将你们的后裔拉出来。(阿摩司书4:2)

这些话表示他们将被基于虚假和谬误的巧妙推理引导,疏远真理;这些话论及那些富有知识的人,因为他们有圣言和先知;在阿摩司书4:1,这些人由在撒玛利亚山的“巴珊母牛”来表示。

由此明显可知,新约经常提到的“渔夫或打鱼的人”、“鱼”和“网”是什么意思,如以下经文:

耶稣看见两兄弟,就是那叫彼得的西门和他弟弟安得烈,正往海里撒网;他们本是打鱼的。耶稣对他们说,来跟从我,我要叫你们作得人的渔夫。(马太福音4:18–19; 马可福音1:16–17)

在另一处,经上说:

耶稣上了西门的船教导群众。然后祂告诉西门下网打鱼,他们就圈住一大群鱼,以至于船都装满了,险些沉下去。他们都惊讶这一网所打的鱼;祂对西门说,不要怕!从今以后,你要得人了。(路加福音5:3–10)

这些话也有灵义在里面,和其余的圣言一样;主拣选这些渔夫,说他们要作“得人的渔夫”表示他们要把人们聚集到教会;“他们所下,并圈住一大群鱼,以至于船都装满了,险些沉下去的网”表示通过他们对教会的改造,因为“鱼”在此表示真理和良善的知识,改造通过这些知识实现,“鱼”也表示将要被改造的那群人。

主复活之后门徒们所打的那一网鱼具有同样的含义;对此,约翰福音是这样描述的:

当耶稣向正在打鱼的门徒显现祂自己时,告诉他们把网撒在船的右边。他们便撒下网去,竟拉不上来了,因为鱼甚多。他们来到地上后,就看见那里有炭火或火,有小鱼放在上面,又有饼。耶稣拿饼,同样拿小鱼给他们。(约翰福音21:2–13)

当他们正在打鱼时,主显现自己,是因为“打鱼”表示教导真理和良善的知识或认知,从而改造。祂吩咐他们“把网撒在船的右边”表示一切事物都要来自爱与仁之良善,“右边”表示一切事物所要来自的那良善,因为知识或认知在何等程度上源于良善,或说是良善的接受者,就在何等程度上存活并增多。他们说“他们整夜劳累,并没有打着什么”,这表示没有任何东西来自他们自己或人自己的自我,而是一切事物都来自主;有小鱼在其上的“炭火或火”和“饼”也是这个意思;因为“饼”表示主和来自祂的爱之良善,“炭火或火上的小鱼”表示来自良善的真理的知识,“小鱼”表示真理的知识,“炭火或火”表示良善。那时没有任何属灵人,因为教会完全荒废了,所有人都是属世的;这种打鱼,以及炭火或火上的鱼代表对他们的改造。人若以为给门徒吃的火上的鱼,以及饼不表示某种具有更高性质的事物,就大错特错了,因为主所做所说的一切,哪怕最小的事,都表示神性属天事物,或属天的神性事物,这些事物只有通过灵义才能显明。前面说明,这“炭火”和“火”表示爱之良善,“饼”表示爱之良善方面的主;“鱼”表示真理的知识和属世人的认知能力或科学,这一点从本文所阐述和说明的清楚看出来。

513d.主还说:

天国又好像网撒在海里,聚拢各种鱼类,网既满了,人就拉上岸来;拣好的收在器具里,将不好的丢弃了。时代的完结也要这样。(马太福音13:47–49)

善人与恶人的分离在此被比作“网撒在海里,聚拢各种鱼类”,因为“鱼”表示知识或科学和认知方面的属世人,在“时代的完结”或最后审判的时候,这些人就彼此分离。因为既有好的属世人,也有坏的属世人;他们在灵界的分离就表现为网或拖网撒在海里,聚拢鱼类,把它们拉上岸,这种表象也是来自对应。这就是为何主把天国比作“聚拢鱼类的网”。我被准许看到,善人与恶人的分离就呈现出这种表象。

“鱼”表示属世人,这一点从主的这个奇迹清楚看出来:

那些收半舍客勒的人来了。耶稣对西门说,地上的君王向谁征收关税、丁税?是向自己的儿子呢,是向外人呢?彼得对祂说,是向外人。耶稣对他说,所以儿子就可以免了。但恐怕我们使他们绊倒,你往海边去投个鱼钩,把先上来的鱼拿起来,开了它的口,你会发现一舍客勒;可以拿去为我和你给他们。(马太福音17:24–27)

“交关税、丁税”表示服从和服务,因此,税向不属以色列人的外人征收,这从圣言的历史明显看出来。有教会在中间的“以色列人”表示那些属灵的人,“外人”表示那些属世的人。属世之物服从并服务于属灵之物,因为属灵人就像主人,属世人就像仆人;由于属世人是仆人,因而由那些交税的人来表示,所以事情是这样发生的:交税的,既不是主,也不是彼得,而是表示属世人的“鱼”。

以下经文表示主荣耀祂的人身,甚至直到它那被称为属世和感官的终端:

耶稣向门徒显现,说,看我的手、我的脚,是我自己;摸我看看;灵无肉无骨,你们看,我是有的。祂把手和脚给他们看。耶稣对他们说,你们这里有什么吃的没有?他们给了祂一片烤鱼和一块蜜房。祂接过来,在他们面前吃了。(路加福音24:38–43)

主通过给看祂的手和脚、祂的门徒摸它们,并且祂说“灵没有祂所有的肉和骨”,以及祂吃烤鱼和蜜房来证明,祂荣耀了祂的人身,甚至直到它那被称为属世和感官的终端。“手和脚”表示人的终端,“鱼和蜜”也是;“烤鱼”表示来自良善的真理方面的属世人,“蜜”表示真理所来自的良善方面的属世人。由于这些东西对应于属世人,因而表示属世人,所以它们是当着门徒的面被吃掉的。因为如前所示,“鱼”因对应而表示认知或科学方面的属世人;因此,在圣言中,“鱼”也表示属于属世人的知识或科学和认知能力,“烤鱼”表示来自属世良善的知识或科学;但对主来说,它表示来自良善的真理方面的属世神性。“蜜”表示属世良善(可参看《属天的奥秘》,5620, 6857, 10137, 10530节)。人若不知道圣言的每个细节都有一个灵义在里面,字义,也就是属世意义是由与属灵事物的对应关系构成的,就无法理解这个奥秘,即:为何主当着门徒的面吃烤鱼和蜜房,也不明白为何祂将烤鱼和饼给了门徒;然而,主所说所做的每一件具体的事都是神性,这些神性的事就隐藏在写在圣言里面的每一个事物中。

由此可见,“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示什么,即表示属世人中的一切活的知识或科学都灭亡了,或也可说,就其中的知识或科学而言的属世人死了。当属世人没有从属灵人那里活过来,或通过由主那里从天堂经由属灵人而来的流注而活过来时,就说属世人是死的,因为主经由属灵人流入属世人。因此,当天堂的真理不再被承认,天堂的良善不再影响人时,被称为属灵人的属灵心智就关闭了,属世心智就只接受来自邪恶的虚假;而来自邪恶的虚假在灵性上是死的,因为来自良善的真理在灵性上才是活的。

经上说“受造物的第三部分”,是因为在圣言中,“受造物”和“动物”表示人里面的情感和由此而来的思维;因此,它们表示在情感和思维方面的人们自己。马可福音中的“受造物”就具有这种含义:

耶稣对门徒说,你们到全世界去,传福音给一切受造物。(马可福音16:15)

以及启示录:

我又听见在天上,地上、地底下和海里的一切受造物,并其中的一切,都说,愿祝福,尊贵,荣耀,权势,都归给坐宝座的和羔羊,直到时代的时代。(启示录5:13)

显然,“一切受造物”在此表示天使和世人,因为经上说:“他听见他们说。”对此,可参看前文(AE 342–346节),那里解释了这些事物。


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