史威登堡神学著作

诠释启示录 #717

717a.“七头上戴

717a.“七头上戴着七个冠冕”表示在秩序终端中的神性真理,也就是圣言字义的真理,在此表示被玷污和亵渎的这些真理。这从“龙头”、“冠冕”和“七”的含义清楚可知:“龙头”是指圣言的真知识或科学,它们已经被玷污和亵渎了;这些“头”表示在属灵事物上的疯狂,然而又在欺骗和引入迷途上的狡猾(可参看AE 714d节)。“冠冕”(或宝石)是指在秩序终端中的神性真理,也就是圣言字义的真理(对此,我们稍后会提到);“七”表示一切事物,论及圣物,在反面意义上论及亵渎之物(对此,参看AE 715节),在此论及亵渎之物,因为圣言的真理被玷污,从而被亵渎了。由此清楚可知,“龙头上的七个冠冕”表示在秩序终端中的神性真理,在此表示被玷污和亵渎的这些真理。

“宝石”,也就是“冠冕”,表示在秩序终端中的神性真理,也就是圣言字义的真理,因为“石头”表示真理,因此“宝石”表示神性真理。它们表示在秩序终端中的神性真理,也就是圣言字义的真理,因为这些真理是透明的;它们里面有灵义,而灵义里面有天堂之光,这使得圣言字义的一切事物都充满光明或说透明,也照着灵义上的事物系列或联系而多种多样,由此产生了天堂之光的修改,这些修改产生了诸如出现在众天堂,又从那里出现在各种宝石上的颜色。

冠冕出现在龙的七头上,是因为圣言字义的真理闪闪发光,无论它们在哪里,无论是在恶人身上还是在善人身上;它们里面的属灵之光不会因它们在恶人身上而熄灭,因为天堂仍流入这些真理。但恶人会玷污它们,从而在它们里面看不到天堂之光的任何东西,却相信它们是神圣的,因为恶人用它们来确认其宗教的虚假;因此,他们相信它们的神圣,所以这些真理仍在他们面前闪闪发光;由于情况是这样,还由于他们通过这些真理为自己获得与天堂的交流,所以他们最终被剥夺它们,只剩下自己的虚假,而这些虚假里面没有光;当他们被送入地狱时,这种情况就会发生。

圣言字义的真理显现为冠冕,这一点从灵界的冠冕明显看出来。在天上天使的宫殿中,有许多东西因宝石而闪闪发光。有时宝石也被送到较低部分,作为礼物送给那些做某种善事的人;它们甚至在那里如在世上那样被出售,尤其被犹太人出售,犹太人也在那里做宝石交易。犹太人之所以蒙恩被允许在灵界如在自然界那样做宝石交易,是因为他们视圣言字义为神圣。由于同样的原因,天堂之下的高贵女子也如在世上那样饰有王冠。当被问到在天堂,因而在较低部分的这些王冠是从哪里来的时,回答是,它们来自主,来自从祂而来的属灵之光,它们是被称为结果的属灵之光的终端;也有人说,它们是代表对来自良善的真理的情感的形式,因而是秩序终端中的神性真理,就是诸如圣言字义的真理那种。由于这就是宝石的起源,所以在灵人界,有些人被允许通过将来自圣言字义的真理组合在一起而制作王冠,但这些王冠不是真的,也不像水晶那样硬,因为它们是人造的。

由此可见,在以下经文中,“王冠或宝石”表示什么。以赛亚书:

你这受苦待因暴风飘荡不得安慰的人哪!看哪,我必以锑石安置你的石头,以蓝宝石立定你的根基,我要使你的太阳成为红宝石,使你的城门成为红玉石,使你一切的边界成为渴慕的石头,你所有的儿子都必受耶和华的教导。(以赛亚书54:11–13)

这些话论及那些不生育的人,他们要有许多儿子;不生育的人是指没有神性真理的外邦人,因为他们没有圣言,故经上说“你这受苦待因暴风飘荡不得安慰的人哪”,“受苦待因暴风飘荡”论及侵扰他们,把他们推来推去的虚假。“我必以锑石安置你的石头,以蓝宝石立定你的根基,我要使你的太阳成为红宝石,使你的城门成为红玉石,使你的边界成为渴慕的石头”表示当主降临时,祂将向他们揭示神性真理,并教导他们。很明显,此处提到的“宝石”表示秩序终端中的神性真理,如圣言字义的真理,这些真理里面有内在真理,就是诸如在圣言灵义中的那类真理;因为要用这些宝石来安置的“根基、城门和边界”表示终端;因此,此处总体上的“石头”,以及“蓝宝石”、“红宝石”、“红玉石”,表示诸如圣言字义中的那类真理,它们都是终端真理,因为它们是给属世和感官人的。由于这些话表示外邦人在神性真理上所接受的教导,所以经上补充说:“你所有的儿子都必受耶和华的教导。”此处不需要解释“蓝宝石”、“红宝石”、“红玉石”表示什么,只需说明,总体上的“宝石”表示终端真理。

717b.由于“新耶路撒冷城”表示新教会的教义,“其城墙的根基”表示终端神性真理,“城门”表示引入性的神性真理,所以在启示录,经上用十二样宝石来描述这根基,用珍珠来描述城门:

新耶路撒冷城墙的根基是用各样宝石修饰的;第一根基是碧玉,第二是蓝宝石,第三是绿玛瑙或玉髓,第四是绿宝石,第五是红玛瑙,第六是红宝石,第七是橄榄石,第八是绿柱石,第九是黄玉,第十是绿玉髓,第十一是风信子石,第十二是紫晶。十二个门是十二颗珍珠,每门是一颗珍珠。城内的街道是纯金的,好像透明的玻璃。(启示录21:19–21)

形成根基的这“十二样宝石”和形成城门的“十二颗珍珠”表示终端神性真理,也就是圣言字义的真理,新教会的教义就建立在这些真理的基础上,人也通过这些真理,如同通过城门被引入。经上说根基是“十二样宝石”的,城门是“珍珠”的,是因为圣言的字义包含灵义在里面,因而包含天堂之光,这光使圣言的字义透明,如同这些石头因光和火而透明一样。不过,关于这个主题,等解释这些细节时,再予以详述。

在摩西五经,亚伦的以弗得上用来制作被称为乌陵与土明的决断胸牌的宝石,以及以弗得肩带上的宝石具有相同的含义:

他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线,并捻的细麻,用巧思者的手工作以弗得。你要取两块红玛瑙石,在上面刻以色列儿子的名字,要用刻石头者的手工;用印章的刻法,将以色列儿子的名字刻在这两块石头上;使它们镶在金槽里;要将这两块石头安在以弗得的肩带上。你要用巧思者的手工,做一个决断的胸牌,要和以弗得一样的作法作它;你要给它镶上镶石头,要有四行石头。第一行是,红宝石、黄玉、红玉;第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石;第三行是青金石、白玛瑙、紫晶;第四行是水苍玉或绿柱石、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列儿子的名字,按着他们的名字是十二块;用印章的刻法,各按自己的名字代表十二个支派。这是决断的胸牌,就是乌陵与土明。(出埃及记28:6–30)

没有人能知道这些事物涉及什么,除非他知道亚伦代表什么,因而他的衣服表示什么,以及以弗得具体表示什么,因为正因他的衣服具有意义,所以它们才被称为“圣衣”;还知道以弗得上被称为“决定的胸牌,就是乌陵与土明”的“胸牌”表示什么;以及“以色列十二支派”和“按着他们名字的十二块石头”表示什么。关于亚伦自己,他代表祭司职分,也就是主的属天国度方面的主;而“他的衣服”总体上代表属灵国度,因为在天堂,属灵国度围住属天国度。事实上,天堂被划分为两个国度,即属天国度和属灵国度。从主发出的神性良善被接受的地方被称为属天国度,神性真理被接受的地方被称为属灵国度;因此,“亚伦的衣服”一般表示神性真理,“以弗得”一般表示终端中的神性真理,因为以弗得是最外面的圣衣。“衣服”一般表示真理,当主在三个门徒面前变像时,亮白如光的“主的衣服”表示从祂发出的神性真理,被士兵分了的“主的衣服”所表相同(可参看AE 64—65, 195, 271, 395, 475a—476, 637节)。这表明,“以弗得胸牌上的十二块石头”表示终端中的神性真理,和“以色列的十二个儿子”、“十二支派”一样;在圣言中,这些都表示整体上或整个范围内的教会真理(可参看AE 431, 657节)。

胸牌之所以由宝石构成,宝石下面是以色列十二个儿子的名字,是因为通过它,他们可以从天上得到答复,这些答复就在胸牌上,并从它通过这些石头发出的颜色变化、照着对天堂里的神性真理的代表显示出来;事实上,从主经由众天堂向较低部分流下来的神性真理就在那里通过颜色变化显示出来。这表明,这些“宝石”表示终端中的神性真理。不过,《属天的奥秘》(可参看9856–9909节)对这些事物解释得更充分;关于以弗得肩带上的两块红玛瑙石(AC 9831–9855节);“以弗得”表示属灵教会的外在,也就是终端中的神性真理(AC 9824节);“红宝石、黄玉、红玉”具体表示什么(AC 9865节);“绿宝石、蓝宝石、金钢石”表示什么(AC 9868节);“青金石、白玛瑙、紫晶”表示什么(AC 9870节);“水苍玉或绿柱石、红玛瑙、碧玉”表示什么(AC 9872节)。

717c.在以西结书,用来描述真理和良善的认知或科学的知识,因而描述推罗王的聪明的“宝石”具有相同的含义:

推罗王啊,你充满智慧,全然美丽;你曾在伊甸神的园中;各样宝石是你的遮盖,就是红宝石、黄玉、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿玉髓、翡翠和黄金。你是基路伯,就是遮盖者的展开,我已安置你,你就在神的圣山上,你行走在火石中间。(以西结书28:12–14)

由于“推罗王”表示来自圣言、事实上来自其字义的教会真理的知识或认知,所以经上说“他曾在伊甸神的园中”,“伊甸神的园”表示通过圣言来自主的聪明,因为“伊甸”和“东方”一样,表示主,“神的园”是指来自祂的聪明;由于真聪明只有通过来自按其真正意义来理解的圣言的真理和良善的知识或认知才能获得或给予,所以经上说“各样宝石是你的遮盖”,“各样宝石”表示真理和良善的知识或认知,“遮盖”表示遮盖其内在的圣言的外在;圣言的外在是遮盖内在,也就是圣言灵义的圣言字义。由于人从这灵义中拥有智慧和聪明,所以经上说:“推罗王啊,你充满智慧,全然美丽。”“美丽”表示聪明,因为在天堂,一切美丽都取决于聪明。“基路伯,就是遮盖者的展开”也表示圣言的字义,因为“基路伯”表示保护,免得不通过爱之良善就靠近主;圣言的字义就是那进行保护的,因为它遮盖它的内层。“圣山”表示在爱与仁之教义方面的教会;他行走在中间的“火石”表示与生活相一致的来自爱之良善的真理。此处“宝石”表示因天堂之光,也就是神性真理而透明的真理,这一点可从以下考虑清楚看出来:在圣言中,“推罗”表示真理和良善的知识,这些知识是终端真理,就是诸如属于圣言字义的那种。“推罗”表示真理和良善的知识(可参看AE 514a, b节)。

同一先知书:

亚兰因你的工作很多,就作你的客商,他们用绿玉髓、紫色布、刺绣、细麻布、珊瑚、红宝石兑换你的商品。示巴和拉玛的商人,这些人用各类上好的香料、各类的宝石和黄金兑换你的货物。(以西结书27:16, 22)

这些话也论及推罗,推罗表示教会中来自圣言的真理和良善的知识,如前所述。由于“亚兰、示巴和拉玛”同样表示真理和良善的知识,“兑换”表示这些的获得,所以经上说这些地区或民族用“宝石”来兑换。真理和良善的知识就是终端中的真理,如圣言字面上的意义和字义的真理。

约伯记:

其石头是蓝宝石之处,它还有金沙。智慧有何处可寻?聪明之处在哪里呢?智慧非用黄金可得,也不能用白银称它的价值;俄斐金和贵重的红玛瑙,并蓝宝石,不能评价它;黄金和金刚石不足与它比较;珊瑚、水晶不能与它相提并论,智慧的选择胜过珍珠;埃塞俄比亚或古实的黄玉不足与它比较。看哪,敬畏主就是智慧,远离恶便是聪明。(约伯记28:6, 12, 13, 15–19, 28)

由于一切智慧和聪明都通过属灵地所理解的终端神性真理而来,这些真理由此处提名的宝石,如“红玛瑙、蓝宝石、金刚石、黄玉和珍珠”来表示,并且这些石头都是由尘世物质形成的,在世上被视为宝贵,但在聪明和智慧方面如同无有,或毫不重要,所以经上说它们不足与聪明和智慧比较,金银也不足与这些事物比较。用这些来作比,是因为它们具有意义;否则,它们相对来说毫不重要。

诗篇:

耶和华啊,你必起来怜悯锡安,因你的仆人渴慕它的石头。(诗篇102:13, 14)

耶和华的仆人所渴慕的“锡安的石头”表示神性真理,因为耶和华必怜悯的“锡安”表示处于属天之爱的教会。

撒迦利亚书:

看哪,我在大祭司约书亚面前所立的石头,在一块石头上有七眼;看哪,我要雕刻它的雕刻。在那日,你们各人要请同伴到葡萄树和无花果树下。(撒迦利亚书3:9, 10)

这些话论及主的降临;在大祭司约书亚面前所立的“石头”表示神性真理,也就是圣言;“一块石头上的七眼”表示属于神性真理,因而属于圣言的神性智慧和聪明;“七”论及圣言和教会的圣物,“眼”表示聪明和智慧;“雕刻雕刻”表示它的代表和意义;他们要来到下面的“葡萄树和无花果树”表示来自内在和外在真理的教会和教义;内在真理是被称为属灵的真理,外在真理是被称为属世的真理,前者由“葡萄树”来表示,后者由“无花果树”来表示。

摩西五经:

他们看见以色列的神,祂脚下仿佛有蓝宝石的作工,好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

“以色列的神”表示主;“祂脚下蓝宝石的作工”表示终端中的神性真理,如字面上的圣言;“脚底”表示终端,也就是犹太民族所能看到的一切,因为他们处于圣言、教会和敬拜的外在,没有处于内在。“蓝宝石”表示因内在真理而透明;“好像天空物质一般明净”表示天使天堂的透明。不过,《属天的奥秘》(9406–9408节)解释了这些事物。由于“宝石”表示因内层真理而透明的终端中的神性真理,所以在启示录,经上将新耶路撒冷城的光辉描述为:

如同贵重的宝石,好像碧玉石,明如水晶。(启示录21:11)

再者,由于这本书中的“白马”表示对圣言的理解,“坐在马上的”表示圣言方面的主,所以:

只见坐在白马上的,头上戴着许多冠冕,祂的名字称为神的圣言。(启示录19:12, 13)

717d.关于那些处于神性真理的人那里的宝石,就这么多了;现在要说一说那些处于地狱虚假的人那里的宝石。他们活在世上时,也拥有宝石,因为他们拥有来自圣言的属世意义,也就是字义的真理和良善的知识;因此,宝石或冠冕同样被归与他们,如此处被归与“龙”,只见他头上戴着“七个冠冕”,因为无论被恶人拥有,还是被善人拥有,圣言仍是圣言,其真理仍是真理本身;恶人对圣言真理的败坏和歪曲改变不了它们的本质。因此,在接下来启示录的经文中,类似事物出现在骑在朱红色兽上的女人身上,经上用她来描述巴比伦;论到她,经上说:

一个女人骑在满了亵渎之名的朱红色兽上,那曾有七头十角;她穿着紫色和朱红色的衣服,用金子、宝石、珍珠为妆饰,在她额上有名写着,大巴比伦。(启示录17:3–5)

对此,详情可见于下文。在启示录的别处也是如此:

地上的客商也都为大巴比伦哭泣悲哀,因为没有人再买她的货物了,就是金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、丝绸、朱红色料的货物。客商要说,祸哉,祸哉,这大城!那披着细麻、紫色和朱红的衣服,用金子、宝石、珍珠为妆饰的!(启示录18:11, 12, 15, 16)

由于“宝石,以及紫色料和细麻布”表示来自圣言的真理和良善的知识,所以经上论到财主或富人说:

拉撒路躺在他门口,他穿着紫色和细麻布衣服。(路加福音16:19, 20)

“财主或富人”是指犹太民族;由于它拥有包含神性真理的圣言,所以经上说“穿着紫色和细麻布衣服”,“穷人拉撒路”是指没有圣言,因而没有真理的外邦人;由此明显可知,为何富人虽然邪恶,后来被投入地狱,却仍拥有紫色和细麻布衣服。

在但以理书,论到与南方王交战的北方王,经上也说了类似的话:

北方王倒要敬奉堡垒的神取而代之,用金、银、宝石和可爱之物敬奉他列祖所不认识的神;他必靠外邦神建造坚固的堡垒;凡承认他的,必大得尊荣。(但以理书11:38, 39)

这一章论述了北方王与南方王的交战;“北方王”表示那些从圣言拥有知识,却不照之生活的人,因而也表示那些处于所谓的唯信,但没有处于仁爱的人,因为他们弃绝仁爱,认为它无助于救赎。但“南方王”表示那些从圣言处于聪明的人,因为他们处于仁爱;这些人是“南方王”,或属于“南方王”,因为“南方”表示光,“光”表示聪明,那些处于仁爱,也就是信之生活的人从圣言拥有聪明之光。但“北方王”,或属于“北方王”的人就是前面所描述的那些人,因为“北方”表示黑夜,也表示冷光,就像冬天的光,这光因没有热而无法带来结实或繁殖;因为属灵之热是仁爱,一切萌芽都通过光从热发生。经上描述这些王之间的争战,是因为所论述的是教会的末期,那时救赎的一切都被置于来自圣言的知识或科学,丝毫没有被置于生活。犹太民族将一切都置于传统,他们用传统歪曲了圣言;当没有仁爱的生活时,圣言的真理就变成传统;同样,当信与仁分离时,圣言的真理就变成虚假。由此明显可知,“北方王”也表示那些处于唯信,也就是无仁之信的人。

在但以理书,与公绵羊搏斗的“公山羊”也表示这些人;在本章,“龙”同样表示这些人;不同之处在于,严格来说,“龙”表示通过教义和生活确认与仁分离之信的有学问的人,因为这些人像龙一样,有摧毁仁爱的毒液。因此,但以理书(12:1)也提到天使米迦勒。“北方王倒要敬奉他们列祖所不认识的外邦神”、“用金、银、宝石和珍珠敬奉他”表示那些将教会的一切都置于来自圣言的认知或科学的知识,丝毫不置于生活的人败坏并歪曲圣言的真理;“他的神”表示被歪曲的圣言的真理,因为当圣言提到“神”时,“神”是指神性真理方面的主,因而是指从主发出的神性真理,当圣言提到“耶和华”时,“耶和华”是指神性良善方面的主,因而是指从主发出的神性良善;因此,“他列祖所不认识的外邦神”表示被歪曲的圣言真理,这些真理本身是虚假,不被以前那些属教会的人所承认。“宝石和可爱之物”,以及“银和金”表示圣言的这些真理和良善本身,尽管被歪曲了,因为圣言的真理当被恶人拥有时,不会改变它们的本质。“取而代之的堡垒”和“坚固的堡垒”表示被圣言字义确认的自我聪明的事物,圣言的字义是这样,当它没有从内在被理解时,可能会被如此解读,以至于确认任何异端。由此明显可知,“龙头上的七个冠冕”表示什么。


诠释启示录 #502

502a.启8:7.

502a.启8:7.“第一位天使吹号”表示从天堂而降的流注和由此而来的第一个变化。这从“吹号”的含义清楚可知,“吹号”是指从天堂而降的神性真理的流注;由于现在描述的是由此产生的第一个变化,所以这也是所表示的。“吹号”表示从天堂而降的神性真理的流注,因为当神性真理从天堂流下来时,它在灵界有时听上去就像角声或号声,而且在那里那些站在低下的人看来,似乎有天使拿着号筒。但这些都是代表和表象,就是诸如存在于天堂之下的那种,因为从天堂朝低层部分降下来或流下来的神性真理就以这种方式被代表。这就是为何“吹号”表示神性真理从天堂流下来。

当强有力地向下流时,这种流动在善人身上产生一种效果,在恶人身上产生另一种效果。对善人来说,它光照理解力,把他们与天堂更紧密地联结起来,从而使他们的头脑充满欢乐和活力;但对恶人来说,它扰乱理解力,把他们与天堂分离,与地狱更紧密地联结起来,并在他们脑海里引发恐惧,最终带来属灵的死亡。这清楚表明,“吹号”表示就其效果而言,神性真理的启示和显现(可参看AE 55, 262节),在反面意义上表示对真理的剥夺,以及荒凉。既然此处说,天使吹了七次,那么有必要从圣言证明,“吹”表示什么,因而为何经上说“天使吹”。

“吹号和角”表示神性真理的启示和显现,这一点从当耶和华降临西乃山,宣布律法时所听到的号筒或号角的响声明显看出来;对此,摩西五经如此描述:

到了第三天早晨,有响声、闪电,在(西乃)山上有浓云,并且号角的响声甚强大,营中的百姓尽都发颤,因为耶和华在火中降临山上。号角的响声越来越大。耶和华对摩西说,你下去嘱咐百姓,免得他们闯到耶和华这里来看,以致他们多人灭亡。(出埃及记19:16–21)

那时所宣布的“律法”表示神性真理;“角声或号声”代表神性真理从天堂降下来或流下来,以及它的显现;“号角的响声越来越大”代表这流注在接近低层部分时的增强,因为经上说“百姓站在山脚下或山的低层部分”;“百姓尽都发颤”,并被警告不要靠近那山,免得他们灭亡,表示对具有诸如雅各的儿子们所具有的那种性质和品质的百姓来说,神性真理流下来的效果。显然,他们内在完全是邪恶,因为一个月的天数之后,他们就敬拜金牛犊;此外,他们若不是站得远远的,就会灭亡;因此,他们处于死亡的恐惧。

“吹角和号”代表、因而表示神性真理从天堂降下和流下来,这一点可从以色列人当中对号筒的设立和使用清楚看出来。因为经上吩咐:

要用银子做两枝号,亚伦的儿子要在快乐的日子和节日,月初,献祭,记念和打仗时吹号,用以招聚和起行。(民数记10:1–10)

它们是用银子做的,“银子”表示来自良善的真理,因而表示神性真理。“银子”具有这种含义(参看《属天的奥秘》,1551—1552, 2954, 5658节)。“亚伦的儿子吹它们”,是因为亚伦自己作为大祭司代表神性良善方面的主,他的儿子代表神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》,9806—9807, 9966, 10017节)。吹它们用以招聚和起行,是因为那召集、聚集、教导道路并引导的,是神性真理。在快乐的日子和节日,月初,献祭时吹它们,是因为从天堂降下来的神性真理产生敬拜的欢乐和神圣。为战争和打仗吹它们,表示对在圣言中被称为“仇敌”的恶人来说,从天堂流下来的神性真理会产生死亡的恐惧,逃避和驱散;在这层意义上,并且由于这种效果,此处说按次序有“七个天使吹”。

502b.由于经上吩咐,他们要吹号,用以招聚,所以主在马太福音说:

祂要差遣使者,用号筒的大声,将祂的选民从四风,从天这边到天那边,都招聚了来。(马太福音24:31)

此处“用号筒的大声的使者或天使”表示当时代完结时,也就是当教会要走到尽头时,将要被揭示的神性真理。

以赛亚书:

当那日,必发大角声,在亚述地将要灭亡的,并从埃及地被赶散的,都要来,他们必在耶路撒冷圣山上向耶和华下拜。(以赛亚书27:13)

这些话论及主的降临;“当那日,必发大角声,在亚述地将要灭亡的,并从埃及地被赶散的,都要来”表示被主召集到教会并拯救;“发角声”表示召集并拯救的神性真理;“在亚述地将要灭亡的”表示那些被虚假推理欺骗的人,“从埃及地被赶散的”表示那些被知识或科学欺骗的人,因而表示因对真理的无知而处于虚假的外邦人;“他们必在耶路撒冷圣山上向耶和华下拜”表示这些人要出于爱、以真理来敬拜主;“圣山”表示爱之良善方面的教会,因而也表示教会的爱之良善,“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会,因而表示教会的教义真理。由此明显可知,“用角或号吹”表示从天堂降下来的神性真理。

由于从主经由天堂降下来的神性真理使内心欢乐,并注入敬拜的神圣,因此在快乐的日子和节期吹号,所以诗篇上说:

要用琴,用琴和诗歌的声音歌颂耶和华。用号和角声,在大君王耶和华面前欢呼。(诗篇98:5–6)

西番雅书:

锡安的女子哪,应当歌唱;以色列啊,应当欢呼;耶路撒冷的女子啊,应当满心欢喜快乐。(西番雅书3:14)

这些话论及主对教会的建立;“号”、“角声”和“歌唱”表示因从天堂降下来的神性真理而喜乐。约伯记:

那时,晨星歌唱,神的众子也都欢呼。(约伯记38:7)

这话论及教会在开始时的状态;“星”表示真理和良善的知识,“神的众子”表示神性真理;他们“歌唱和欢呼”表示它们的喜乐,也就是人们在它们影响之下的喜乐

诗篇:

要用角声赞美神。(诗篇150:3)

又:

知道号声的百姓有福了;耶和华啊,他们必在你脸上的光里行走。(诗篇89:15)

“号声或角声”表示使内心欢喜的神性真理,故经上还说“在你脸上的光里”,这表示神性真理。“角声”和“号声”表示从天堂降下来、让恶人感到惊恐并驱散他们的神性真理,如此处在启示录,七位天使所吹的“号”,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:

耶和华必像勇士或狮子出去,必像战士激发热情,要喊叫,大声呐喊,祂必战胜祂的仇敌。(以赛亚书42:13)

“仇敌”是指邪恶。约珥书:

你们要在锡安吹角,在我的圣山吹;让这地所有的居民都颤抖;因为耶和华的日子将到,一个黑暗、幽冥的日子。(约珥书2:1–2)

“耶和华的日子”是指主的降临,那时最后的审判也发生在恶人身上。

撒迦利亚书:

耶和华必显现在他们以上,祂的箭必射出像闪电。主耶和华必吹角,乘南方的旋风而行。(撒迦利亚书9:14)

此处论述的,也是主的降临,那时恶人要灭亡;“吹角”表示通过神性真理驱散;“箭必射出像闪电”表示进行驱散和摧毁的真理。在耶利米书(51:27)和何西阿书(5:8–9),“吹角”具有相同的含义。

由于在灵界,当恶人被聚集起来时,神性良善和神性真理的流注就剥夺了他们外在所伪装的真理和良善,他们被允许进入他们内心所珍视的自己的邪恶和虚假,从而与善人分离,并被投入地狱,还由于当这一切发生时,从远处会听到仿佛吹号和吹角的声音,如前面频繁所述,所以以色列人有一条律例,即他们要吹号用以打仗;我们读到,非尼哈和基甸在他们与米甸人打仗,以及夺取耶利哥时,就是这样做的。论到非尼哈,摩西五经上说:

摩西派出武装起来的一万二千人,每支派出一千人,带着祭司以利亚撒的儿子非尼哈手里所拿的圣所的器皿和号筒,与米甸人打仗,他们杀了所有的男丁和他们的君王。(民数记31:1–8)

论到基甸,士师记上说:

基甸将三百人分成三队,把角和空瓶交在每个人手中,瓶中间有火把;他说,我和所有与我在一起的人吹角的时候,你们也要在全营的四周吹角。当他们吹角时,耶和华使各人的剑攻击同伴和全营,米甸人就逃跑了。(士师记7:16–22)

在约书亚记,论到夺取耶利哥,经上吩咐:

七个祭司要拿七个羊角在约柜前吹角,六日绕城走,一日一次,到第七日,他们要绕城七次,也要吹角;当耶利哥的百姓听见角声,百姓大声呼喊时,城墙就塌陷,百姓便上去进城,把城夺取。(约书亚记6:1–20)

这些事代表在灵界,恶人的溃败,这种溃败是通过从天堂而降的神性真理实现的;当神性真理流下来时,它在那里听上去就像吹角或吹号,如前所述。圣言所记载的一切奇迹都代表、因而表示天堂里的神性事物。因此,向地上的仇敌吹角或吹号的效果就像在灵界的恶人身上产生的效果。因为在圣言中,“仇敌”代表、因而表示邪恶;“米甸人”表示那些处于邪恶之虚假的人,“耶利哥”城在此表示对真理知识的歪曲。

由此可见,耶利米书中的这些话表示什么:

你们要在巴比伦或巴别四围呐喊;她已授手投降;她的外郭坍塌了,她的城墙拆毁了。(耶利米书50:15)

西番雅书:

荒废凄凉的日子,密云乌黑的日子,吹角呐喊的日子,要攻击坚固的城和高大的角塔。(西番雅书1:15–16)

由此可见,“七位天使吹号”表示什么,随之而来的就是如此处所描述的这些效果。因此,“吹号”表示从天堂而降的神性真理的流注和由此产生的变化。因为启示录的这一章和接下来的几章所论述的主题是在灵界,审判之前的教会状态,以及将恶人驱散并投入地狱。


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