史威登堡神学著作
717a.“七头上戴着七个冠冕”表示在秩序终端中的神性真理,也就是圣言字义的真理,在此表示被玷污和亵渎的这些真理。这从“龙头”、“冠冕”和“七”的含义清楚可知:“龙头”是指圣言的真知识或科学,它们已经被玷污和亵渎了;这些“头”表示在属灵事物上的疯狂,然而又在欺骗和引入迷途上的狡猾(可参看AE 714d节)。“冠冕”(或宝石)是指在秩序终端中的神性真理,也就是圣言字义的真理(对此,我们稍后会提到);“七”表示一切事物,论及圣物,在反面意义上论及亵渎之物(对此,参看AE 715节),在此论及亵渎之物,因为圣言的真理被玷污,从而被亵渎了。由此清楚可知,“龙头上的七个冠冕”表示在秩序终端中的神性真理,在此表示被玷污和亵渎的这些真理。
“宝石”,也就是“冠冕”,表示在秩序终端中的神性真理,也就是圣言字义的真理,因为“石头”表示真理,因此“宝石”表示神性真理。它们表示在秩序终端中的神性真理,也就是圣言字义的真理,因为这些真理是透明的;它们里面有灵义,而灵义里面有天堂之光,这使得圣言字义的一切事物都充满光明或说透明,也照着灵义上的事物系列或联系而多种多样,由此产生了天堂之光的修改,这些修改产生了诸如出现在众天堂,又从那里出现在各种宝石上的颜色。
冠冕出现在龙的七头上,是因为圣言字义的真理闪闪发光,无论它们在哪里,无论是在恶人身上还是在善人身上;它们里面的属灵之光不会因它们在恶人身上而熄灭,因为天堂仍流入这些真理。但恶人会玷污它们,从而在它们里面看不到天堂之光的任何东西,却相信它们是神圣的,因为恶人用它们来确认其宗教的虚假;因此,他们相信它们的神圣,所以这些真理仍在他们面前闪闪发光;由于情况是这样,还由于他们通过这些真理为自己获得与天堂的交流,所以他们最终被剥夺它们,只剩下自己的虚假,而这些虚假里面没有光;当他们被送入地狱时,这种情况就会发生。
圣言字义的真理显现为冠冕,这一点从灵界的冠冕明显看出来。在天上天使的宫殿中,有许多东西因宝石而闪闪发光。有时宝石也被送到较低部分,作为礼物送给那些做某种善事的人;它们甚至在那里如在世上那样被出售,尤其被犹太人出售,犹太人也在那里做宝石交易。犹太人之所以蒙恩被允许在灵界如在自然界那样做宝石交易,是因为他们视圣言字义为神圣。由于同样的原因,天堂之下的高贵女子也如在世上那样饰有王冠。当被问到在天堂,因而在较低部分的这些王冠是从哪里来的时,回答是,它们来自主,来自从祂而来的属灵之光,它们是被称为结果的属灵之光的终端;也有人说,它们是代表对来自良善的真理的情感的形式,因而是秩序终端中的神性真理,就是诸如圣言字义的真理那种。由于这就是宝石的起源,所以在灵人界,有些人被允许通过将来自圣言字义的真理组合在一起而制作王冠,但这些王冠不是真的,也不像水晶那样硬,因为它们是人造的。
由此可见,在以下经文中,“王冠或宝石”表示什么。以赛亚书:
你这受苦待因暴风飘荡不得安慰的人哪!看哪,我必以锑石安置你的石头,以蓝宝石立定你的根基,我要使你的太阳成为红宝石,使你的城门成为红玉石,使你一切的边界成为渴慕的石头,你所有的儿子都必受耶和华的教导。(以赛亚书54:11–13)
这些话论及那些不生育的人,他们要有许多儿子;不生育的人是指没有神性真理的外邦人,因为他们没有圣言,故经上说“你这受苦待因暴风飘荡不得安慰的人哪”,“受苦待因暴风飘荡”论及侵扰他们,把他们推来推去的虚假。“我必以锑石安置你的石头,以蓝宝石立定你的根基,我要使你的太阳成为红宝石,使你的城门成为红玉石,使你的边界成为渴慕的石头”表示当主降临时,祂将向他们揭示神性真理,并教导他们。很明显,此处提到的“宝石”表示秩序终端中的神性真理,如圣言字义的真理,这些真理里面有内在真理,就是诸如在圣言灵义中的那类真理;因为要用这些宝石来安置的“根基、城门和边界”表示终端;因此,此处总体上的“石头”,以及“蓝宝石”、“红宝石”、“红玉石”,表示诸如圣言字义中的那类真理,它们都是终端真理,因为它们是给属世和感官人的。由于这些话表示外邦人在神性真理上所接受的教导,所以经上补充说:“你所有的儿子都必受耶和华的教导。”此处不需要解释“蓝宝石”、“红宝石”、“红玉石”表示什么,只需说明,总体上的“宝石”表示终端真理。
717b.由于“新耶路撒冷城”表示新教会的教义,“其城墙的根基”表示终端神性真理,“城门”表示引入性的神性真理,所以在启示录,经上用十二样宝石来描述这根基,用珍珠来描述城门:
新耶路撒冷城墙的根基是用各样宝石修饰的;第一根基是碧玉,第二是蓝宝石,第三是绿玛瑙或玉髓,第四是绿宝石,第五是红玛瑙,第六是红宝石,第七是橄榄石,第八是绿柱石,第九是黄玉,第十是绿玉髓,第十一是风信子石,第十二是紫晶。十二个门是十二颗珍珠,每门是一颗珍珠。城内的街道是纯金的,好像透明的玻璃。(启示录21:19–21)
形成根基的这“十二样宝石”和形成城门的“十二颗珍珠”表示终端神性真理,也就是圣言字义的真理,新教会的教义就建立在这些真理的基础上,人也通过这些真理,如同通过城门被引入。经上说根基是“十二样宝石”的,城门是“珍珠”的,是因为圣言的字义包含灵义在里面,因而包含天堂之光,这光使圣言的字义透明,如同这些石头因光和火而透明一样。不过,关于这个主题,等解释这些细节时,再予以详述。
在摩西五经,亚伦的以弗得上用来制作被称为乌陵与土明的决断胸牌的宝石,以及以弗得肩带上的宝石具有相同的含义:
他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线,并捻的细麻,用巧思者的手工作以弗得。你要取两块红玛瑙石,在上面刻以色列儿子的名字,要用刻石头者的手工;用印章的刻法,将以色列儿子的名字刻在这两块石头上;使它们镶在金槽里;要将这两块石头安在以弗得的肩带上。你要用巧思者的手工,做一个决断的胸牌,要和以弗得一样的作法作它;你要给它镶上镶石头,要有四行石头。第一行是,红宝石、黄玉、红玉;第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石;第三行是青金石、白玛瑙、紫晶;第四行是水苍玉或绿柱石、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列儿子的名字,按着他们的名字是十二块;用印章的刻法,各按自己的名字代表十二个支派。这是决断的胸牌,就是乌陵与土明。(出埃及记28:6–30)
没有人能知道这些事物涉及什么,除非他知道亚伦代表什么,因而他的衣服表示什么,以及以弗得具体表示什么,因为正因他的衣服具有意义,所以它们才被称为“圣衣”;还知道以弗得上被称为“决定的胸牌,就是乌陵与土明”的“胸牌”表示什么;以及“以色列十二支派”和“按着他们名字的十二块石头”表示什么。关于亚伦自己,他代表祭司职分,也就是主的属天国度方面的主;而“他的衣服”总体上代表属灵国度,因为在天堂,属灵国度围住属天国度。事实上,天堂被划分为两个国度,即属天国度和属灵国度。从主发出的神性良善被接受的地方被称为属天国度,神性真理被接受的地方被称为属灵国度;因此,“亚伦的衣服”一般表示神性真理,“以弗得”一般表示终端中的神性真理,因为以弗得是最外面的圣衣。“衣服”一般表示真理,当主在三个门徒面前变像时,亮白如光的“主的衣服”表示从祂发出的神性真理,被士兵分了的“主的衣服”所表相同(可参看AE 64—65, 195, 271, 395, 475a—476, 637节)。这表明,“以弗得胸牌上的十二块石头”表示终端中的神性真理,和“以色列的十二个儿子”、“十二支派”一样;在圣言中,这些都表示整体上或整个范围内的教会真理(可参看AE 431, 657节)。
胸牌之所以由宝石构成,宝石下面是以色列十二个儿子的名字,是因为通过它,他们可以从天上得到答复,这些答复就在胸牌上,并从它通过这些石头发出的颜色变化、照着对天堂里的神性真理的代表显示出来;事实上,从主经由众天堂向较低部分流下来的神性真理就在那里通过颜色变化显示出来。这表明,这些“宝石”表示终端中的神性真理。不过,《属天的奥秘》(可参看9856–9909节)对这些事物解释得更充分;关于以弗得肩带上的两块红玛瑙石(AC 9831–9855节);“以弗得”表示属灵教会的外在,也就是终端中的神性真理(AC 9824节);“红宝石、黄玉、红玉”具体表示什么(AC 9865节);“绿宝石、蓝宝石、金钢石”表示什么(AC 9868节);“青金石、白玛瑙、紫晶”表示什么(AC 9870节);“水苍玉或绿柱石、红玛瑙、碧玉”表示什么(AC 9872节)。
717c.在以西结书,用来描述真理和良善的认知或科学的知识,因而描述推罗王的聪明的“宝石”具有相同的含义:
推罗王啊,你充满智慧,全然美丽;你曾在伊甸神的园中;各样宝石是你的遮盖,就是红宝石、黄玉、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿玉髓、翡翠和黄金。你是基路伯,就是遮盖者的展开,我已安置你,你就在神的圣山上,你行走在火石中间。(以西结书28:12–14)
由于“推罗王”表示来自圣言、事实上来自其字义的教会真理的知识或认知,所以经上说“他曾在伊甸神的园中”,“伊甸神的园”表示通过圣言来自主的聪明,因为“伊甸”和“东方”一样,表示主,“神的园”是指来自祂的聪明;由于真聪明只有通过来自按其真正意义来理解的圣言的真理和良善的知识或认知才能获得或给予,所以经上说“各样宝石是你的遮盖”,“各样宝石”表示真理和良善的知识或认知,“遮盖”表示遮盖其内在的圣言的外在;圣言的外在是遮盖内在,也就是圣言灵义的圣言字义。由于人从这灵义中拥有智慧和聪明,所以经上说:“推罗王啊,你充满智慧,全然美丽。”“美丽”表示聪明,因为在天堂,一切美丽都取决于聪明。“基路伯,就是遮盖者的展开”也表示圣言的字义,因为“基路伯”表示保护,免得不通过爱之良善就靠近主;圣言的字义就是那进行保护的,因为它遮盖它的内层。“圣山”表示在爱与仁之教义方面的教会;他行走在中间的“火石”表示与生活相一致的来自爱之良善的真理。此处“宝石”表示因天堂之光,也就是神性真理而透明的真理,这一点可从以下考虑清楚看出来:在圣言中,“推罗”表示真理和良善的知识,这些知识是终端真理,就是诸如属于圣言字义的那种。“推罗”表示真理和良善的知识(可参看AE 514a, b节)。
同一先知书:
亚兰因你的工作很多,就作你的客商,他们用绿玉髓、紫色布、刺绣、细麻布、珊瑚、红宝石兑换你的商品。示巴和拉玛的商人,这些人用各类上好的香料、各类的宝石和黄金兑换你的货物。(以西结书27:16, 22)
这些话也论及推罗,推罗表示教会中来自圣言的真理和良善的知识,如前所述。由于“亚兰、示巴和拉玛”同样表示真理和良善的知识,“兑换”表示这些的获得,所以经上说这些地区或民族用“宝石”来兑换。真理和良善的知识就是终端中的真理,如圣言字面上的意义和字义的真理。
约伯记:
其石头是蓝宝石之处,它还有金沙。智慧有何处可寻?聪明之处在哪里呢?智慧非用黄金可得,也不能用白银称它的价值;俄斐金和贵重的红玛瑙,并蓝宝石,不能评价它;黄金和金刚石不足与它比较;珊瑚、水晶不能与它相提并论,智慧的选择胜过珍珠;埃塞俄比亚或古实的黄玉不足与它比较。看哪,敬畏主就是智慧,远离恶便是聪明。(约伯记28:6, 12, 13, 15–19, 28)
由于一切智慧和聪明都通过属灵地所理解的终端神性真理而来,这些真理由此处提名的宝石,如“红玛瑙、蓝宝石、金刚石、黄玉和珍珠”来表示,并且这些石头都是由尘世物质形成的,在世上被视为宝贵,但在聪明和智慧方面如同无有,或毫不重要,所以经上说它们不足与聪明和智慧比较,金银也不足与这些事物比较。用这些来作比,是因为它们具有意义;否则,它们相对来说毫不重要。
诗篇:
耶和华啊,你必起来怜悯锡安,因你的仆人渴慕它的石头。(诗篇102:13, 14)
耶和华的仆人所渴慕的“锡安的石头”表示神性真理,因为耶和华必怜悯的“锡安”表示处于属天之爱的教会。
撒迦利亚书:
看哪,我在大祭司约书亚面前所立的石头,在一块石头上有七眼;看哪,我要雕刻它的雕刻。在那日,你们各人要请同伴到葡萄树和无花果树下。(撒迦利亚书3:9, 10)
这些话论及主的降临;在大祭司约书亚面前所立的“石头”表示神性真理,也就是圣言;“一块石头上的七眼”表示属于神性真理,因而属于圣言的神性智慧和聪明;“七”论及圣言和教会的圣物,“眼”表示聪明和智慧;“雕刻雕刻”表示它的代表和意义;他们要来到下面的“葡萄树和无花果树”表示来自内在和外在真理的教会和教义;内在真理是被称为属灵的真理,外在真理是被称为属世的真理,前者由“葡萄树”来表示,后者由“无花果树”来表示。
摩西五经:
他们看见以色列的神,祂脚下仿佛有蓝宝石的作工,好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)
“以色列的神”表示主;“祂脚下蓝宝石的作工”表示终端中的神性真理,如字面上的圣言;“脚底”表示终端,也就是犹太民族所能看到的一切,因为他们处于圣言、教会和敬拜的外在,没有处于内在。“蓝宝石”表示因内在真理而透明;“好像天空物质一般明净”表示天使天堂的透明。不过,《属天的奥秘》(9406–9408节)解释了这些事物。由于“宝石”表示因内层真理而透明的终端中的神性真理,所以在启示录,经上将新耶路撒冷城的光辉描述为:
如同贵重的宝石,好像碧玉石,明如水晶。(启示录21:11)
再者,由于这本书中的“白马”表示对圣言的理解,“坐在马上的”表示圣言方面的主,所以:
只见坐在白马上的,头上戴着许多冠冕,祂的名字称为神的圣言。(启示录19:12, 13)
717d.关于那些处于神性真理的人那里的宝石,就这么多了;现在要说一说那些处于地狱虚假的人那里的宝石。他们活在世上时,也拥有宝石,因为他们拥有来自圣言的属世意义,也就是字义的真理和良善的知识;因此,宝石或冠冕同样被归与他们,如此处被归与“龙”,只见他头上戴着“七个冠冕”,因为无论被恶人拥有,还是被善人拥有,圣言仍是圣言,其真理仍是真理本身;恶人对圣言真理的败坏和歪曲改变不了它们的本质。因此,在接下来启示录的经文中,类似事物出现在骑在朱红色兽上的女人身上,经上用她来描述巴比伦;论到她,经上说:
一个女人骑在满了亵渎之名的朱红色兽上,那曾有七头十角;她穿着紫色和朱红色的衣服,用金子、宝石、珍珠为妆饰,在她额上有名写着,大巴比伦。(启示录17:3–5)
对此,详情可见于下文。在启示录的别处也是如此:
地上的客商也都为大巴比伦哭泣悲哀,因为没有人再买她的货物了,就是金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、丝绸、朱红色料的货物。客商要说,祸哉,祸哉,这大城!那披着细麻、紫色和朱红的衣服,用金子、宝石、珍珠为妆饰的!(启示录18:11, 12, 15, 16)
由于“宝石,以及紫色料和细麻布”表示来自圣言的真理和良善的知识,所以经上论到财主或富人说:
拉撒路躺在他门口,他穿着紫色和细麻布衣服。(路加福音16:19, 20)
“财主或富人”是指犹太民族;由于它拥有包含神性真理的圣言,所以经上说“穿着紫色和细麻布衣服”,“穷人拉撒路”是指没有圣言,因而没有真理的外邦人;由此明显可知,为何富人虽然邪恶,后来被投入地狱,却仍拥有紫色和细麻布衣服。
在但以理书,论到与南方王交战的北方王,经上也说了类似的话:
北方王倒要敬奉堡垒的神取而代之,用金、银、宝石和可爱之物敬奉他列祖所不认识的神;他必靠外邦神建造坚固的堡垒;凡承认他的,必大得尊荣。(但以理书11:38, 39)
这一章论述了北方王与南方王的交战;“北方王”表示那些从圣言拥有知识,却不照之生活的人,因而也表示那些处于所谓的唯信,但没有处于仁爱的人,因为他们弃绝仁爱,认为它无助于救赎。但“南方王”表示那些从圣言处于聪明的人,因为他们处于仁爱;这些人是“南方王”,或属于“南方王”,因为“南方”表示光,“光”表示聪明,那些处于仁爱,也就是信之生活的人从圣言拥有聪明之光。但“北方王”,或属于“北方王”的人就是前面所描述的那些人,因为“北方”表示黑夜,也表示冷光,就像冬天的光,这光因没有热而无法带来结实或繁殖;因为属灵之热是仁爱,一切萌芽都通过光从热发生。经上描述这些王之间的争战,是因为所论述的是教会的末期,那时救赎的一切都被置于来自圣言的知识或科学,丝毫没有被置于生活。犹太民族将一切都置于传统,他们用传统歪曲了圣言;当没有仁爱的生活时,圣言的真理就变成传统;同样,当信与仁分离时,圣言的真理就变成虚假。由此明显可知,“北方王”也表示那些处于唯信,也就是无仁之信的人。
在但以理书,与公绵羊搏斗的“公山羊”也表示这些人;在本章,“龙”同样表示这些人;不同之处在于,严格来说,“龙”表示通过教义和生活确认与仁分离之信的有学问的人,因为这些人像龙一样,有摧毁仁爱的毒液。因此,但以理书(12:1)也提到天使米迦勒。“北方王倒要敬奉他们列祖所不认识的外邦神”、“用金、银、宝石和珍珠敬奉他”表示那些将教会的一切都置于来自圣言的认知或科学的知识,丝毫不置于生活的人败坏并歪曲圣言的真理;“他的神”表示被歪曲的圣言的真理,因为当圣言提到“神”时,“神”是指神性真理方面的主,因而是指从主发出的神性真理,当圣言提到“耶和华”时,“耶和华”是指神性良善方面的主,因而是指从主发出的神性良善;因此,“他列祖所不认识的外邦神”表示被歪曲的圣言真理,这些真理本身是虚假,不被以前那些属教会的人所承认。“宝石和可爱之物”,以及“银和金”表示圣言的这些真理和良善本身,尽管被歪曲了,因为圣言的真理当被恶人拥有时,不会改变它们的本质。“取而代之的堡垒”和“坚固的堡垒”表示被圣言字义确认的自我聪明的事物,圣言的字义是这样,当它没有从内在被理解时,可能会被如此解读,以至于确认任何异端。由此明显可知,“龙头上的七个冠冕”表示什么。
422a.启7:2.“我又看见另有一位天使从日出之地上来”表示从主出来的神性之爱。这从“天使”的含义清楚可知,“天使(angel,或译为使者)”是指从主发出的某种神性事物。因为在圣言中,“天使(angel,或译为使者)”在最近的意义上表示一个完整的天使社群,但在普遍意义上表示在教义和生活上接受神性真理的每个人;而在至高意义上表示从主发出的某种神性事物,尤表神性真理(关于天使或使者的这些含义,可参看AE 90, 130,200, 302, 307节)。故此处“从日出之地上来的天使”表示从主的爱出来的神性;“日出之地”或“东方”表示主的神性之爱,从那里“上来”表示发出并行进;所以此处“从日出之地上来的天使”表示从主出来的神性之爱。接下来的事也属于神性之爱,即不叫善人受到伤害。“日出之地”表示主的神性之爱,是因为主是天使天堂的太阳,主从祂的神性之爱显为一轮太阳;主在哪里显为一轮太阳,哪里就是天堂的东方,太阳因始终在那里,所以也始终升起,或说始终在日出之地。
灵界有四个方位,即东、西、南、北;这些方位都是由这太阳,也就是主决定的;这太阳在哪里,哪里就是东方,与它相对的,是西方,右边是南方,左边是北方。处于对主之爱的天使住在东方,因为他们在主的最近或直接支持之下,主最近、最直接地从神性之爱流入他们,这就是为何“日出之地”和“东方”在圣言中表示主的神性之爱。主在天使天堂显为一轮太阳,正是主的神性之爱如此显现(天堂与地狱》,116–125节);故在圣言中,“太阳或日头”表示神性之爱(AE 401节);灵界的一切方位都是由东方,就是主显为一轮太阳的地方决定的(HH 141节);因此,那些处于对主之爱的良善之人住在东方(HH 148—149节)。
圣言经常提到四个方位,即东、西、南、北;人若对圣言的灵义一无所知,会以为这是指我们太阳世界的方位,从而以为它们并不涉及天堂和教会的奥秘。然而,圣言所提到的方位是指灵界的方位;灵界的方位完全不同于我们世界的方位;因为那里所有的天使和灵人都照其良善和真理的品质而在这些方位上拥有自己的住处;那些处于对主之爱的良善之人住在那里的东方和西方,那些处于来自那良善的真理之人住在南方和北方。他们以这种方式居住,是因为主是那里的太阳,一切热和光,或一切良善和真理都来自显为太阳的主。那里的热,也就是属灵之热或爱之良善,直接从东方流入西方,并照着天使的接受,因而照着距离而减少,因为在灵界,与主的一切距离都取决于对来自祂的良善和真理的接受程度。这就是为何那些处于内层,由此处于清晰的爱之良善的人住在那里的东方,那些处于外层,由此处于模糊的爱之良善的人住在西方。光,也就是属灵之光,或神性真理,直接从东方流入西方;它也流入两边,但不同之处在于:从东方流入西方的神性真理本质上是爱之良善,而流入两边的神性真理本质上是来自那良善的真理;因此,那些住在南方和北方,也就是两边的方位之人处于真理之光;那些住在南方的人处于清晰的真理之光,那些住在北方的人处于模糊的真理之光;真理之光是聪明和智慧。关于这些方位,详情可参看《天堂与地狱》(141–153节)。在圣言中,提到方位的地方,指的就是这些方位,所以它们也表示诸如存在于这些方位上的那些神性事物;即“东方”表示处于清晰的爱之良善,“西方”表示处于模糊的爱之良善,“南方”表示处于清晰的来自那良善的真理,“北方”表示处于模糊的来自那良善的真理。
此外,灵界还有些方位不同于刚才所提到的这些方位,离它们大约30度;这些方位在显为月亮的主的主导之下;因为主向那些处于对主之爱的人显为一轮太阳,但向那些处于对邻之仁和由此而来的信之人显为一轮月亮(关于这种表象,也可参看《天堂与地狱》,118—119, 122节)。那些处于对邻之仁的良善之人住在那里的东方和西方;那些处于来自那良善、被称为信之真理的真理之人住在南方和北方。在圣言中论述这些真理和良善的地方,有时所指的,就是这些方位。
422b.由此可见,人若对此处所提到的天堂方位一无所知,决无可能知道在提到方位的经文中的圣言的属灵事物,如以下经文。以赛亚书:
我必领你的种从东方来,又从西方招聚你;我要对北方说,交出来;对南方说,不可扣留;要将我的众子从远方带来,将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:5–6)
此处论述的主题是雅各和以色列,人若不知道这些方位表示前面所提到的属灵事物,可能会以为意思是说以色列和雅各的众子要从四方被招聚;但“雅各”和“以色列”表示教会,教会是由那些处于爱之良善和来自这良善的真理之人组成的,他们的“种”表示所有属于那教会的人。“我必领你的种从东方或日出之地来,又从西方招聚你”表示那些处于爱之良善的人要被领来并聚集在一起;“我要对北方说,交出来;对南方说,不可扣留”表示那些处于来自这良善的真理之人要被领来并聚集在一起。“要将我的众子从远方带来,将我的众女从地极领回”表示所有处于这些真理和良善的人,甚至直到那些处于终端的人都要被聚集在一起;“众子”表示那些处于真理的人,“众女”表示那些处于良善的人;“从远方”和“从地极”表示那些处于教会的终端真理和良善的人。在以下经文中,这些方位具有相同的含义。诗篇:
耶和华要从各地、从东、从西、从北、从海招聚赎民。(诗篇107:3)
摩西五经:
耶和华在梦中对雅各说,你的种必像地上的尘沙,必向西、向东、向北、向南突破。(创世记28:14)
路加福音:
从东、从西、从南、从北将有人来,在神的国里坐席。(路加福音13:29)
许多经文提到从“东到西”,却没有同时提到“从南、从北”;在这些经文中,所表示的是所有处于对主之爱的良善和对邻之仁的良善之人。此外,这些方位也暗含其它两个方位,因为所有处于良善的人也都处于真理,良善与真理处处都行如一体;因此,在经上提到“从东到西,或从东从西”的地方,所表示的是这些人。马太福音:
从东从西,将有许多人来,在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。(马太福音8:11)
在前面从路加福音(13:29)所引用的经文中,经上论到那些要在天国里坐席的人说:“从东、从西、从南、从北将有人来,在神的国里坐席。”此处经上只说“从东从西”,是因为这两个方位也暗含其它两个方位,如刚才所述。这同样适用于以下经文。玛拉基书:
从日出之地到日落之处,我的名在列族中必为大。(玛拉基书1:11)
诗篇:
从日出之地到日落之处,耶和华的名是应当赞美的。(诗篇113:3)
以赛亚书:
人从日落之处必敬畏耶和华的名;从日出之地,也必敬畏祂的荣耀。(以赛亚书59:19)
同一先知书:
从日出之地到日落之处,使人都知道除了我以外,没有别的。(以赛亚书45:6)
诗篇:
神,耶和华神说话,必从日出之地到日落之处呼召大地。(诗篇50:1)
撒迦利亚书:
看哪,我要从日出之地、从日落之地拯救我的百姓。(撒迦利亚书8:7)
在这些经文中,“日出之地”和“日落之地或之处”表示所有处于天堂和教会的良善和真理的人。以下方位表示类似事物:量圣殿所按照的方位(以西结书42章);量要作为产业被赐予的地所按照的方位(以西结书47:13等);这地业在以色列十二支派当中分配所按照的方位(以西结书48章);以色列人安营所按照的方位(民数记2章);他们起行所按照的方位;安新城的门所按照的方位(以西结书40; 启示录21:13),除此之外还有其它地方的类似事物。
之所以圣殿要按照方位来量(如在以西结书),地在众支派当中要按方位来分配(如以西结书和约书亚记所提到的),同样以色列人要按照方位来安营,并按同样的顺序来起行,是因为灵界的一切事物都是按照方位来安排的,无论总体还是细节。总体上,所有天使和灵人都住在与他们良善和真理的状态相对应的方位上,如前所述。这在细节上也一样;因为在他们所有的集会中,那些在场的人都在对应于他们生命状态的方位上被分配地方;在那里,他们以同样的方式坐在圣殿中,也以同样的方式住在他们的房子里。总之,一切事物,无论总体还是细节,都照着天堂的方位来安排;因为天堂的形式在每个细节上都如同它在总体上的。这清楚表明,在圣言中,照着方位来安排,以及建帐幕、所罗门建圣殿所按照的方位表示什么;除此之外还有其它类似的事。
422c.关于方位,总体上就这么多了。“东方”表示神性之爱方面的主,因而表示那些接受对主之爱的良善之人中间的对主之爱的良善,这一点从以下经文清楚看出来。以西结书:
他带我到一座朝东的殿门;看哪,以色列神的荣耀从东路而来;祂的声音如同多水的声音,地就因祂的荣耀发光。耶和华的荣耀从面朝东的门进入屋内。灵将我举起,带入内院;看哪,耶和华的荣耀充满了房屋。(以西结书43:1–2, 4–5)
此处论述的主题是新殿的建造,这新殿表示主要建立的一个新教会;由于引入教会通过对主之爱的良善和来自这良善的真理实现,所以朝东的殿门和从东路而来的以色列神被看到;“门”表示引入和接近或入口;“以色列神”表示主;“东”表示来自主并向主显现的爱之良善,“荣耀”表示来自这良善的真理;因为主从祂的神性之爱进入天堂,由此进入教会,神性之爱在天堂显为太阳,如前所述;那里的一切神性良善和一切神性真理都来自这神性之爱。“耶和华的荣耀从面朝东的门进入屋内”和“耶和华的荣耀充满了房屋”具有相同的含义;“房屋”或“殿”表示天堂和教会。在圣言中,“荣耀”表示从主发出的神性真理;“以色列神的荣耀”表示光照那些在主的属灵国度之人的神性真理;“耶和华的荣耀”表示光照那些在主的属天国度之人的神性真理。神性真理被称为“荣耀”,是因为它是天堂之光;那里的一切辉煌、壮丽和荣耀都来自这光,因为在天堂,出现在眼前的一切,都来自这光;因此,经上补充说“地就因祂的荣耀发光”,“地”表示教会。“祂的声音如同多水的声音”表示这光或神性真理从四面八方朝向较低部分或较低事物的流注;“声音”(voice)表示流注,“水”表示真理。
同一先知书:
后来他又带我回到外圣所朝东的门;那门关闭了。但耶和华以色列的神必由那门进入。(以西结书44:1–2)
又:
内院朝东的门,在六个工作的日子必须关闭;惟有安息日要敞开。(以西结书46:1)
此处“朝东的门”也表示通过从主发出的爱之良善被主引入天堂和教会;因此,这由“东”来表示;“耶和华以色列的神必由那门进入”表示主做了这一切;“那门惟有安息日要敞开”表示引入通过出于那良善对主的敬拜实现;“那门在六个工作的日子必须关闭”表示没有出于那良善的敬拜,或说当敬拜不是来自那良善时,引入就无法实现。
又:
基路伯展开翅膀,站在耶和华房屋的东门口;在他们以上有以色列神的荣耀。(以西结书10:19)
“基路伯”表示神性治理或圣治和保护方面的主,免得不通过爱之良善就靠近(参看AE 152e, 277节);由于“基路伯”表示主,一切爱之良善和来自这良善的一切真理都从显为太阳的主,也就是东方所在之处发出,所以基路伯被看到“站在耶和华房屋的东门口,在他们以上有以色列神的荣耀”;“耶和华房屋”、“东”和“以色列神的荣耀”在此处的含义和在前面的一样。
以赛亚书:
谁从东方兴起一人,凭公义召他来到脚前呢?祂将列族交在他面前,使他管辖列王。(以赛亚书41:2)
这些话论述了主,经上说祂从东方被兴起,是因为祂从神性本身成孕,这神性本身本质上是神性之爱;主由此也是天使天堂的太阳;“凭公义召”表示恢复天堂和教会;因为在圣言中,“主的公义”表示祂凭自己的能力拯救人类,这是通过将天堂和地狱里的一切事物都恢复秩序实现的(参看AE 293节)。至于这段经文中其余的话表示什么,可参看前面的解释(AE 357b节)。
撒母耳记下:
耶和华的灵在我里面说话,以色列的神说,以色列的磐石对我说,好像日出时的晨光,无云的清晨,雨后的晴光,使青草从地上长出来。(撒母耳记下23:2–4)
“以色列的神”和“以色列的磐石”表示主,由于祂是天使天堂的太阳,而光照天使和世人,赋予聪明,进行改造的一切神性真理都从显为太阳的主发出,并流入,所以经上说:“好像日出时的晨光,无云的清晨,雨后的晴光,使青草从地上长出来。”“日出时的晨光”表示来自显为太阳的主的神性真理;“无云的清晨”表示这真理的纯净;“雨”表示它的流注;“从地上长出来的青草”表示由此而来的聪明和改造;“青草”表示这些,因为青草是藉着雨后世上太阳的活动,或太阳的力量而从地上长出来的,而聪明通过神性真理的流注来自显为太阳的主。
以赛亚书:
耶和华要升起照耀你,祂的荣耀要显在你身上。列族必照你的光行走,列王必照你升现的光辉行走。(以赛亚书60:2–3)
这些话论及主;“耶和华要升起照耀你,祂的荣耀要显在你身上”表示祂里面的神性;“耶和华要升起照耀你”表示神性之爱的神性良善;“祂的荣耀要显在你身上”表示来自这良善的神性真理;“列族”表示那些处于良善的人,“列王”表示那些处于来自良善的真理之人;论到前者,经上说“他们必照你的光行走”,这表示遵行神性真理的生活;论到后者,经上说“他们必照你升现的光辉行走”,这表示来自神性良善的聪明的生活;“行走”表示生活;“光”表示神性真理,“升现的光辉”表示来自神性良善的神性真理,聪明由此而来。
以西结书:
于是,基路伯展开翅膀,在他们上面有以色列神的荣耀。耶和华的荣耀从城中间上升,停在城东的那座山上。(以西结书11:22–23)
“基路伯”表示神性治理或圣治和保护方面的主,“以色列神的荣耀”表示从主发出的神性真理,如前所述。由于神性真理,也就是光,从在天使天堂显为太阳的主发出,所以“耶和华的荣耀被看见从城中间上升,停在城东的那座山上”;城是指耶路撒冷,耶路撒冷表示教义方面的教会;由于教会的教义来自神性真理,所以耶和华的荣耀被看见“从城中间上升”;由于一切神性真理都从显为太阳的主发出,而东方在那里,所以荣耀被看见“停在城东的那座山上”;城东的那座山是橄榄山。“橄榄山”表示主的神性之爱;因此,主习惯逗留在那座山上(可参看AE 405d节);橄榄山位于耶路撒冷的东边,这一点可见于撒迦利亚书(14:4)。
以西结书:
他带我回到房门;看哪,有水从房屋的门槛下面往东流出,因为这房屋的正面朝东,水从底下,从房屋的右边,祭坛的南边流下来。他带我取道北门而出,又领我取道外边转到朝东的外门;看哪,水从右边流出。他对我说,这些水往东方边界流出去,下到平原,直到海;所发出的水既流入海,就得医治。这两条河所到之处,凡爬行的活灵魂都必存活;并且必有极多的鱼。在河旁,在河这边与那边的岸上,必生长各类树木,可作食物,树叶不凋零,其果子不断绝。(以西结书47:1–2, 8–9, 12)
此处描述了当一切神性要从主的神性人身发出时,主将要在天堂和地上建立的一个新教会;因为在主降临之前,神性从被祂称为父的神性发出,但在教会荒废之后,这神性就没有到达终端。此处“房屋”表示教会,它的“门”表示接近或入口和引入;“东方”表示主,就是祂的神性之爱显为太阳的地方;“流出去的水”表示从那太阳发出的神性真理。“平原”和“海”表示教会的终端,也就是那些处于终端真理和良善的人所在之处,以前神性没有到达他们那里,因为他们是属世和感官的,只在微小程度上是属灵的。“海水因河从东方流入而得医治”表示主降临之后,这些人从神性拥有生命;“极多的鱼”表示认知和知识或科学的丰富,它们也在这些人里面获得属灵生命。“在河岸必生长各类树木,可作食物,树叶不凋零,其果子不断绝”表示良善的结实和真理的增多。由此可见,此处一系列的细节表示什么,它们都来自的“东方”表示主及其神性之爱。
撒迦利亚书中的这句话所表相同:
在那日,必有活水从耶路撒冷出来,其一半往东海流。(撒迦利亚书14:8)
此处论述的主题也是主。“在那日”表示祂的降临,“东海”表示在灵界,朝东的最后极限或边界,在主降临之前,那里没有对神性真理的接受,但当神性真理从主的神性人身发出时,那里就有了接受。灵界的终端或边界就像海(可参看AE 342b,c节);那里有干地和水(可参看约伯记2:20)。
422d.由于在天使所在的天堂,主显为一轮太阳,并且祂所显现的地方就是东方,所以当亚伦为自己和本家赎罪时,就将公牛的血弹在施恩座的东面(利未记16:14–15);摩西、亚伦和他儿子在帐幕前东边安营(民数记3:38);犹大支派也是(民数记2:3)。“摩西、亚伦和他儿子”,以及“犹大支派”代表从神性之爱发出的神性良善和神性真理方面的主;因此,他们的营面向东方。所以古人在敬拜时也面向太阳升起的地方;因此,他们以这种方式建造圣殿:最神圣的地方所在的前面部分要朝东;如今也是这样,这种做法就源于古代的习俗。此外,整个天使天堂都转向显为太阳的主,因而始终转向东方。在天堂,众天使的一切内层都转向这个方向;因此,天堂天使面向主。关于这个主题,许多重要的事都记录在《天堂与地狱》(17, 123, 142–144, 272节)。
由于主是东方,所以在马太福音,经上说:
闪电从东边发出,直照到西边。人子降临,也要这样。(马太福音24:27)
由于当论及人时,“日出之地”表示从显为太阳的主发出并被他接受的爱之良善,所以在士师记,经上说:
耶和华啊,愿你的仇敌都灭亡;愿爱你的人如日头在他的能力中出现。(士师记5:31)
这些话出现在底波拉和巴拉的预言之歌中;论到那些爱耶和华的人,也就是那些处于对主之爱的良善之人,经上说:“愿他们如日头在他的能力中出现。”
摩西五经:
约瑟必得东山初熟的果子,一个时代的山岭宝物。(申命记33:15)
“约瑟”在代表意义上表示主的属灵国度,故经上论到他说:“约瑟必得东山初熟的果子,一个时代的山岭宝物。”“东山初熟的果子”表示对主之爱、因而对邻之仁的纯正良善;“东山”表示对主之爱的良善,“初熟的果子”表示纯正和首要的良善,或说那些纯正和首要的事物;“一个时代的山岭”表示对邻之仁的良善;当这些是纯正的时,它们就被称为“宝物”。至于对约瑟其余的祝福,可参看前面的解释(AE 405节)。
在古时,教会存在于亚洲许多国家中,如迦南地,叙利亚和亚述,阿拉伯,埃塞俄比亚,埃及,迦勒底,推罗和西顿,以及其它地方。但他们中间的教会是一个代表性教会,因为他们敬拜的一切细节和他们的每一个律例都代表属灵和属天事物,也就是教会的内在,在至高意义上代表主自己。在敬拜和律例中的这些代表直到主降临的时候,仍留在许多人中间,他们从这些代表中获得主降临的知识。这一点从巴兰的预言清楚看出来,巴兰来自叙利亚或亚兰,以这些话预言了主:
我看祂,却不在现时;我望祂,却不在近处;必有一星从雅各而出,必有一杖从以色列兴起。(民数记24:17)
这一点从以下事实再次明显看出来:当主出生时,来自东方的几个智慧人从东方看见一颗星,就跟随它;对此,马太福音是这样说的:
当希律王的日子,有几个智慧人从东方来到耶路撒冷,说,那生下来作犹太人之王的在哪里?我们在东方看见祂的星,特来拜祂;看,他们在东方所看见的那星在他们前头行,直至来到小孩子所在的地方,就在上头停住了。(马太福音2:1–2, 9)
智慧人在东方看见那星,是因为主就是东方;由于他们从仍留在他们中间的代表拥有关于主降临的知识,所以他们看见那星,它在他们前头行,先到了代表教义和圣言方面的教会本身的耶路撒冷,然后从那里到了婴孩的主所在之地。此外,“星”表示良善与真理的知识或认知,在至高意义上表示关于主的知识。在圣言中,“星”表示良善与真理的知识或认知(参看AE 72, 179, 402节)。由于东方人拥有这些知识,所以他们被称为“东方之子”。来自阿拉伯的人就是如此被称呼的,这一点明显可见于耶利米书(49:28)。在圣言中,“东方之子”也表示良善与真理的知识;“基达”,也就是“阿拉伯”具有相同的含义。约伯就是东方之子之一,这一点从约伯记(1:3)明显看出来。
圣言中的绝大多数事物都具有反面意义,“东方”也是如此,它在反面意义上表示自我之爱,因为这爱是对主之爱的对立面。以西结书(8:16)和以赛亚书(2:6)就提到了这层意义上的东方。“东方”表示神性之爱方面的主,因而表示对主之爱的良善,这一点从前面关于太阳(AE 401节)和早晨(AE 176节)的阐述看得更清楚;因为在天使天堂,太阳在哪里,哪里就是东方;由于早晨是太阳升起的地方,并且那里的太阳始终升起,从不落下,所以“早晨”具有相同的含义。
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